ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৫৯০-৫৯৪

আর ‘শূহ্’ (তীব্র লোভ ও কার্পণ্য) ব্যক্তির মধ্যে থাকে সম্পদের প্রতি লোভ (হিরস), তীব্র আকাঙ্ক্ষা, অন্যের প্রতি বিদ্বেষ (বুগদ) এবং তার প্রতি যুলম (অবিচার) করার সাথে। যেমন আল্লাহ তা‘আলা বলেছেন: আল্লাহ অবশ্যই জানেন তোমাদের মধ্যে যারা বাধা সৃষ্টি করে এবং যারা তাদের ভাইদেরকে বলে, ‘আমাদের দিকে চলে এসো।’ আর তারা সামান্যই যুদ্ধে যোগদান করে— তোমাদের প্রতি কৃপণতাবশত (আশিহ্হাতান ‘আলাইকুম) [সূরা আল-আহযাব, ৩৩:১৮]— এই আয়াতগুলো থেকে শুরু করে তাঁর এই বাণী পর্যন্ত— কল্যাণের ব্যাপারে কৃপণ (আশিহ্হাতান ‘আলা আল-খাইর)। তারা ঈমান আনেনি, ফলে আল্লাহ তাদের আমলসমূহ নিষ্ফল করে দিয়েছেন। [সূরা আল-আহযাব, ৩৩:১৯]।

মুমিনদের প্রতি এবং কল্যাণের প্রতি তাদের এই শূহ্ (কৃপণতা) তাদের অপছন্দ ও বিদ্বেষকে অন্তর্ভুক্ত করে। আর কল্যাণের প্রতি বিদ্বেষ মন্দ কাজের নির্দেশ দেয়। মানুষের প্রতি বিদ্বেষ তাকে যুলম করা ও সম্পর্ক ছিন্ন করার নির্দেশ দেয়, যেমন হিংসা (আল-হাসাদ)। কেননা হিংসুক তার হিংসাকে নির্দেশ দেয় যার প্রতি হিংসা করা হয়েছে তাকে যুলম করতে এবং তার সাথে সম্পর্ক ছিন্ন করতে, যেমন আদম (আ.)-এর দুই পুত্র এবং ইউসুফ (আ.)-এর ভাইদের ক্ষেত্রে ঘটেছিল।

সুতরাং, ‘হিংসা ও শূহ্’ (আল-হাসাদ ওয়াশ-শূহ্) বিদ্বেষ ও অপছন্দকে অন্তর্ভুক্ত করে। ফলে তারা উভয়েই ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক) বিষয় থেকে বিরত থাকতে এবং সেই ব্যক্তিকে যুলম করতে নির্দেশ দেয়। কেননা এই ক্ষেত্রে কাজটি বিদ্বেষ থেকে উদ্ভূত হয়। পক্ষান্তরে, প্রবৃত্তির (আল-হাওয়া) ক্ষেত্রে বিষয়টি ভিন্ন; সেখানে কাজটি ভালোবাসা থেকে উদ্ভূত হয়। সে কোনো কিছুকে ভালোবাসে, অতঃপর তার অনুসরণ করে এবং তা সম্পাদন করে। আর তার সেই উদ্দেশ্য হলো একটি অস্তিত্বহীন (আদামী) বিষয়, এবং অস্তিত্বহীনতা কোনো উপকার করে না। কিন্তু সেই উদ্দেশ্যটি একটি অস্তিত্বশীল (উজূদী) বিষয়ের নির্দেশ দেয়, ফলে তার নির্দেশ মান্য করা হয়।

আর ইবনু মাসঊদ (রা.) বুখলকে শূহ্ থেকে ভিন্ন গণ্য করেছেন। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম শূহ্কে বুখলের নির্দেশদাতা হিসেবে গণ্য করেছেন। আর মানুষের মধ্যে এমনও আছে যারা বলে: ‘শূহ্ ও বুখল’ (আল-শূহ্ ওয়াল-বুখল) একই। যেমন ইবনু জারীর (আত-তাবারী) বলেছেন: আরবদের কথায় শূহ্ হলো বুখল এবং সম্পদ থেকে অতিরিক্ত অংশ (ফাদল) আটকে রাখা। আর তা নয় [অর্থাৎ, ইবনু তাইমিয়্যাহর মতে তা এক নয়]।

যেমন তিনি বলেছেন, বরং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এবং ইবনু মাসঊদ যা বলেছেন, তা অনুসরণ করার অধিক হকদার।

কেননা, নিশ্চয়ই ‘কৃপণ ব্যক্তি’ (আল-বাখীল) সম্পদের প্রতি কৃপণতা করে, সেই আনন্দ (লায্যাহ) ও সুখভোগের (তানায়্যুম) ভালোবাসার কারণে যা এর মাধ্যমে সে লাভ করে। আবার কখনো সে এর দ্বারা আনন্দিত বা সুখভোগকারী নাও হতে পারে; বরং তার মন (নফস) তা ব্যয় করতে গিয়ে সংকুচিত হয়ে যায় এবং সে তা অপছন্দ করে। এমনকি তার প্রচুর সম্পদ থাকা সত্ত্বেও সে তা থেকে নিজেকে উপকৃত করতেও অপছন্দ করে। আর এটি কখনো সম্পদ জমানোর আনন্দ এবং তা দেখার ভালোবাসার সাথেও হতে পারে, আবার কখনো সেখানে আদৌ কোনো আনন্দ নাও থাকতে পারে।

বরং সে কারো প্রতি কোনো কল্যাণ (ইহসান) করতে অপছন্দ করে। এমনকি যদি অন্য কেউ দান করতে চায়, তবে সে তা-ও অপছন্দ করে— কল্যাণের প্রতি বিদ্বেষবশত, দাতার প্রতি বা গ্রহীতার প্রতি বিদ্বেষবশত নয়; বরং তার পক্ষ থেকে কল্যাণের প্রতি বিদ্বেষবশত। আর কখনো তা গ্রহীতা বা দাতার প্রতি বিদ্বেষ ও হিংসাবশতও হতে পারে। আর এটিই হলো ‘শূহ্’ (অতি কৃপণতা/লোভ)।

আর এটিই নিশ্চিতভাবে কৃপণতার (বুখল) নির্দেশ দেয়। তবে প্রতিটি কৃপণতাই ‘শূহ্’ থেকে উদ্ভূত হয়। সুতরাং, প্রতিটি ‘শাহীহ’ (অতি কৃপণ/লোভী) ব্যক্তিই ‘বাখীল’ (কৃপণ), কিন্তু প্রতিটি ‘বাখীল’ ব্যক্তি ‘শাহীহ’ নয়।

আল-খাত্তাবী বলেছেন: ‘শূহ্’ হলো কৃপণতা (বুখল) অপেক্ষা বিরত রাখার ক্ষেত্রে অধিক তীব্র। আর কৃপণতা (বুখল) কেবল ব্যক্তিগত বিষয়াদি (আফরাদ আল-উমুর) এবং বিশেষ বস্তুর (খাওয়াস্স আল-আশইয়া) সাথে সম্পর্কিত। পক্ষান্তরে ‘শূহ্’ হলো ব্যাপক (আম্ম), যা স্বভাব ও প্রকৃতির দিক থেকে মানুষের জন্য একটি অপরিহার্য গুণ বা বৈশিষ্ট্যস্বরূপ।

আল-খাত্তাবী কারো কারো থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তারা বলেছেন: ‘কৃপণতা’ (আল-বুখল) হলো মানুষ তার সম্পদের ক্ষেত্রে কার্পণ্য করা। আর ‘শূহ্’ হলো সে তার সম্পদ এবং তার কল্যাণ (মা'রুফ) উভয়ের ক্ষেত্রেই কার্পণ্য করা।

এবং বলা হয়েছে: ‘শূহ্’ হলো অন্য কারো কল্যাণ (মা'রুফ) অন্য কারো উপর প্রয়োগের ক্ষেত্রেও কার্পণ্য করা। আর ‘কৃপণতা’ (আল-বুখল) হলো নিজের কল্যাণ (মা'রুফ) অন্য কারো উপর প্রয়োগের ক্ষেত্রে কার্পণ্য করা।

আর যারা কামনা-বাসনার (শাহাওয়াত) অনুসরণ করে এবং তাদের খেয়াল-খুশির (আহওয়া) অনুসরণ করে, তারা তা পছন্দ করে এবং তা চায়। সুতরাং তারা অনুসরণ করেছে।

তাদের ভালোবাসা ও তাদের আকাঙ্ক্ষা জ্ঞান ব্যতিরেকে। ফলে তারা বিবেচনা করেনি যে তা তাদের জন্য পরিণামে (আক্বিবতে) উপকারী হবে নাকি ক্ষতিকর। আর এই কারণেই তিনি (আল্লাহ) বলেছেন: সুতরাং জেনে রাখো যে তারা কেবল তাদের প্রবৃত্তির অনুসরণ করে [কুরআন ২৮:৫০]। অতঃপর তিনি বলেছেন: আর আল্লাহর পক্ষ থেকে কোনো হেদায়েত (পথনির্দেশ) ছাড়া যে তার প্রবৃত্তির অনুসরণ করে, তার চেয়ে অধিক পথভ্রষ্ট আর কে? [কুরআন ২৮:৫০]।

আর ‘প্রবৃত্তির অনুসরণ’ (ইত্তিবাউল হাওয়া) বিভিন্ন স্তরবিশিষ্ট: তাদের মধ্যে রয়েছে মুশরিকগণ (বহু-ঈশ্বরবাদী) এবং যারা আল্লাহ ব্যতীত এমন কিছুর ইবাদত করে যা তারা জ্ঞান ও প্রমাণ (বুরহান) ব্যতিরেকে উত্তম মনে করে (ইস্তাহসান করে)। যেমন তিনি বলেছেন: আপনি কি তাকে দেখেছেন যে তার প্রবৃত্তিকেই তার ইলাহ (উপাস্য) বানিয়েছে? [কুরআন ২৫:৪৩]। অর্থাৎ, সে তার উপাস্যকে গ্রহণ করে যার সে ইবাদত করে, আর তা হলো দেব-দেবী থেকে যা সে কামনা করে (ইয়াহওয়া)। আর তিনি (আল্লাহ) বলেননি যে তার প্রবৃত্তিই তার ইলাহের সত্তা। কারণ এমন নয় যে যে কেউ কোনো কিছু কামনা করে, সে তার ইবাদত করে।

কেননা প্রবৃত্তি (আল-হাওয়া) বিভিন্ন প্রকারের। বরং উদ্দেশ্য হলো এই যে, সে তার মাবুদকে (উপাস্যকে) বানিয়েছে যা সে কামনা করে। ফলে তার ইবাদত তার প্রবৃত্তির আকাঙ্ক্ষার অনুগামী হয়েছে ইবাদতের ক্ষেত্রে। কেননা সে তার ইবাদত করেনি যা (আল্লাহ) ভালোবাসেন যে তার ইবাদত করা হোক, আর না সে সেই ইবাদত করেছে যার দ্বারা তাকে আদেশ করা হয়েছে।

আর এটিই হলো ‘আহলুল বিদআতের’ (বিদআতপন্থীদের) অবস্থা। কেননা তারা আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছুর ইবাদত করেছে এবং এমন ইবাদতসমূহ উদ্ভাবন (ইবতিদা) করেছে, যা দ্বারা তারা ধারণা করে যে তারা আল্লাহর ইবাদত করছে। সুতরাং তারা কেবল তাদের প্রবৃত্তিরই অনুসরণ করেছে। কেননা তাদের কেউ কেউ তার নফসের (আত্মার) ভালোবাসা, তার আধ্যাত্মিক স্বাদ (যাওক), তার উপলব্ধি (ওয়াজদ) এবং তার কামনা (হাওয়া) অনুসরণ করে জ্ঞান, হেদায়েত (পথনির্দেশ) বা কোনো আলোকিত কিতাব (কিতাবুন মুনীর) ব্যতিরেকে। যদি সে জ্ঞান এবং আলোকিত কিতাব অনুসরণ করত, তবে সে আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো ইবাদত করত না—তাও কেবল সেই পদ্ধতিতে যা তিনি (আল্লাহ) চেয়েছেন; কোনো নতুন উদ্ভাবিত বিষয় (হাওয়াদিস) ও বিদআতের মাধ্যমে নয়।

মূল উদ্দেশ্য হলো: উপাস্য (ইলাহ) অনেক এবং তাদের ইবাদতসমূহও বহুবিধ। মোদ্দাকথা হলো, মানুষ যা কামনা করে এবং ভালোবাসে, তাকে অবশ্যই নিজের অন্তরে তার একটি ধারণা (তাসাওউর) সৃষ্টি করতে হয়। অতঃপর সেই জ্ঞানগত প্রতিচ্ছবি (আস-সূরাতুল ইলমিয়্যাহ) তাকে তার প্রিয় বস্তুর দিকে এবং ভালোবাসার অনিবার্য অনুষঙ্গসমূহের দিকে চালিত করে।

সুতরাং যে ব্যক্তি তার ইবাদত করে, সে আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো ইবাদত করে। আর শয়তানগণ তার উপাস্যের রূপে তার সামনে প্রতিমূর্ত হয় (তামাছ্ছুল করে)। এই ঘটনাটি সর্বদা ছিল এবং এখনো বিদ্যমান। এই কারণেই, যে কেউ আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছুর ইবাদত করে, সে মূলত শয়তানেরই ইবাদত করে। এই কারণেই শয়তান সূর্যোদয়, সূর্যাস্ত এবং মধ্যাহ্নের (ইস্তিওয়া) সময় সূর্যের সাথে অবস্থান করে, যাতে যারা সূর্যের ইবাদত করে, তাদের সিজদা শয়তানের জন্য হয়।

শয়তানগণ তাদের উপাস্যের রূপে প্রতিমূর্ত হতো, যেমন তারা তাদের পূজিত প্রতিমাসমূহ (আসনম) থেকে তাদের সাথে কথা বলত। অনুরূপভাবে, আমাদের সময়েও ইসলামে নিজেদেরকে সম্পৃক্তকারী (আল-মুনতাসিবীন), খ্রিস্টান (নাসারা) এবং মুশরিকদের মধ্যে বহু সৃষ্টি রয়েছে, যারা জীবিত বা মৃত মাশায়েখ (পীর) বা অন্য কারো প্রতি শিরক করে, যাদের তারা সম্মান করে। অতঃপর তারা তাকে ডাকে (দোয়া করে) এবং তার জীবদ্দশায় ও মৃত্যুর পরে তার কাছে সাহায্য প্রার্থনা করে (ইস্তিগাসা করে)। ফলে সে দেখে যে সে (ঐ ব্যক্তি) তার কাছে এসেছে, তার সাথে কথা বলেছে এবং তার প্রয়োজন পূরণ করেছে। অথচ সে তো কেবল শয়তান, যে এই মুশরিককে পথভ্রষ্ট করার জন্য তার রূপে প্রতিমূর্ত হয়েছে।

আর যারা 'ইশক' (প্রবল প্রেম/আসক্তি) দ্বারা আক্রান্ত, শয়তান সর্বদা তাদের কারো কারো জন্য প্রেমাস্পদের (মা'শুক) প্রতিচ্ছবি তুলে ধরে অথবা তার রূপে প্রতিমূর্ত হয়। ফলে তার অনুপস্থিতি বা মৃত্যুর পরেও সে সর্বদা তার প্রতিচ্ছবি দেখতে থাকে। শয়তানই তার হৃদয়ে তা উন্মোচিত করেছে (জালাহ)। এই কারণেই, যখন বান্দা আল্লাহ্‌র এমন যিকির করে, যার কারণে ওয়াসওয়াসুল খান্নাস (প্ররোচনাকারী, আত্মগোপনকারী শয়তান) দূর হয়ে যায়, তখন এই শয়তানি প্রতিচ্ছবিও দূর হয়ে যায়। আর প্রিয় বস্তুর প্রতিচ্ছবি কখনও কখনও প্রেমিকের উপর এমনভাবে আধিপত্য বিস্তার করে যে সে তা ছাড়া অন্য কিছু দেখে না এবং তার কথা ছাড়া অন্য কিছু শোনে না। ফলে তা (ঐ প্রতিচ্ছবি) অবশিষ্ট থাকে।

তার নফস (আত্মা) তাতে মশগুল থাকে। আর যারা আল্লাহর ভালোবাসার পথে একটি ত্রুটিপূর্ণ (নাকিস) পন্থা অবলম্বন করে, তাদের কারো কারো ক্ষেত্রে এক প্রকার অবস্থা সৃষ্টি হয়, যাকে ‘ইসতিলাম’ (আত্ম-বিস্মৃতি বা তন্ময়তা) এবং ‘ফানা’ (বিলুপ্তি) বলা হয়। সে তার মাহবুব (প্রেমাস্পদ)-এর কারণে তার মহব্বত (ভালোবাসা) থেকে, তার মা'রূফ (পরিচিত সত্তা)-এর কারণে তার মা'রিফাত (জ্ঞান) থেকে এবং তার মাযকূর (যিকিরকৃত সত্তা)-এর কারণে তার যিকির (স্মরণ) থেকে অনুপস্থিত হয়ে যায়। এমনকি সে আল্লাহর কোনো নাম, গুণাবলী, কালাম (বাণী), আদেশ (আমর) ও নিষেধ (নাহী) সম্পর্কেও সচেতন থাকে না।

আর তাদের মধ্যে কেউ কেউ এই অবস্থা থেকে ‘ইত্তিহাদ’ (একাত্মতা/অদ্বৈতবাদ)-এর দিকে স্থানান্তরিত হয়। ফলে সে বলে: ‘আমিই তিনি, আর তিনিই আমি, এবং আমিই আল্লাহ।’ আর বহু ‘সালিক’ (পথযাত্রী) ধারণা করে যে, এটাই হলো সালিকদের চূড়ান্ত লক্ষ্য (গায়াহ) এবং এটাই সেই ‘তাওহীদ’ (একত্ববাদ) যা প্রতিটি পথযাত্রীর সমাপ্তি। কিন্তু তারা এই বিষয়ে ভুলকারী (গালিতূন); বরং এটি নাসারাদের (খ্রিস্টানদের) উক্তির সমগোত্রীয়। কিন্তু তারা পথভ্রষ্ট হয়েছে, কারণ তারা আল্লাহর সংবাদ (খবর) ও তাঁর আদেশের (আমর) ক্ষেত্রে অভ্যন্তরীণভাবে শরীয়তসম্মত পথ (ত্বারীকাহ শারঈয়্যাহ) অবলম্বন করেনি। এই বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা অন্য স্থানে করা হয়েছে।

মূল উদ্দেশ্য হলো: যারা ছবি (রূপ), খাদ্য, পানীয় ও পোশাকের মতো তাদের কামনা-বাসনা (শাহাওয়াত)-এর অনুসরণ করে, তাদের কারো কারো হৃদয়ের ওপর তার কাঙ্ক্ষিত বস্তুটি এমনভাবে আধিপত্য বিস্তার করে যে, তা তাকে পরাভূত করে, তার মালিক হয়ে যায় এবং সে বন্দী (আসীর) হয়ে থাকে। সে যা কামনা করে, তা তাকে সেভাবে পরিচালিত করে, যেভাবে সেই কাঙ্ক্ষিত বস্তুটি পরিচালিত হয়।

আর এই কারণেই সালাফদের (পূর্বসূরিদের) কেউ কেউ বলেছেন: ‘আমি কোনো যুবক ইবাদতকারী (নাসিক)-এর ওপর তার ওপর ঝাঁপিয়ে পড়া কোনো হিংস্র পশুর চেয়েও বেশি ভয় করি না, যতটা ভয় করি তার সাথে বসে থাকা কোনো অল্পবয়স্ক বালকের (বা নবীন সঙ্গীর) কারণে।’