ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৭১৫-৭১৯

এবং নবীগণ, সিদ্দীকগণ (সত্যনিষ্ঠগণ), শহীদগণ ও সালেহগণ (সৎকর্মশীলগণ)। আর নিশ্চয়ই সেই পথ ওয়াজিব (অবশ্যপালনীয়) অথবা মুস্তাহাব (উৎসাহিত) হওয়ার পরিধির বাইরে যায় না। আর আল্লাহর ওলীগণের (বন্ধুগণের) যে পথ তারা অবলম্বন করে, তা ওয়াজিবসমূহ ও মুস্তাহাবসমূহ পালনের বাইরে যায় না। কেননা এর অতিরিক্ত যা কিছু, তা হয় মুহাররাম (নিষিদ্ধ), অথবা মাকরুহ (অপছন্দনীয়), অথবা মুবাহ (বৈধ) যাতে দ্বীনের ক্ষেত্রে কোনো উপকারিতা নেই।

অতঃপর, এই লোকেরা যখন এই ভ্রান্তির শিকার হলো যে, তারা দেখল বহু মানুষ আল্লাহর কাছে উপকারিতা লাভের ও ক্ষতি দূর করার জন্য, এমনকি জান্নাত তলব করা ও জাহান্নাম থেকে আশ্রয় চাওয়ার জন্যও প্রার্থনা করে না—এই বিবেচনা থেকে যে তা ইবাদত, আনুগত্য ও কল্যাণ; বরং এই দৃষ্টিকোণ থেকে যে নফস (প্রবৃত্তি) তা কামনা করে। ফলে তারা দেখল যে, (আল্লাহর) পথের অংশ হলো নফস যা নির্বাচন করে ও চায় তা বর্জন করা এবং তাদের কারো যেন মূলতঃ কোনো ইচ্ছাই না থাকে; বরং তার কাম্য হবে কদরের (আল্লাহর ফয়সালার) অধীনে প্রবাহিত হওয়া—তা যেমনই হোক না কেন।

আর এটাই সেই বিষয় যা তাদের বহুজনকে রাহবানিয়্যাহ (বৈরাগ্যবাদ) এবং শরীয়ত (ইসলামী আইন) থেকে বেরিয়ে যাওয়ার মধ্যে প্রবেশ করিয়েছে। এমনকি তারা পানাহার, পোশাক ও বিবাহ থেকে এমন সব কিছু ত্যাগ করেছে যা তাদের জন্য অপরিহার্য এবং যা ছাড়া তাদের দ্বীনের কল্যাণ সাধিত হয় না। কারণ তারা দেখল যে সাধারণ মানুষ এই বিষয়গুলোকে স্বভাব (প্রকৃতি), হাওয়া (প্রবৃত্তি) ও অভ্যাসের বিধান অনুযায়ী গণ্য করে। আর এটা সুবিদিত যে, এই পদ্ধতিতে সম্পাদিত কাজসমূহ ইবাদত, আনুগত্য বা কুরবাত (আল্লাহর নৈকট্য) হয় না। ফলে ঐ লোকেরা আল্লাহর দিকে যাওয়ার পথ দেখল এই ইবাদতসমূহ ও প্রাকৃতিক কাজগুলো (*আল-আফআল আত-তাবঈয়্যাত*) বর্জন করার মধ্যে।

ফলে তারা ক্ষুধা, রাত জাগরণ (*আস-সাহর*), নির্জনতা (*আল-খালওয়াহ*), নীরবতা (*আস-সামত*) এবং এ জাতীয় অন্যান্য বিষয়—যাতে প্রবৃত্তির অংশ ত্যাগ করা ও কষ্ট সহ্য করা বিদ্যমান—সেগুলোকে এমনভাবে আঁকড়ে ধরল যা তাদেরকে ওয়াজিবসমূহ ও মুস্তাহাবসমূহ বর্জন করা এবং মাকরুহসমূহ ও মুহাররামসমূহ (নিষিদ্ধ কাজসমূহ) পালনের মধ্যে নিক্ষেপ করল।

উভয় প্রকার কাজই প্রশংসিত নয়, নির্দেশিত নয় এবং আল্লাহর দিকে যাওয়ার পথও নয়: (প্রথমত) সীমালঙ্ঘনকারী (মুফাররিতীন)-দের পথ, যারা প্রয়োজনীয় এই কাজগুলো করে থাকে কিন্তু ইবাদত ও আল্লাহর নৈকট্য লাভের উদ্দেশ্যে নয়; এবং (দ্বিতীয়ত) বাড়াবাড়িকারী (মু'তাদীন)-দের পথ, যারা এই কাজগুলো সম্পূর্ণরূপে বর্জন করে।

বরং শরীয়তসম্মত হলো এই কাজগুলো আল্লাহর নৈকট্য লাভের নিয়তে করা এবং আল্লাহর শুকরিয়া আদায় করা। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: তোমরা পবিত্র বস্তুসমূহ থেকে আহার করো এবং সৎকর্ম করো [সূরা মুমিনূন, ২৩:৫১]। তিনি আরও বলেছেন: তোমাদেরকে আমি যে পবিত্র রিযিক দিয়েছি, তা থেকে আহার করো এবং আল্লাহর প্রতি কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করো [সূরা বাকারা, ২:১৭২]।

সুতরাং তিনি আহার ও পান করার নির্দেশ দিয়েছেন। অতএব, যে আহার করলো কিন্তু শুকরিয়া আদায় করলো না, সে নিন্দিত; আর যে আহার করলো না এবং শুকরিয়াও আদায় করলো না, সেও নিন্দিত।

সহীহ গ্রন্থে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি বলেছেন: নিশ্চয়ই আল্লাহ বান্দার প্রতি সন্তুষ্ট হন যখন সে কোনো খাবার খায় এবং তার জন্য আল্লাহর প্রশংসা করে, অথবা কোনো পানীয় পান করে এবং তার জন্য আল্লাহর প্রশংসা করে।

নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সা'দ (রাঃ)-কে বলেছিলেন: নিশ্চয়ই তুমি আল্লাহর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্যে যে কোনো খরচই করো না কেন, তার বিনিময়ে তোমার মর্যাদা ও উচ্চতা বৃদ্ধি পাবেই—এমনকি তোমার স্ত্রীর মুখে যে লোকমাটি তুলে দাও, তার জন্যও। সহীহ গ্রন্থে আরও বর্ণিত আছে যে, তিনি বলেছেন: মুমিন তার পরিবারের জন্য যে খরচ করে, যদি সে তা সওয়াবের আশায় করে, তবে তা সাদাকা হিসেবে গণ্য হয়।

অনুরূপভাবে, দোয়ার (আদ'ইয়া) ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য। মানুষের মধ্যে এমন লোক আছে যারা আল্লাহর কাছে তাদের জন্য কল্যাণ লাভের এবং ক্ষতি দূর করার প্রার্থনা করে—স্বাভাবিক প্রবৃত্তি ও অভ্যাসবশত, শরীয়ত ও ইবাদতের উদ্দেশ্যে নয়। সুতরাং, এই ব্যক্তির ত্রুটি ও শৈথিল্যের কারণে আমার জন্য দোয়া সম্পূর্ণরূপে বর্জন করা শরীয়তসম্মত নয়; বরং আমি তা শরীয়তসম্মতভাবে এবং ইবাদত হিসেবেই করব।

এরপর জেনে রাখো, যে ব্যক্তি এই কাজগুলো শরীয়তসম্মতভাবে ও ইবাদত হিসেবে করে, সে মূলত নিজের কল্যাণ সাধনে এবং তার প্রশংসিত প্রাপ্য (হুযূয) অর্জনে সচেষ্ট হয়। সুতরাং সে তার দুনিয়া ও আখিরাতের কল্যাণ কামনা করে; এর বিপরীতে...।

যে ব্যক্তি তা স্বভাবগতভাবে করে, সে কেবল তার দুনিয়ার কল্যাণই কামনা করে। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: মানুষের মধ্যে এমনও আছে, যারা বলে: হে আমাদের প্রতিপালক! আমাদেরকে দুনিয়াতেই দাও। আর আখিরাতে তাদের জন্য কোনো অংশ নেই। আর তাদের মধ্যে এমনও আছে, যারা বলে: হে আমাদের প্রতিপালক! আমাদেরকে দুনিয়াতে কল্যাণ দাও এবং আখিরাতেও কল্যাণ দাও, আর আমাদেরকে জাহান্নামের শাস্তি থেকে রক্ষা করো। এরাই তারা, যাদের জন্য তাদের উপার্জিত কর্মের অংশ রয়েছে। আর আল্লাহ দ্রুত হিসাব গ্রহণকারী। (আল-বাকারা ২:২০০-২০২)

এই অবস্থায়, জান্নাত অন্বেষণকারী এবং জাহান্নাম থেকে আশ্রয়প্রার্থী ব্যক্তি কেবল আখিরাতের কল্যাণই কামনা করে। সুতরাং সে প্রশংসিত।

এই বিষয়ে বিষয়টি স্পষ্টকারী বিষয়গুলোর মধ্যে একটি হলো—এই লোকদের বক্তব্যকে এভাবে খণ্ডন করা যায় যে, (যদি তারা সওয়াব না চায়) তবে বান্দা কোনো আদিষ্ট কাজ করবে না এবং কোনো নিষিদ্ধ কাজও বর্জন করবে না। ফলে সে সালাত আদায় করবে না, সাওম পালন করবে না, সাদাকাহ দেবে না, হজ করবে না, জিহাদ করবে না এবং নৈকট্যমূলক (কুরবাত) কোনো কাজই করবে না। কারণ, এগুলোর উপকারিতা হলো কেবল সওয়াব লাভ করা এবং শাস্তি প্রতিহত করা।

সুতরাং, যখন সে সওয়াব লাভ—যা জান্নাত—তা কামনা করবে না এবং শাস্তি প্রতিহত করা—যা জাহান্নাম—তাও চাইবে না, তখন সে কোনো আদিষ্ট কাজ করবে না এবং কোনো নিষিদ্ধ কাজও বর্জন করবে না। এবং সে বলবে: আমি আমার প্রতি তাঁর কৃত সকল কর্মে সন্তুষ্ট, যদিও আমি কুফরি করি, ফাসিকি করি এবং অবাধ্য হই; বরং সে বলবে: আমি কুফরি করব, ফাসিকি করব এবং অবাধ্য হব, যাতে তিনি আমাকে শাস্তি দেন এবং আমি তাঁর শাস্তিতে সন্তুষ্ট থাকি। ফলে আমি তাঁর ফয়সালার প্রতি সন্তুষ্টির (রিদা বিল-কাদা) মর্যাদা লাভ করব।

আর এই বক্তব্য হলো সৃষ্টির মধ্যে যারা সবচেয়ে অজ্ঞ, সবচেয়ে নির্বোধ, সবচেয়ে পথভ্রষ্ট এবং সবচেয়ে কাফির, তাদের। আর তার অজ্ঞতা ও নির্বুদ্ধিতার কারণ হলো, এর প্রতি সন্তুষ্টি অসম্ভব ও অসাধ্য (মুমতানিউন মুতাআযযিরুন)। কারণ, এটি দুটি বিপরীত বস্তুকে একত্রিত করার শামিল।

আর তার কুফরি (অবিশ্বাস) হওয়ার কারণ হলো, এটি আল্লাহর দ্বীনকে অকার্যকর (তা'তীল) করে দেয়, যা দিয়ে তিনি তাঁর রাসূলগণকে প্রেরণ করেছেন এবং তাঁর কিতাবসমূহ নাযিল করেছেন। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, ক্বাযা ও ক্বদরের (আল্লাহর ফয়সালা ও নির্ধারণ) প্রতি অতিরিক্ত মনোযোগ অনেক মুতাসাওয়িফাহ (সুফি)-এর মধ্যে যারা আধ্যাত্মিক আকাঙ্ক্ষী (আহলুল ইরাদাহ), তাদেরকে এমন অবস্থায় ফেলেছে যে, তারা আদিষ্ট (মা'মুর) বিষয়াদি পরিত্যাগ করেছে এবং নিষিদ্ধ (মাহযূর) বিষয়াদি এমনভাবে করেছে যার ফলে তারা হয় ত্রুটিপূর্ণ ও বঞ্চিত (নাক্বিসীন মাহরূমীন), অথবা অবাধ্য ও পাপাচারী (আ'সীন ফাসিক্বীন), অথবা কাফির (অবিশ্বাসী) হয়ে গেছে। আমি এর বহু প্রকার দেখেছি। আর আল্লাহ যার জন্য আলো রাখেননি, তার জন্য কোনো আলো নেই। [সূরা নূর: ৪০]।

আর এই দলটি এবং মু'তাযিলা ও তাদের মতো অন্যান্য ক্বাদারিয়া সম্প্রদায় হলো দুটি বিপরীত প্রান্ত—এই দলটি ক্বদরের প্রতি মনোযোগ দেয় এবং আমরের (আল্লাহর বিধান/আদেশ) দিক থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়। আর ওই দলটি আমরের প্রতি মনোযোগ দেয় এবং ক্বদরের দিক থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়। উভয় দলই মনে করে যে, আমর ও ক্বদর উভয়ের প্রতি মনোযোগ দেওয়া অসম্ভব। যেমন, একটি দল মনে করে যে, এটি (উভয়ের প্রতি মনোযোগ দেওয়া) হিকমাহ (প্রজ্ঞা) ও আদল (ন্যায়)-এর পরিপন্থী।

আর এই তিনটি শ্রেণি হলো: ক্বাদারিয়া আল-মাজুসিয়্যাহ (অগ্নিপূজক ক্বাদারিয়া), ক্বাদারিয়া আল-মুশরিকিয়্যাহ (শিরককারী ক্বাদারিয়া); এবং ক্বাদারিয়া আল-ইবলিসিয়্যাহ (ইবলিসীয় ক্বাদারিয়া)। আমরা এই স্থান ব্যতীত অন্য জায়গায় তাদের সম্পর্কে বিস্তারিত আলোচনা করেছি।

আর এই যুগে আধ্যাত্মিক সাধক (সা-লিকূন), আহলুল ইরাদাহ (আকাঙ্ক্ষী) এবং সাধারণ মানুষ যে বিষয়ে মূলত আক্রান্ত হয়, তা হলো ‘ক্বাদারিয়া আল-মুশরিকিয়্যাহ’। ফলে তারা ক্বদরকে প্রত্যক্ষ করে কিন্তু আমর (বিধান) থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়। যেমন তাদের সম্পর্কে কোনো কোনো আলিম বলেছেন: "তুমি আনুগত্যের সময় ক্বাদারি (স্বাধীন ইচ্ছায় বিশ্বাসী) এবং পাপের সময় জাবরি (অক্ষমতায় বিশ্বাসী)। যে মাযহাব তোমার প্রবৃত্তির সাথে মিলে যায়, তুমি সেই মাযহাব গ্রহণ করো।"

অথচ শরীয়তসম্মত পদ্ধতি হলো এর বিপরীত—আর তা হলো, আনুগত্যের সময় কাজের পূর্বে আল্লাহর কাছে সাহায্য চাওয়া এবং কাজের পরে তাঁর শুকরিয়া (কৃতজ্ঞতা) আদায় করা।

এবং সে যেন গুনাহ না করার জন্য ইজতিহাদ (প্রচেষ্টা) করে। অতঃপর যখন সে পাপ করে বা অবাধ্য হয়, তখন যেন দ্রুত তাওবা ও ইস্তিগফারের (ক্ষমা প্রার্থনার) দিকে ধাবিত হয়। যেমনটি সায়্যিদ আল-ইস্তিগফারের হাদীসে রয়েছে: আমি আপনার কাছে আমার উপর আপনার নেয়ামতের স্বীকারোক্তি করছি এবং আমি আমার গুনাহের স্বীকারোক্তি করছি। এবং যেমনটি সহীহ ইলাহী (কুদসি) হাদীসে রয়েছে: হে আমার বান্দাগণ, এগুলি তো কেবল তোমাদেরই আমল, যা আমি তোমাদের জন্য গণনা করে রাখি। অতঃপর আমি তোমাদেরকে তার পূর্ণ প্রতিদান দেব। সুতরাং যে ব্যক্তি কল্যাণ লাভ করে, সে যেন আল্লাহর প্রশংসা করে। আর যে ব্যক্তি এর ব্যতিক্রম কিছু পায়, সে যেন নিজেকে ছাড়া অন্য কাউকে দোষারোপ না করে।

আর এই পথ ধরেই আহলুল-ইরাদার (আধ্যাত্মিক অভিলাষী) একদল লোক দুআ (প্রার্থনা) বর্জনের মধ্যে প্রবেশ করেছে। এবং অন্য আরেক দল তাওয়াক্কুল (আল্লাহর উপর নির্ভরতা) ও মুহাব্বাতকে (আল্লাহর প্রতি ভালোবাসা) সাধারণ মানুষের মাকামাত (আধ্যাত্মিক স্তর) হিসেবে গণ্য করেছে। এবং এই ধরনের অন্যান্য ভুলভ্রান্তি (আগালীত) যা নিয়ে আমরা এই স্থান ব্যতীত অন্য জায়গায় আলোচনা করেছি এবং আমরা সে বিষয়ে সঠিক (সাওয়াব) ও ভুলের (খাতা) মধ্যে পার্থক্য স্পষ্ট করে দিয়েছি।

আর এই কারণেই এই সকল মাশায়েখের (আধ্যাত্মিক গুরুদের) বক্তব্যে ইলম (জ্ঞান) ও শরীয়তের অনুসরণের উপদেশ (ওসিয়্যত) পাওয়া যায়। এমনকি সাহল ইবনু আব্দুল্লাহ আত-তুসতারী বলেছেন: যে কোনো ওয়াজদ (আধ্যাত্মিক উপলব্ধি/অনুভূতি) যার পক্ষে কিতাব (কুরআন) ও সুন্নাহ সাক্ষ্য দেয় না, তা বাতিল (অসার)। আর জুনাইদ ইবনু মুহাম্মাদ বলেছেন: আমাদের ইলম (জ্ঞান) কিতাব ও সুন্নাহ দ্বারা সীমাবদ্ধ (মুকা্ইয়্যাদ)। সুতরাং যে ব্যক্তি কুরআন পাঠ করেনি এবং হাদীস লিপিবদ্ধ করেনি, তার জন্য আমাদের ইলম সম্পর্কে কথা বলা বৈধ নয়। আর আল্লাহই সর্বাধিক অবগত।