ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৮০-৮৪

উপদেশ থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়, যেন তারা বিক্ষিপ্ত গাধা, যারা সিংহ দেখে পলায়ন করেছে। আর এমন উদাহরণ কুরআনে প্রচুর রয়েছে।

আর এই (কুরআন শ্রবণ) ছিল উম্মাহর সালাফ, এর প্রবীণ মাশায়েখ (শায়খগণ) ও ইমামগণের শ্রবণ পদ্ধতি; যেমন সাহাবায়ে কিরাম, তাবেঈন এবং তাদের পরবর্তী শায়খগণ— যেমন ইবরাহীম ইবনু আদহাম, ফুদায়েল ইবনু ইয়ায, আবূ সুলায়মান আদ-দারানী, মা‘রূফ আল-কারখী, ইউসুফ ইবনু আসবাত, হুযাইফা আল-মারআশী এবং তাদের মতো অন্যান্যরা।

আর উমার ইবনুল খাত্তাব (রাদিয়াল্লাহু আনহু) আবূ মূসা আল-আশআরী (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-কে বলতেন: "হে আবূ মূসা, আমাদের রবকে স্মরণ করিয়ে দাও।" তখন তিনি (কুরআন) পড়তেন এবং তারা শুনতেন ও কাঁদতেন।

আর মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সাহাবীগণ যখন একত্রিত হতেন, তখন তাদের একজনকে কুরআন তিলাওয়াত করতে বলতেন এবং বাকিরা মনোযোগ সহকারে শুনতেন।

আর সহীহ গ্রন্থে প্রমাণিত হয়েছে যে: {নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) আবূ মূসা আল-আশআরী (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর পাশ দিয়ে যাচ্ছিলেন, যখন তিনি তিলাওয়াত করছিলেন। তখন তিনি তাঁর তিলাওয়াত শুনতে লাগলেন এবং বললেন: "তাকে দাঊদ (আলাইহিস সালাম)-এর বংশের সুরের বাঁশির মতো একটি বাঁশি দেওয়া হয়েছে।" আর তিনি (নবী) বললেন: "গত রাতে আমি তোমার পাশ দিয়ে যাচ্ছিলাম, আর তুমি তিলাওয়াত করছিলে। আমি তোমার তিলাওয়াত মনোযোগ দিয়ে শুনছিলাম।" তখন তিনি (আবূ মূসা) বললেন: "যদি আমি জানতাম যে আপনি শুনছেন, তবে আমি আপনার জন্য তা আরো 'তাহবীর' (تحبير) করতাম।" অর্থাৎ, আমি আপনার জন্য তা আরো সুন্দর করে পেশ করতাম ('তাহসীন' - تحسين)।

আর তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: তোমরা তোমাদের কণ্ঠস্বর দ্বারা কুরআনকে সুশোভিত করো।

আর তিনি বলেছেন: আল্লাহ তাআলা সুন্দর কণ্ঠে কুরআন তিলাওয়াতকারী ব্যক্তির প্রতি তার দাসীর গায়কের প্রতি মনোযোগের চেয়েও অধিক 'আযান' (أَذَنًا) দেন।— 'আযান' (أَذَنًا) অর্থ হলো মনোযোগ সহকারে শ্রবণ করা (ইসতিমা‘)। যেমন আল্লাহর বাণী: আর তা তার রবের আদেশ মনোযোগ সহকারে শুনবে (আযানাত) এবং তা-ই তার জন্য সঙ্গত। অর্থাৎ, সে মনোযোগ দিয়ে শুনবে (ইসতামা‘আত)।

আর তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: আল্লাহ তাআলা কোনো কিছুর প্রতি ততটা মনোযোগ দেন না, যতটা মনোযোগ দেন একজন সুকণ্ঠী নবীর প্রতি, যিনি কুরআনকে সুর করে (তাগন্নী) উচ্চস্বরে তিলাওয়াত করেন।

আর তিনি বলেছেন: যে ব্যক্তি কুরআনকে সুর করে (তাগন্নী) তিলাওয়াত করে না, সে আমাদের অন্তর্ভুক্ত নয়।

আর এই কারণেই, আধ্যাত্মিক শ্রবণের (সামা‘) মধ্যে এমন মহৎ আধ্যাত্মিক উপলব্ধি (মাওয়াজিদ), সম্মানিত আস্বাদন (আযওয়াক), জ্ঞানের আধিক্য (মাআরিফ) এবং বিশাল আধ্যাত্মিক অবস্থা (আহওয়াল) রয়েছে যা কোনো বক্তব্য ধারণ করতে পারে না এবং কোনো কিতাব তা অন্তর্ভুক্ত করতে পারে না। যেমনভাবে, কুরআনে গভীর মনোযোগ (তাদাব্বুর) এবং তা অনুধাবন করার মাধ্যমে জ্ঞান ও ঈমানের এমন আধিক্য লাভ হয় যা কোনো বর্ণনা দিয়ে বেষ্টন করা যায় না।

আর যে বিষয়ে মনোযোগ দেওয়া আবশ্যক, তা হলো আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাঁর কিতাবে বলেছেন: বলো, যদি তোমরা আল্লাহকে ভালোবাসো, তবে আমার অনুসরণ করো, আল্লাহ তোমাদের ভালোবাসবেন। সালাফদের একটি দল বলেছেন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর যুগে কিছু লোক দাবি করেছিল যে তারা আল্লাহকে ভালোবাসে। তখন আল্লাহ এই আয়াতটি নাযিল করেন: বলো, যদি তোমরা আল্লাহকে ভালোবাসো, তবে আমার অনুসরণ করো, আল্লাহ তোমাদের ভালোবাসবেন—আয়াতটি।

সুতরাং, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা স্পষ্ট করে দিয়েছেন যে, তাঁর প্রতি ভালোবাসা রাসূলের অনুসরণকে আবশ্যক করে, আর রাসূলের অনুসরণ বান্দার প্রতি আল্লাহর ভালোবাসাকে আবশ্যক করে। আর এই ভালোবাসা এমন এক পরীক্ষা, যা দিয়ে আল্লাহ তাঁর ভালোবাসার দাবিদারদের পরীক্ষা করেছেন। কারণ এই অধ্যায়ে দাবি ও বিভ্রান্তি (ইশতিবাহ) প্রচুর পরিমাণে দেখা যায়।

এই কারণেই যুননূন আল-মিসরী (রহ.) থেকে বর্ণিত আছে যে, তাঁর কাছে ভালোবাসার মাসআলা নিয়ে আলোচনা করা হলে তিনি বলেন: তোমরা এই মাসআলা নিয়ে নীরব থাকো, যেন নফস (প্রবৃত্তি) তা শুনে দাবি করে না বসে।

আর তাদের কেউ কেউ বলেছেন: যে ব্যক্তি কেবল ভালোবাসা দিয়ে আল্লাহর ইবাদত করে, সে হলো যিন্দীক (ধর্মদ্রোহী)। আর যে ব্যক্তি কেবল ভয় (খাওফ) দিয়ে আল্লাহর ইবাদত করে, সে হলো হারূরী (খাওয়াজিদের একটি উপদল)। আর যে ব্যক্তি কেবল আশা (রাজা) দিয়ে তাঁর ইবাদত করে, সে হলো মুরজিয়া। আর যে ব্যক্তি ভালোবাসা, ভয় ও আশা—এই তিনটি দিয়ে তাঁর ইবাদত করে, সে হলো মুমিন তাওহীদবাদী।

আর এর কারণ হলো, নিছক ভালোবাসার ক্ষেত্রে নফস (প্রবৃত্তি) শিথিল হয়ে যায়, এমনকি আল্লাহভীতির প্রতিরোধক (ওয়াযি‘ আল-খাশয়াহ) যদি তাকে নিয়ন্ত্রণ না করে, তবে সে তার প্রবৃত্তির অনুসরণে সীমা ছাড়িয়ে যায়। এমনকি ইয়াহুদী ও নাসারারাও বলেছিল: আমরা আল্লাহর পুত্র এবং তাঁর প্রিয়পাত্র। আর ভালোবাসার দাবিদারদের মধ্যে শরীয়তের এমন বিরোধিতা পাওয়া যায়, যা আল্লাহভীরুদের (আহলুল খাশয়াহ) মধ্যে পাওয়া যায় না। এই কারণেই তিনি তাঁর বাণীতে এর (ভালোবাসার) সাথে আল্লাহভীতিকে যুক্ত করেছেন:

এই সেই জান্নাত, যার প্রতিশ্রুতি তোমাদেরকে দেওয়া হয়েছিল—প্রত্যেক আল্লাহ্‌র দিকে প্রত্যাবর্তনকারী (আওয়াব) ও (তাঁর আদেশ) সংরক্ষণকারীর (হাফীয) জন্য। যে না দেখেও দয়াময় আল্লাহ্‌কে ভয় করত (খাশিয়াহ) এবং বিনীত হৃদয় (ক্বালবুন মুনীব) নিয়ে (আল্লাহ্‌র কাছে) আগমন করত। তোমরা এতে শান্তিতে প্রবেশ করো; এটাই চিরস্থায়ী থাকার দিন।

আর সুন্নাহর উপর গ্রন্থ রচনাকারী মাশায়েখগণ (পণ্ডিতগণ) তাঁদের আকীদা-গ্রন্থসমূহে এমন ব্যক্তিকে এড়িয়ে চলার কথা উল্লেখ করতেন, যে আল্লাহ্‌র ভয় (খাশিয়াহ) ব্যতীত কেবল ভালোবাসার দাবি বেশি করে এবং তাতে অতিরিক্ত মগ্ন হয়। কারণ এর মধ্যে এমন ফাসাদ (বিপর্যয়) রয়েছে, যার মধ্যে সুফীদের বিভিন্ন দল পতিত হয়েছে।

আর এদের (সুফীদের) মধ্যে আকীদা ও আমলের যে ফাসাদ (বিশ্বাস ও কর্মের বিকৃতি) ঘটেছে, তা কিছু দলকে সম্পূর্ণরূপে সুফীবাদের মূল তরীকাকেই অস্বীকার করতে বাধ্য করেছে। ফলে (এই বিষয়ে) বিচ্যুত লোকেরা দুই শ্রেণিতে বিভক্ত হয়ে পড়েছে। এক শ্রেণি—যারা এর (সুফীবাদের) হক (সত্য) ও বাতিল (মিথ্যা) উভয়কেই স্বীকার করে নেয়। আর অন্য শ্রেণি—যারা এর হক ও বাতিল উভয়কেই অস্বীকার করে, যেমনটি আহলুল কালাম (যুক্তিবাদী ধর্মতত্ত্ববিদ) ও ফিকাহবিদদের (আইনজ্ঞদের) কিছু দলের অবস্থা।

আর সঠিক পন্থা (আস-সাওয়াব) হলো, এর (সুফীবাদের) মধ্যে এবং এর বাইরে যা কিছু কিতাব ও সুন্নাহর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, তার স্বীকৃতি দেওয়া; আর এর মধ্যে এবং এর বাইরে যা কিছু কিতাব ও সুন্নাহর বিরোধী, তা অস্বীকার করা।

আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: বলো, যদি তোমরা আল্লাহকে ভালোবাসো, তবে আমার অনুসরণ করো, আল্লাহ তোমাদেরকে ভালোবাসবেন এবং তোমাদের পাপসমূহ ক্ষমা করে দেবেন।

সুতরাং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর সুন্নাহ ও শরীয়তের বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণ অনুসরণই হলো আল্লাহ্‌র ভালোবাসা লাভের কারণ (মুজিব)। যেমন তাঁর পথে জিহাদ করা, তাঁর বন্ধুদের সাথে বন্ধুত্ব রাখা (মুওয়ালাত) এবং তাঁর শত্রুদের সাথে শত্রুতা রাখা (মুআদাত) হলো সেই ভালোবাসার প্রকৃত রূপ (হাকীকত)। যেমন হাদীসে এসেছে: ঈমানের মজবুততম বন্ধন হলো আল্লাহ্‌র জন্য ভালোবাসা এবং আল্লাহ্‌র জন্য ঘৃণা করা।

হাদীসে এসেছে: যে আল্লাহর জন্য ভালোবাসলো, আল্লাহর জন্য ঘৃণা করলো, আল্লাহর জন্য দান করলো এবং আল্লাহর জন্য বিরত থাকলো, সে ঈমানকে পূর্ণতা দিলো।

আর যারা ভালোবাসার দাবি করে, তাদের অনেকেই অন্যদের তুলনায় সুন্নাহর অনুসরণ, সৎকাজের আদেশ ও অসৎকাজের নিষেধ এবং আল্লাহর পথে জিহাদ থেকে অনেক দূরে থাকে। এরপরও তারা দাবি করে যে, তাদের এই পথ ভালোবাসার অন্যান্য পথের চেয়ে অধিকতর পূর্ণাঙ্গ। কারণ তাদের ধারণা, আল্লাহর প্রতি ভালোবাসার পথে আল্লাহর জন্য কোনো আত্মমর্যাদাবোধ (গীরাহ) বা ক্রোধ থাকতে পারে না।

অথচ এটি কিতাব (কুরআন) ও সুন্নাহ যা প্রমাণ করে, তার বিপরীত। এ কারণেই প্রসিদ্ধ হাদীসে এসেছে: আল্লাহ তাআলা কিয়ামতের দিন বলবেন: আমার মহত্ত্বের (জালাল) কারণে যারা একে অপরকে ভালোবাসতো, তারা কোথায়? আজ আমি তাদের আমার ছায়ায় আশ্রয় দেবো, যেদিন আমার ছায়া ব্যতীত আর কোনো ছায়া থাকবে না।

তাঁর এই উক্তি— 'আমার মহত্ত্বের কারণে যারা একে অপরকে ভালোবাসতো, তারা কোথায়?'— এটি তাদের অন্তরে আল্লাহর প্রতি যে সম্মান (ইজলাল) ও মহিমা (তা'যীম) রয়েছে, তার প্রতি মনোযোগ আকর্ষণ করে, যা আল্লাহর জন্য পারস্পরিক ভালোবাসার সাথে বিদ্যমান। আর এর মাধ্যমেই তারা তাঁর সীমারেখা (হুদুদ) সংরক্ষণকারী হয়, তাদের মতো নয় যারা তাদের অন্তরে ঈমানের দুর্বলতার কারণে তাঁর সীমারেখা সংরক্ষণ করে না।

আর এরাই হলো সেই ব্যক্তিরা, যাদের সম্পর্কে হাদীস এসেছে: যারা আমার জন্য একে অপরকে ভালোবাসে, তাদের জন্য আমার ভালোবাসা নিশ্চিত হয়ে গেছে। যারা আমার জন্য একসাথে বসে, তাদের জন্য আমার ভালোবাসা নিশ্চিত হয়ে গেছে। যারা আমার জন্য একে অপরের সাথে সাক্ষাৎ করে, তাদের জন্য আমার ভালোবাসা নিশ্চিত হয়ে গেছে। আর যারা আমার জন্য একে অপরের প্রতি দানশীলতা দেখায়, তাদের জন্য আমার ভালোবাসা নিশ্চিত হয়ে গেছে।

আর আল্লাহর জন্য যারা একে অপরকে ভালোবাসে, তাদের সম্পর্কে হাদীসসমূহ অনেক।

আর সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে আবূ হুরায়রা রাদিয়াল্লাহু আনহু (রা.)-এর হাদীসে এসেছে: সাত প্রকারের ব্যক্তিকে আল্লাহ তাঁর ছায়ায় আশ্রয় দেবেন, যেদিন তাঁর ছায়া ব্যতীত আর কোনো ছায়া থাকবে না: ১. ন্যায়পরায়ণ শাসক; ২. সেই যুবক যে আল্লাহর ইবাদতে বড় হয়েছে; ৩. সেই ব্যক্তি যার অন্তর মসজিদের সাথে লেগে থাকে, যখন সে মসজিদ থেকে বের হয়, তখন ফিরে না আসা পর্যন্ত; ৪. সেই দুজন ব্যক্তি যারা আল্লাহর জন্য একে অপরকে ভালোবাসে, তারা তাঁর জন্যই একত্রিত হয় এবং তাঁর জন্যই বিচ্ছিন্ন হয়; ৫. সেই ব্যক্তি যে গোপনে সাদাকা করে, ফলে তার ডান হাত যা খরচ করে, বাম হাত তা জানতে পারে না; ৬. সেই ব্যক্তি যে নির্জনে আল্লাহকে স্মরণ করে, ফলে তার চোখ থেকে অশ্রু ঝরে পড়ে; ৭. আর সেই ব্যক্তি যাকে কোনো নারী...

...পদমর্যাদা ও সৌন্দর্যের অধিকারিণী ছিল, তখন সে বলল: নিশ্চয়ই আমি আল্লাহ, যিনি জগতসমূহের প্রতিপালক, তাঁকে ভয় করি।}। আর ভালোবাসার মূল হলো আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআ’লার মা'রিফাত (জ্ঞান/পরিচয়)। আর এর দুটি ভিত্তি (আসল) রয়েছে:

প্রথমটি: যা সাধারণ মানুষের ভালোবাসা (মুবাহাব্বাতুল আম্মাহ) নামে পরিচিত। এটি হলো বান্দাদের প্রতি তাঁর ইহসান (অনুগ্রহ) করার কারণে ভালোবাসা। আর এই ভিত্তির ওপর প্রতিষ্ঠিত এই ভালোবাসাকে কেউ অস্বীকার করে না। কেননা, অন্তরসমূহ এমনভাবে সৃষ্ট যে, যে তার প্রতি ইহসান করে, তাকে ভালোবাসা এবং যে তার প্রতি মন্দ করে, তাকে ঘৃণা করা তার স্বভাবজাত। আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআ’লা-ই প্রকৃতপক্ষে তাঁর বান্দার প্রতি অনুগ্রহকারী ও ইহসানকারী (আল-মুনইমুল মুহসিন)। কেননা, তিনিই সকল নিয়ামতের দাতা, যদিও তা কোনো মাধ্যমের (ওয়াসিতাহ) দ্বারা সংঘটিত হয়; কারণ তিনিই মাধ্যমসমূহের সহজকারী (মুয়্যাসসিরুল ওয়াসাইত) এবং কারণসমূহের সৃষ্টিকারী (মুসাব্বিবুল আসবাব)।

কিন্তু এই ভালোবাসা যদি প্রকৃতপক্ষে অন্তরকে আল্লাহর সত্তার (নফস) প্রতি ভালোবাসার দিকে আকর্ষণ না করে, তবে বান্দা মূলত নিজেকে ছাড়া আর কাউকেই ভালোবাসেনি। অনুরূপভাবে, যে কেউ কোনো কিছুকে তার প্রতি ইহসান করার কারণে ভালোবাসে, সে প্রকৃতপক্ষে নিজেকে ছাড়া আর কাউকেই ভালোবাসেনি। আর এটি নিন্দনীয় নয়, বরং প্রশংসনীয়।

আর এই ভালোবাসার দিকেই ইঙ্গিত করা হয়েছে তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এই বাণীতে: তোমরা আল্লাহকে ভালোবাসো, কারণ তিনি তোমাদেরকে তাঁর নিয়ামত দ্বারা প্রতিপালন করেন। আর তোমরা আমাকে ভালোবাসো আল্লাহর ভালোবাসার জন্য। আর তোমরা আমার ভালোবাসার কারণে আমার পরিবারকে ভালোবাসো।

আর যে ব্যক্তি এই ভালোবাসার ওপর সীমাবদ্ধ থাকে, সে আল্লাহর পক্ষ থেকে এমন কিছু জানতে পারেনি যা তাঁকে ভালোবাসার যোগ্য করে তোলে, কেবল তাঁর ইহসান ছাড়া। আর এটি এমন, যেমন তারা বলেছেন: আল্লাহর জন্য হামদ (প্রশংসা) দুই প্রকার: এক প্রকার 'হামদ' হলো শোকর (কৃতজ্ঞতা), আর তা কেবল তাঁর নিয়ামতের ওপরই হয়ে থাকে। আর অন্য প্রকার 'হামদ' হলো তাঁর প্রতি প্রশংসা (মাদহ) ও গুণকীর্তন (ছানা) এবং তাঁর প্রতি ভালোবাসা, আর তা হলো তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআ’লা তাঁর সত্তার (নফস) জন্য যা প্রাপ্য, তার ভিত্তিতে।