ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৯৫-৯৯

এর (অন্তরের) সংশোধন ও আরোগ্যের কারণসমূহ। আল্লাহ তাআলা বলেন: যাতে শয়তান যা নিক্ষেপ করে, তা তাদের জন্য পরীক্ষা (ফিতনা) স্বরূপ হয়, যাদের অন্তরে ব্যাধি রয়েছে [আল-হাজ্জ: ৫৩]। কারণ তা তাদের নিকট সন্দেহ (শুবহা) সৃষ্টি করে। আর যাদের অন্তর কঠিন, তাদের কঠোরতার কারণে (তা ফিতনা হয়)। সুতরাং, তাদের অন্তর ব্যাধির কারণে দুর্বল। ফলে শয়তান যা নিক্ষেপ করে, তা তাদের জন্য ফিতনা হয়ে দাঁড়ায়। আর এদের (কঠিন হৃদয়ের অধিকারীদের) অন্তর ঈমান থেকে কঠোর ছিল, তাই এটি তাদের জন্য ফিতনা হয়ে যায়।

তিনি আরও বলেন: যদি মুনাফিকরা, যাদের অন্তরে ব্যাধি রয়েছে এবং মদীনার গুজব রটনাকারীরা বিরত না হয় [আল-আহযাব: ৬০]। যেমন তিনি বলেছেন: এবং যাতে তারা বলে, যাদের অন্তরে ব্যাধি রয়েছে [আল-মুদ্দাচ্ছির: ৩১]। তাদের অন্তর কাফির ও মুনাফিকদের অন্তরের মতো মৃত নয়, আবার মুমিনদের অন্তরের মতো সুস্থ ও সংশোধনপ্রাপ্তও নয়; বরং তাতে সন্দেহ (শুবহা) এবং কামনা-বাসনার (শাহওয়াত) ব্যাধি রয়েছে।

অনুরূপভাবে [আল্লাহর বাণী]: যাতে সে ব্যক্তি লোভ করে, যার অন্তরে ব্যাধি রয়েছে [আল-আহযাব: ৩২]। আর এটি হলো কামনা-বাসনার (শাহওয়াতের) ব্যাধি। কারণ, সুস্থ অন্তর—যদি কোনো নারী তার সামনে আসেও—তবে সে তার দিকে ভ্রুক্ষেপ করে না। পক্ষান্তরে, কামনা-বাসনার ব্যাধিতে আক্রান্ত অন্তরের বিষয়টি ভিন্ন। কারণ, তার দুর্বলতার কারণে সে তার সামনে যা আসে, সেদিকে ঝুঁকে পড়ে—ব্যাধির তীব্রতা ও দুর্বলতা অনুসারে। সুতরাং, যখন তারা (নারীরা) নম্রভাবে কথা বলে, তখন যার অন্তরে ব্যাধি রয়েছে, সে লোভ করে।

আর কুরআন হলো বক্ষে যা আছে তার আরোগ্য (শিফা)। যার অন্তরে সন্দেহ (শুবহাত) ও কামনা-বাসনার (শাহওয়াত) ব্যাধি রয়েছে, তার জন্য কুরআনে এমন সুস্পষ্ট প্রমাণাদি রয়েছে যা সত্যকে বাতিল থেকে পৃথক করে দেয়। ফলে তা জ্ঞান, ধারণা (তাসাওউর) ও উপলব্ধিকে (ইদরাক) নষ্টকারী সন্দেহের (শুবহার) ব্যাধিসমূহ দূর করে দেয়, যার ফলে সে বস্তুসমূহকে সেভাবেই দেখতে পায়, যেমনটি সেগুলো বাস্তবে রয়েছে। আর তাতে রয়েছে হিকমত (প্রজ্ঞা) এবং উৎসাহদান (তারগীব), ভীতিপ্রদর্শন (তারহীব) ও শিক্ষণীয় ঘটনাবলির মাধ্যমে উত্তম উপদেশ (মাও'ইযাহ হাসানাহ), যা অন্তরের সংশোধন আবশ্যক করে তোলে। ফলে অন্তর তার জন্য যা উপকারী, তার প্রতি আগ্রহী হয় এবং যা ক্ষতিকর, তা থেকে বিমুখ হয়। এভাবে অন্তর ভ্রষ্টতার (গাইয়ি) প্রতি বিদ্বেষী এবং সৎপথের (রশাদ) প্রতি প্রেমময় হয়ে ওঠে, যদিও পূর্বে তা ভ্রষ্টতার প্রতি ইচ্ছুক এবং সৎপথের প্রতি বিদ্বেষী ছিল।

সুতরাং কুরআন হলো সেই সকল রোগ দূরকারী, যা ভ্রষ্ট সংকল্পসমূহের জন্ম দেয়; যাতে ক্বলব (হৃদয়) সংশোধিত হয় এবং তার সংকল্পও সংশোধিত হয়ে যায়। এবং সে (ক্বলব) তার সেই সহজাত প্রকৃতিতে (ফিতরাত) ফিরে আসে, যার ওপর তাকে সৃষ্টি করা হয়েছে, যেমন শরীর (দেহ) স্বাভাবিক অবস্থায় ফিরে আসে। আর ক্বলব ঈমান ও কুরআন থেকে এমন পুষ্টি লাভ করে যা তাকে পরিশুদ্ধ করে (তাযকিয়া করে) ও শক্তিশালী করে, যেমন শরীর এমন বস্তু থেকে পুষ্টি লাভ করে যা তাকে বৃদ্ধি করে ও সুগঠিত করে। কারণ ক্বলবের পরিশুদ্ধি (যাকাত) হলো শরীরের বৃদ্ধির (নামা) মতোই। আর `যাকাত শব্দের আভিধানিক অর্থ` হলো প্রবৃদ্ধি (নামা) এবং কল্যাণের ক্ষেত্রে বৃদ্ধি (জিয়াদা)।

বলা হয়: কোনো কিছুকে ‘যাকা’ বলা হয় যখন তা কল্যাণের ক্ষেত্রে বৃদ্ধি পায়। সুতরাং ক্বলবের প্রয়োজন হলো তাকে প্রতিপালন করা, যাতে তা বৃদ্ধি পায় ও বাড়ে, যতক্ষণ না তা পূর্ণতা লাভ করে ও সংশোধিত হয়; যেমন শরীরের প্রয়োজন হলো তাকে সংশোধক খাদ্য দ্বারা প্রতিপালন করা। আর এর সাথে যা ক্ষতিকর, তা থেকে বিরত থাকাও অপরিহার্য। কেননা শরীর বৃদ্ধি পায় না, যতক্ষণ না তাকে যা উপকারী তা দেওয়া হয় এবং যা ক্ষতিকর তা থেকে বিরত রাখা হয়। অনুরূপভাবে ক্বলবও পরিশুদ্ধ হয় না, ফলে বৃদ্ধি পায় না এবং তার সংশোধন পূর্ণতা লাভ করে না, যতক্ষণ না যা উপকারী তা অর্জিত হয় এবং যা ক্ষতিকর তা প্রতিহত করা হয়।

অনুরূপভাবে শস্যও এর ব্যতিক্রম নয়, তা-ও পরিশুদ্ধ হয় না (বৃদ্ধি পায় না) এই পদ্ধতি ছাড়া। আর `সাদাকাহ` যেহেতু পাপকে নিভিয়ে দেয়, যেমন পানি আগুনকে নিভিয়ে দেয়, তাই ক্বলব এর মাধ্যমে পরিশুদ্ধ হয়। আর তার (ক্বলবের) যাকাত (পরিশুদ্ধি) হলো পাপ থেকে তার পবিত্রতার চেয়েও অতিরিক্ত একটি অর্থ। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: **তাদের সম্পদ থেকে সাদাকাহ গ্রহণ করুন, যা দ্বারা আপনি তাদেরকে পবিত্র করবেন এবং তাদেরকে পরিশুদ্ধ করবেন (তাযকিয়া করবেন)।** অনুরূপভাবে অশ্লীলতা (ফাহেশা কাজসমূহ) বর্জন করার মাধ্যমেও ক্বলব পরিশুদ্ধ হয়। অনুরূপভাবে পাপকাজসমূহ (মা'আসী) বর্জন করার মাধ্যমেও।

কারণ এগুলি (পাপসমূহ) হলো শরীরের মন্দ রস/উপাদানসমূহের (আখলাত আর-রাদিয়্যাহ) মতো এবং শস্যের মধ্যে থাকা আগাছার (দাগাল) মতো। সুতরাং যখন শরীর থেকে মন্দ রস/উপাদানসমূহ বের করে দেওয়া হয়, যেমন অতিরিক্ত রক্ত বের করে দেওয়া হয়, তখন স্বাভাবিক শক্তি মুক্ত হয় এবং বিশ্রাম লাভ করে, ফলে শরীর বৃদ্ধি পায়। অনুরূপভাবে ক্বলবও যখন...

যখন সে গুনাহ থেকে তাওবা করে, তখন তা তার মিশ্রণসমূহ (তথা ভালো ও মন্দ কাজের সংমিশ্রণ) থেকে এক প্রকার নিষ্কাশন (cleansing) হয়। কেননা সে ভালো কাজের সাথে মন্দ কাজ মিশিয়ে ফেলেছিল। সুতরাং যখন সে গুনাহ থেকে তাওবা করে, তখন হৃদয়ের শক্তি ও তার সদিচ্ছাগুলো নেক আমলের জন্য মুক্ত হয়ে যায় এবং হৃদয় তার মধ্যে বিদ্যমান সেই সব ফাসিদ (বিকৃত) বিষয়াদি থেকে স্বস্তি লাভ করে।

সুতরাং হৃদয়ের যাকাত (পবিত্রতা) এমনভাবে হয় যে, তা বৃদ্ধি পায় (নামু) এবং পূর্ণতা লাভ করে (কামাল)। আল্লাহ তাআলা বলেন: وَلَوْلَا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ مَا زَكَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ أَبَدًا [সূরা আন-নূর: ২১]। তিনি আরও বলেন: وَإِنْ قِيلَ لَكُمُ ارْجِعُوا فَارْجِعُوا هُوَ أَزْكَى لَكُمْ [সূরা আন-নূর: ২৮]। তিনি বলেন: قُلْ لِلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ذَلِكَ أَزْكَى لَهُمْ إنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا يَصْنَعُونَ [সূরা আন-নূর: ৩০]। আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: قَدْ أَفْلَحَ مَنْ تَزَكَّى وَذَكَرَ اسْمَ رَبِّهِ فَصَلَّى [সূরা আল-আ’লা: ১৪-১৫]।

আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا [সূরা আশ-শামস: ৯-১০]। আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: وَمَا يُدْرِيكَ لَعَلَّهُ يَزَّكَّى [সূরা আবাসা: ৩]। আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: فَقُلْ هَلْ لَكَ إلَى أَنْ تَزَكَّى وَأَهْدِيَكَ إلَى رَبِّكَ فَتَخْشَى [সূরা আন-নাযিআত: ১৮-১৯]।

সুতরাং তাযকিয়াহ (পবিত্রতা অর্জন) যদিও মূলগতভাবে বৃদ্ধি (নামা), বরকত এবং কল্যাণের আধিক্যকে বোঝায়, তবে তা কেবল অকল্যাণ দূর করার মাধ্যমেই অর্জিত হয়। এই কারণেই তাযাক্কী (পবিত্রতা অর্জন) এই উভয় বিষয়কে (বৃদ্ধি ও অকল্যাণ দূরীকরণ) একত্রিত করে।

আর তিনি (আল্লাহ) বলেন: وَوَيْلٌ لِلْمُشْرِكِينَ الَّذِينَ لَا يُؤْتُونَ الزَّكَاةَ [সূরা ফুসসিলাত: ৬-৭]। আর এই যাকাত হলো তাওহীদ ও ঈমান, যার মাধ্যমে হৃদয় পবিত্র হয় (ইয়াযকু)। কেননা তা (তাওহীদ) হৃদয়ের মধ্য থেকে হক (সত্য) ব্যতীত অন্য কিছুর ইলাহিয়্যাত (উপাস্য হওয়ার গুণ) অস্বীকার করা এবং হৃদয়ের মধ্যে হকের ইলাহিয়্যাতকে সাব্যস্ত করাকে অন্তর্ভুক্ত করে। আর এটাই হলো ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু’ (আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই)-এর হাকীকত (বাস্তবতা)।

আর এটাই হলো সেই মূলনীতি, যার দ্বারা অন্তরসমূহ পবিত্রতা লাভ করে। আর তাযকিয়াহ হলো কোনো বস্তুকে পবিত্র (যাকী) করে তোলা: হয় তার সত্তার দিক থেকে, অথবা আকীদা (বিশ্বাস) ও খবরের (বর্ণনার) দিক থেকে।

যেমন বলা হয়, ‘আমি তাকে ন্যায়পরায়ণ করেছি’ (عدَّلْته), যখন আপনি তাকে তার সত্তায় অথবা মানুষের আকিদায় ন্যায়পরায়ণ (عدْلًا) হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করেন। আল্লাহ তাআলা বলেন: সুতরাং তোমরা নিজেদেরকে পবিত্র ঘোষণা করো না (সূরা নাজম, ৫৩:৩২) অর্থাৎ, তোমরা নিজেদের পবিত্রতা সম্পর্কে খবর দিও না। আর এটি তাঁর এই উক্তি থেকে ভিন্ন: নিশ্চয়ই সে সফলকাম হয়েছে, যে তাকে (আত্মাকে) পরিশুদ্ধ করেছে (সূরা শামস, ৯১:৯)। আর এ কারণেই তিনি বলেছেন: কে তাকওয়া অবলম্বন করেছে, সে সম্পর্কে তিনিই অধিক অবগত (সূরা নাজম, ৫৩:৩২)। আর যায়নাব (রা)-এর নাম ছিল ‘বাররাহ’ (পুণ্যবতী)। তখন বলা হলো যে, সে যেন নিজেকে পবিত্র ঘোষণা করছে (تُزَكِّي نَفْسَهَا)। ফলে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তার নাম রাখলেন যায়নাব।

আর তাঁর এই উক্তি: আপনি কি তাদের দেখেননি, যারা নিজেদেরকে পবিত্র ঘোষণা করে? বরং আল্লাহ যাকে ইচ্ছা পবিত্র করেন (সূরা নিসা, ৪:৪৯) এর অর্থ হলো: তিনি তাকে পবিত্র (যাকিয়ান) করেন এবং তার পবিত্রতা সম্পর্কে খবর দেন, যেমনভাবে মুযাক্কী (সাক্ষীর সত্যায়নকারী) সাক্ষীদেরকে তাযকিয়া (সত্যায়ন) করে এবং তাদের ন্যায়পরায়ণতা (আদল) সম্পর্কে খবর দেয়।

আর ‘আদল’ (ন্যায়) হলো ‘ই'তিদাল’ (ভারসাম্য/মধ্যপন্থা)। আর ই'তিদাল হলো অন্তরের সংশোধন (সালাহুল ক্বালব), যেমন যুলম (অবিচার) হলো তার (অন্তরের) বিকৃতি (ফাসাদ)। আর এ কারণেই সকল পাপের ক্ষেত্রে মানুষ তার নিজের প্রতি যুলমকারী হয়। আর যুলম হলো আদল-এর বিপরীত। সুতরাং সে তার নিজের প্রতি ন্যায় করেনি; বরং তার প্রতি যুলম করেছে। অতএব, অন্তরের সংশোধন নিহিত রয়েছে আদল-এর মধ্যে এবং তার বিকৃতি নিহিত রয়েছে যুলম-এর মধ্যে।

আর যখন বান্দা তার নিজের প্রতি যুলম করে, তখন সে-ই যালিম (অত্যাচারী) এবং সে-ই মাযলুম (অত্যাচারের শিকার)। অনুরূপভাবে, যখন সে ন্যায় করে, তখন সে-ই আদিল (ন্যায়কারী) এবং সে-ই মা'দুলুন আলাইহি (যার প্রতি ন্যায় করা হয়েছে)। সুতরাং তার থেকেই আমল (কর্ম) আসে এবং তার উপরেই সেই আমলের ফল—তা ভালো হোক বা মন্দ—ফিরে আসে। আল্লাহ তাআলা বলেন: সে যা অর্জন করেছে, তা তারই জন্য এবং সে যা কামাই করেছে, তা তারই উপর বর্তাবে (সূরা বাকারা, ২:২৮৬)।

আর আমলের একটি প্রভাব রয়েছে অন্তরের উপর—তা উপকার, ক্ষতি বা সংশোধন যাই হোক না কেন—বাহ্যিক প্রকাশের পূর্বেই। সুতরাং তার (আত্মার) সংশোধন তার জন্য আদল (ন্যায়), আর তার বিকৃতি তার জন্য যুলম (অবিচার)। আল্লাহ তাআলা বলেন: যে সৎকর্ম করে, সে তার নিজের জন্যই করে; আর যে মন্দ কাজ করে, তা তারই উপর বর্তায় (সূরা ফুসসিলাত, ৪১:৪৬)। আর আল্লাহ তাআলা বলেন: যদি তোমরা সৎকার্য করো, তবে নিজেদের জন্যই সৎকার্য করবে; আর যদি মন্দ কাজ করো, তবে তা তারই জন্য (সূরা ইসরা, ১৭:৭)। সালাফদের (পূর্বসূরিদের) কেউ কেউ বলেছেন: নিশ্চয়ই নেক আমলের জন্য অন্তরে একটি নূর (আলো), শরীরে শক্তি, চেহারায় দ্যুতি, রিযিকে প্রশস্ততা এবং সৃষ্টির হৃদয়ে ভালোবাসা থাকে। আর নিশ্চয়ই মন্দ কাজের জন্য রয়েছে একটি অন্ধকার...।

(হৃদয়ে) এবং চেহারায় কালিমা, শরীরে দুর্বলতা, রিযিকে ঘাটতি এবং সৃষ্টির অন্তরে বিদ্বেষ সৃষ্টি করে। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: প্রত্যেক ব্যক্তি তার কৃতকর্মের বিনিময়ে বন্ধক [সূরা আত-তূর, ৫২:২১]। এবং তিনি আরও বলেছেন: প্রত্যেকটি আত্মা তার কৃতকর্মের বিনিময়ে বন্ধকস্বরূপ [সূরা আল-মুদ্দাসসির, ৭৪:৩৮]। এবং তিনি বলেছেন: তুমি এর দ্বারা উপদেশ দাও, যাতে কোনো আত্মা তার কৃতকর্মের কারণে বন্ধক হয়ে না যায়। আল্লাহ ব্যতীত তার কোনো অভিভাবক নেই, কোনো সুপারিশকারীও নেই। আর যদি সে (মুক্তির জন্য) সকল প্রকার বিনিময়ও দিতে চায়, তবুও তা তার কাছ থেকে গ্রহণ করা হবে না। এরাই তারা, যারা তাদের কৃতকর্মের কারণে বন্ধক হয়ে গেছে [সূরা আল-আনআম, ৬:৭০]। আর ‘তুবসালু’ (تُبْسَلَ) অর্থ হলো: বন্ধক রাখা হবে (তূরতাহানা), আটকে রাখা হবে (তুহবাসা) এবং বন্দী করা হবে (তু’সারা)।

যেমন, শরীর যখন রোগ থেকে আরোগ্য লাভ করে, তখন বলা হয় যে, তার মেজাজ (স্বভাব) ভারসাম্যপূর্ণ হয়েছে। আর রোগ হলো মেজাজকে ভারসাম্যহীন করে দেওয়া। যদিও (শারীরিক) উপাদানসমূহের (আল-আখলাত) ত্রুটিমুক্ত নিখাদ ভারসাম্য (আল-ই'তিদাল আল-মাহধ) অর্জন করা সম্ভব নয়, তবে (চেষ্টা করতে হবে) সর্বোত্তমটির, অতঃপর তার নিকটবর্তীটির। অনুরূপভাবে, হৃদয়ের সুস্থতা ও কল্যাণ নিহিত রয়েছে ন্যায়বিচারের (আল-আদল) মধ্যে, আর এর রোগ হলো বক্রতা (আয-যাইগ), জুলুম ও বিচ্যুতি (আল-ইনহিরাফ) থেকে।

আর প্রতিটি বিষয়ে নিখাদ ন্যায়বিচার (আল-আদল আল-মাহধ) জ্ঞানগত ও কর্মগত উভয় দিক থেকেই দুষ্প্রাপ্য (মুতা'আযযিরুন)। তবে (চেষ্টা করতে হবে) সর্বোত্তমটির, অতঃপর তার নিকটবর্তীটির। এই কারণেই বলা হয়: ‘এটিই সর্বোত্তম’ (হাযা আমছাল)। আর সালাফী পদ্ধতিকে বলা হয়: ‘সর্বোত্তম পদ্ধতি’ (আত-তারীকাতুল মুছলা)।

আল্লাহ তাআলা বলেছেন: তোমরা নারীদের মধ্যে কখনোই পুরোপুরি ন্যায়বিচার করতে সক্ষম হবে না, যদিও তোমরা আকাঙ্ক্ষা করো [সূরা আন-নিসা, ৪:১২৯]। আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন: তোমরা ন্যায়সঙ্গতভাবে (আল-ক্বিস্ত) পরিমাপ ও ওজনের পূর্ণতা দাও। আমরা কোনো আত্মাকে তার সাধ্যের অতিরিক্ত ভার দেই না [সূরা আল-আনআম, ৬:১৫২]।

আল্লাহ তাআলা রাসূলদের প্রেরণ করেছেন এবং কিতাবসমূহ নাযিল করেছেন, যাতে মানুষ ন্যায়পরায়ণতা (আল-ক্বিস্ত) প্রতিষ্ঠা করে। আর সর্বশ্রেষ্ঠ ন্যায়পরায়ণতা হলো এককভাবে আল্লাহর ইবাদত করা, যার কোনো শরীক নেই; অতঃপর মানুষের অধিকারের ক্ষেত্রে তাদের প্রতি ন্যায়বিচার (আল-আদল) করা; অতঃপর নিজের প্রতি ন্যায়বিচার (আল-আদল) করা।