ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৪০-১৪৪

এবং হাদীসের ব্যাখ্যাসমূহ, যা সাধারণ মানুষও জানে। আর কিতাব (কুরআন) ও সুন্নাহ অবশ্যই এর উপর প্রমাণ পেশ করেছে। অতঃপর ইবনুল মুরাহহাল এর থেকে ভিন্ন একটি বিষয়ে সরে গিয়ে বললেন: – হাসান আল-বাসরী ফাসিককে (পাপীকে) মুনাফিক (কপট) বলে আখ্যায়িত করতেন, কিন্তু আপনার সাথীরা তাকে মুনাফিক বলে না। শাইখ তাকীউদ্দীন (ইবনে তাইমিয়্যাহ) তাকে বললেন: বরং তাকে মুনাফিক বলা হয়, তবে তা হলো ‘নিফাক আসগার’ (ছোট কপটতা), ‘নিফাক আকবার’ (বড় কপটতা) নয়। আর ‘নিফাক’ শব্দটি ‘নিফাক আকবার’-এর ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য হয়, যা হলো কুফরকে গোপন রাখা; এবং ‘নিফাক আসগার’-এর ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য হয়, যা হলো ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক) বিষয়সমূহে গোপন ও প্রকাশ্য অবস্থার ভিন্নতা।

ইবনুল মুরাহহাল তাকে বললেন: – আপনি কোথা থেকে বললেন যে, এই নামটি (নিফাক) উভয়ের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য হয়? শাইখ তাকীউদ্দীন বললেন: – এটি উলামাদের (আলেম সমাজের) নিকট সুপরিচিত। আর এর মাধ্যমেই তাঁরা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর এই উক্তিটির ব্যাখ্যা করেছেন: মুনাফিকের নিদর্শন তিনটি: যখন কথা বলে মিথ্যা বলে, যখন ওয়াদা করে ভঙ্গ করে, আর যখন আমানত রাখা হয় তখন খেয়ানত করে। আর তিরমিযী এবং অন্যান্যরা তা উল্লেখ করেছেন। এবং তাঁরা তা উলামাদের পক্ষ থেকে বর্ণনা করেছেন। আর সালাফদের (পূর্বসূরিদের) মধ্যে একাধিক ব্যক্তি বলেছেন: ‘কুফর (অবিশ্বাস) যা কুফরের চেয়ে নিম্নমানের, নিফাক (কপটতা) যা নিফাকের চেয়ে নিম্নমানের, এবং শিরক (অংশীবাদ) যা শিরকের চেয়ে নিম্নমানের।’ আর যখন নিফাক একটি মূল প্রকার (জিসন) যার অধীনে দুটি উপ-প্রকার (নাওআন) রয়েছে, তখন ফাসিক (পাপী) তার দুটি উপ-প্রকারের একটির অন্তর্ভুক্ত।

ইবনুল মুরহাল বললেন: আপনি নিফাককে (কপটতাকে) কীভাবে 'ইসমে জিনস' (জাতিবাচক নাম) হিসেবে গণ্য করেন, অথচ আপনি এটিকে 'লাফজে মুশতরাক' (যৌথ শব্দ/হোমোনিম) বানিয়েছেন? আর যখন এটি 'ইসমে জিনস' হবে, তখন তা 'মুতাওয়াতি'' (সমার্থবাচক) হবে। অথচ 'মুতাওয়াতি'' নামগুলো 'মুশতরাক' (যৌথ) নয়। তাহলে আপনি এটিকে কীভাবে 'মুশতরাক' ও 'মুতাওয়াতি'' বানালেন?

শাইখ তাকীউদ্দীন বললেন: আমি উল্লেখ করিনি যে এটি 'মুশতরাক' (যৌথ)। বরং আমি বলেছি: এটি এর উপরেও প্রয়োগ করা হয় এবং ওর উপরেও প্রয়োগ করা হয়। আর 'ইতলাক' (প্রয়োগ) হলো আরও ব্যাপক (আ'আম্ম)। এরপর, যদি আমি বলতাম যে এটি 'মুশতরাক' (যৌথ), তবুও বক্তব্যটি সঠিক হতো। কারণ, একটি একক শব্দ দুটি বস্তুর ওপর 'তাওয়াতু'' (সমার্থের) পদ্ধতিতেও প্রয়োগ করা যেতে পারে, আবার 'ইশতিরাক' (যৌথতার) পদ্ধতিতেও প্রয়োগ করা যেতে পারে। সুতরাং, আমি নিফাকের শব্দটি কুফর গোপন করা (ইবতানুল কুফর) এবং পাপ গোপন করা (ইবতানুল মা'সিয়াহ) উভয়ের ওপর প্রয়োগ করেছি— কখনও 'ইশতিরাক'-এর (যৌথতার) পদ্ধতিতে, আবার কখনও 'তাওয়াতু'-এর (সমার্থের) পদ্ধতিতে।

যেমন, 'উজুদ' (অস্তিত্ব) শব্দটি একদল লোকের নিকট 'ইশতিরাক'-এর (যৌথতার) বিবেচনায় এবং আরেক দল লোকের নিকট 'তাওয়াতু'-এর (সমার্থের) বিবেচনায় 'ওয়াজিব' (অপরিহার্য সত্তা) এবং 'মুমকিন'-এর (সম্ভাব্য সত্তার) ওপর প্রয়োগ করা হয়। আর এই কারণেই এটিকে 'মুশাক্কিক' (সংশয় সৃষ্টিকারী/এনালজিক্যাল) নামে অভিহিত করা হয়।

ইবনুল মুরহাল বললেন:— এটি কীভাবে হতে পারে? এবং তিনি এমন কথা বলতে শুরু করলেন যা উল্লেখ করা শোভন নয়। শাইখ তাকীউদ্দীন তাঁকে বললেন:— সূক্ষ্ম অর্থগুলো মনোযোগ (ইসগা'), শ্রবণ (ইসতিমা') এবং গভীর চিন্তাভাবনার (তাদাব্বুর) দাবি রাখে। আর তা এই কারণে যে, যখন দুটি প্রকৃতির (মাহিয়্যাতাইন) মধ্যে একটি 'কাদর মুশতরাক' (যৌথ অংশ) এবং একটি 'কাদর মুমায়্যিজ' (পার্থক্যকারী অংশ) বিদ্যমান থাকে, আর শব্দটি তাদের প্রত্যেকের ওপর প্রয়োগ করা হয়, তখন তা তাদের উভয়ের ওপর প্রয়োগ করা যেতে পারে সেই বিষয়ের বিবেচনায় যার মাধ্যমে...

প্রতিটি সত্তা (মাহিয়্যাহ) অন্য সত্তা থেকে স্বতন্ত্র হয়। ফলে তা শাব্দিক অংশীদারিত্বের (আল-ইশতিরাক আল-লাফযী) মতো 'মুশতারাক' (অংশীদারিত্বমূলক) হয়ে যায়। আবার কখনো তা দুটি সত্তার মধ্যে বিদ্যমান সাধারণ অংশটুকুর (আল-কাদর আল-মুশতারাক) বিবেচনায় সাধারণভাবে (মুত্বলাক্বান) ব্যবহৃত হয়। ফলে তা 'মুতাওয়াতি' (ঐকমত্যমূলক) শব্দে পরিণত হয়।

আমি (ইবনু তাইমিয়্যাহ) বলি: অতঃপর, ভাষাগতভাবে (লুগাহ) শব্দটি সাধারণ অংশের (আল-কাদর আল-মুশতারাক) জন্য স্থাপিত হয়। এরপর ব্যবহারের প্রচলন (উরফ আল-ইসতি'মাল) এর ব্যবহারের উপর প্রাধান্য লাভ করে: কখনো এতে, আবার কখনো ওতে। ফলে তা ব্যবহারের প্রচলন অনুসারে এমন কিছুর উপর নির্দেশক হিসেবে অবশিষ্ট থাকে, যার মাধ্যমে অংশীদারিত্ব (আল-ইশতিরাক) এবং স্বাতন্ত্র্য (আল-ইমতিয়ায) উভয়ই বিদ্যমান।

কখনো কখনো 'লামুত তা'রীফ' (নির্দিষ্টতাজ্ঞাপক 'আল' অক্ষর) অথবা 'ইদ্বাফাহ' (সম্বন্ধ পদ) এর মতো কোনো 'ক্বারীনাহ' (পারিপার্শ্বিক প্রমাণ) থাকে, যা স্বাতন্ত্র্যের বিষয়টির উপর নির্দেশ করে। এর উদাহরণ হলো: 'ইসমে জিন্স' (জাতিবাচক বিশেষ্য) যখন প্রচলনে (উরফ) তার কিছু প্রকারের উপর প্রাধান্য লাভ করে, যেমন 'আদ-দাব্বাহ' (চতুষ্পদ জন্তু) শব্দটি যখন ঘোড়ার (আল-ফারাস) উপর প্রাধান্য লাভ করে।

আমরা এটিকে ঘোড়া এবং অন্যান্য সকল চতুষ্পদ জন্তুর মধ্যে বিদ্যমান সাধারণ অংশের (আল-কাদর আল-মুশতারাক) বিবেচনায় ঘোড়ার উপর প্রয়োগ করতে পারি। ফলে তা 'মুতাওয়াতি' (ঐকমত্যমূলক) হবে। আবার কখনো আমরা এটিকে ঘোড়ার বিশেষত্বের (খুসূসিয়্যাহ) বিবেচনায় প্রয়োগ করি। ফলে তা ঘোড়ার বিশেষত্ব এবং অন্যান্য সকল চতুষ্পদ জন্তুর সাধারণত্বের (উমূম) মধ্যে 'মুশতারাক' (অংশীদারিত্বমূলক) হয়ে যায়। আর ঘোড়ার ক্ষেত্রে এর ব্যবহার কখনো 'তাওয়াতি' (ঐকমত্য) পদ্ধতিতে, আবার কখনো 'ইশতিরাক' (অংশীদারিত্ব) পদ্ধতিতে হয়ে থাকে।

অনুরূপভাবে, 'ইসমে জিন্স' যখন কিছু ব্যক্তির উপর প্রাধান্য লাভ করে এবং 'আলম বিল-গালবাহ' (প্রাধান্যসূত্রে নাম) হয়ে যায়: যেমন 'ইবনু আমর' এবং 'আন-নাজম' (নক্ষত্র)। তখন আমরা তার উপর এটিকে তার এবং অন্যান্য সকল নক্ষত্র ও অন্যান্য সকল বনী আমরের মধ্যে বিদ্যমান সাধারণ অংশের (আল-কাদর আল-মুশতারাক) বিবেচনায় প্রয়োগ করতে পারি। ফলে তার উপর এর প্রয়োগ 'তাওয়াতি' (ঐকমত্য) পদ্ধতিতে হয়ে থাকে।

আবার কখনো আমরা তার উপর এটিকে এমন কিছুর বিবেচনায় প্রয়োগ করি, যার মাধ্যমে সে অন্যান্য নক্ষত্র এবং বনী আমর থেকে স্বতন্ত্র হয়। ফলে তা এই ব্যক্তিগত অর্থ (আল-মা'না আশ-শাখসী) এবং জাতিগত অর্থের (আল-মা'না আন-নাও'য়ী) মধ্যে 'ইশতিরাক' (অংশীদারিত্ব) পদ্ধতিতে হয়ে থাকে। আর এভাবেই প্রতিটি সাধারণ নাম (ইসমে আম্ম) যা তার কিছু সদস্যের উপর প্রাধান্য লাভ করে।

ঐ নির্দিষ্ট এককের ক্ষেত্রে এর ব্যবহার প্রথম সাধারণ সংস্থাপন (আল-ওয়াদ’ আল-আউয়াল আল-আম্ম) অনুসারে শুদ্ধ হয়, ফলে তা তাওয়াতু’র (অর্থের ঐক্য) পদ্ধতিতে গণ্য হয়। আর দ্বিতীয় সংস্থাপন অনুসারে তা ইশতিরাক-এর (শব্দের অংশীদারিত্ব) পদ্ধতিতে পরিণত হয়।

‘নিফাক’ (কপটতা) শব্দটি এই অধ্যায়ের অন্তর্ভুক্ত। কেননা শরীয়তের পরিভাষায় তা হলো দীন প্রকাশ করা এবং এর বিপরীত গোপন করা। আর এই শরয়ী অর্থটি ভাষার দিক থেকে নিফাকের নামের চেয়ে অধিকতর সুনির্দিষ্ট (খাস), কেননা ভাষার ক্ষেত্রে তা দীন প্রকাশের চেয়ে অধিকতর ব্যাপক (আম)।

অতঃপর, দীনের বিপরীত যা গোপন করা হয়, তা হয় কুফর (অবিশ্বাস) হবে অথবা ফিসক (পাপাচার) হবে। সুতরাং, যখন কেউ প্রকাশ করে যে সে মুমিন, কিন্তু মিথ্যা প্রতিপন্ন করা গোপন রাখে, তখন এটিই হলো নিফাকে আকবার (বড় কপটতা), যার অধিকারীকে জাহান্নামের সর্বনিম্ন স্তরে থাকার প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়েছে। আর যদি সে প্রকাশ করে যে সে সত্যবাদী, বা প্রতিশ্রুতি রক্ষাকারী, বা আমানতদার; কিন্তু মিথ্যা, বিশ্বাসঘাতকতা (গদর) ও খিয়ানত (আমানতের খেলাপ) ইত্যাদি গোপন রাখে, তবে এটিই হলো নিফাকে আসগার (ছোট কপটতা), যার অধিকারী ফাসিক (পাপাচারে লিপ্ত) হয়।

সুতরাং, মূলগতভাবে উভয়ের ওপর নিফাক শব্দটি প্রয়োগ করা তাওয়াতু’র (অর্থের ঐক্য) পদ্ধতিতে হয়ে থাকে। এই দৃষ্টিকোণ থেকে, নিফাক হলো একটি জাতিবাচক নাম (ইসমু জিনস), যার অধীনে দুটি প্রকার (নাও') রয়েছে।

অতঃপর, কখনও কখনও এর দ্বারা দীনের মূলনীতির ক্ষেত্রে নিফাক উদ্দেশ্য নেওয়া হয়, যেমন আল্লাহ্‌র বাণী: নিশ্চয়ই মুনাফিকরা জাহান্নামের সর্বনিম্ন স্তরে থাকবে [সূরা নিসা: ১৪৫] এবং যখন মুনাফিকরা আপনার কাছে আসে, তখন তারা বলে: আমরা সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আপনি অবশ্যই আল্লাহর রাসূল। আল্লাহ জানেন যে, আপনি অবশ্যই তাঁর রাসূল এবং আল্লাহ সাক্ষ্য দিচ্ছেন যে, মুনাফিকরা অবশ্যই মিথ্যাবাদী [সূরা মুনাফিকুন: ১]। আর এখানে মুনাফিক হলো: কাফির। আবার কখনও কখনও এর দ্বারা এর শাখা-প্রশাখায় নিফাক উদ্দেশ্য নেওয়া হয়, যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর বাণী:

মুনাফিকের আলামত তিনটি এবং তাঁর (রাসূলের) বাণী চারটি গুণ যার মধ্যে থাকবে, সে খাঁটি মুনাফিক হবে। আর ইবনু উমারের (রা.) সেই ব্যক্তির ব্যাপারে উক্তি, যে আমীরদের (শাসকদের) কাছে একটি কথা বলে, অতঃপর বেরিয়ে এসে তার বিপরীত কথা বলে— ‘আমরা এটিকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের যুগে নিফাক (কপটতা) বলে গণ্য করতাম।’

সুতরাং, যখন আপনি এর দ্বারা (নিফাক দ্বারা) দুই প্রকারের কোনো একটিকে উদ্দেশ্য করবেন, তখন হয় এর বিশেষীকরণ (Takhsis) হবে কোনো শাব্দিক ইঙ্গিত (Qarinah Lafziyyah) দ্বারা, যেমন: লামুল-আহদ (নির্দিষ্টতা জ্ঞাপক ‘আল’) অথবা ইদাফাহ (সম্বন্ধ পদ)। আর এটি তাকে ‘মুতাওয়াতি’ (সমার্থক) হওয়া থেকে বের করে দেয় না। যেমন, যখন কোনো ব্যক্তি বলে: ‘আল-কাদী’ (বিচারক) এসেছেন, এবং সে এর দ্বারা তার শহরের বিচারককে উদ্দেশ্য করে, কারণ ‘আল’ (লাম) এখানে আহদ (নির্দিষ্টতা) নির্দেশক। যেমন আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা বলেছেন: অতঃপর ফির‘আউন রাসূলের অবাধ্যতা করল [সূরা মুযযাম্মিল: ১৬]। এখানে ‘আল’ (লাম) শব্দটিই রাসূলকে কেবল মূসা (আ.)-এর মধ্যে সীমাবদ্ধ করেছে, ‘রাসূল’ শব্দটির নিজস্ব অর্থ নয়।

অথবা (দ্বিতীয়ত) এটি হতে পারে এর উপর ব্যবহারের আধিক্যের কারণে, ফলে এটি সাধারণ শব্দ (আল-লাফজ আল-আম্ম) এবং বিশেষ অর্থের (আল-মা'না আল-খাস) মধ্যে ‘মুশতারাক’ (বহু-অর্থবোধক) হয়ে যায়।

অনুরূপভাবে তাঁর (আল্লাহর) বাণী: যখন মুনাফিকরা তোমার কাছে আসে [সূরা মুনাফিকুন: ১]। এই শব্দটিকে কাফিরের জন্য বিশেষিত করার কারণ হয় সেই ‘আল’ (লাম)-এর প্রবেশ, যা নির্দিষ্টতা (আল-আহদ) বোঝায়, আর সেই নির্দিষ্ট মুনাফিক হলো কাফির। অথবা (দ্বিতীয়ত) শরীয়তের পরিভাষায় এই নামের ব্যবহার কুফরের নিফাকের (নিফাকুল কুফর) উপর প্রবল হওয়ার কারণে।

আর তাঁর বাণী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম: তিনটি গুণ যার মধ্যে থাকবে, সে মুনাফিক হবে— এর দ্বারা তিনি সাধারণ অর্থে মুনাফিককে উদ্দেশ্য করেছেন, আর তা হলো: দীনের ক্ষেত্রে সে যা গোপন করে, তার বিপরীত প্রকাশ করা।

সুতরাং, ‘নিফাক’ শব্দটি কাফির এবং ফাসিকের (পাপী) উপর প্রয়োগ করা— যদি আপনি কাফিরের উপর এমন বৈশিষ্ট্যের ভিত্তিতে প্রয়োগ করেন যা তাকে ফাসিক থেকে আলাদা করে, তবে কাফির এবং ফাসিক উভয়ের উপর এর প্রয়োগ হবে ‘ইশতিরাক’ (সাধারণ অংশীদারিত্ব)-এর ভিত্তিতে। অনুরূপভাবে, এর দ্বারা কেবল কাফিরকে উদ্দেশ্য করাও বৈধ, এবং এটি ‘মুতাওয়াতি’ (সমার্থক) হবে যদি বিশেষত্ব নির্দেশক বস্তুটি ‘মুনাফিক’ শব্দটি না হয়ে বরং ‘লামুত-তা‘রীফ’ (নির্দিষ্টতা জ্ঞাপক ‘আল’) হয়।