ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৪৫-১৪৯

আর এই গুরুত্বপূর্ণ আলোচনাটি এমন প্রতিটি সাধারণ শব্দের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, যা তার কিছু প্রকারের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়েছে— হয় ব্যবহারের ব্যাপকতার কারণে, অথবা কোনো শাব্দিক নির্দেশনার কারণে যা তাকে সেই প্রকারের জন্য নির্দিষ্ট করেছে। যেমন ইদাফা (সম্বন্ধ) দ্বারা নির্দিষ্টকরণ অথবা লাম (আর্টিকেল) দ্বারা নির্দিষ্টকরণ।

যদি তা ব্যবহারের ব্যাপকতার কারণে হয়, তবে বলা সঠিক হবে যে শব্দটি ‘মুশতারেক’ (বহু-অর্থবোধক)। আর যদি তা শাব্দিক নির্দেশনার কারণে হয়, তবে শব্দটি তার মূল সামঞ্জস্যের (মুওয়াত্বাআত) উপর বহাল থাকবে।

এই কারণে বলা সঠিক যে, ‘নিফাক’ (কপটতা) হলো একটি জাতিবাচক নাম (ইসমে জিনস), যার অধীনে দুটি প্রকার রয়েছে; কারণ শব্দটি মূলত সাধারণ ও সামঞ্জস্যপূর্ণ (মুতাওয়াতি)।

এবং বলাও সঠিক যে, এটি দীনের মূলে কপটতা (নিফাক ফি আসল আল-দীন) এবং দীনের মধ্যে সাধারণ কপটতা (মুতলাক আল-নিফাক ফি আল-দীন)-এর মাঝে ‘মুশতারেক’ (বহু-অর্থবোধক); কারণ শরয়ী ব্যবহারের পরিভাষায় এটি কুফরের কপটতার (নিফাক আল-কুফর) উপর প্রাধান্য লাভ করেছে।

দ্বিতীয় আলোচনা

আর তা হলো, হামদ (প্রশংসা) ও শুকর (কৃতজ্ঞতা)-এর মধ্যে 'উমুম ওয়া খুসূস' (ব্যাপকতা ও বিশেষত্ব) বিদ্যমান।

সুতরাং, হামদ (প্রশংসা) তার কারণসমূহের দিক থেকে অধিক ব্যাপক, যার উপর তা পতিত হয়; কেননা তা সকল গুণাবলির (সিফাত) উপর হয়ে থাকে। আর শুকর (কৃতজ্ঞতা) কেবল ইহসান (অনুগ্রহ বা কল্যাণ)-এর উপরই হয়ে থাকে।

পক্ষান্তরে, শুকর (কৃতজ্ঞতা) যে মাধ্যমে তা সংঘটিত হয়, সেই দিক থেকে অধিক ব্যাপক; কেননা তা বিশ্বাস (ই'তিকাদ), কথা (কাওল) এবং কাজ (ফি'ল) দ্বারা হয়ে থাকে। আর হামদ (প্রশংসা) কাজ (ফি'ল), অথবা কথা (কাওল), অথবা বিশ্বাস (ই'তিকাদ) দ্বারা হয়ে থাকে।

শাইখুল ইমাম যাইনুদ্দীন ইবনুল মুনজা আল-হাম্বালী আপত্তি উত্থাপন করেছেন যে: এই পার্থক্য কেবল হামদ ও শুকরের মুতা'আল্লাক (যার সাথে সম্পর্কযুক্ত)-এর দিক থেকে। কারণ, তা এর উপর পতিত হওয়া এবং এর মাধ্যমে পতিত হওয়া—উভয়ই এর স্বীয় সত্তা (যাতি) থেকে বহির্ভূত। সুতরাং তা প্রকৃত অর্থে কোনো পার্থক্য হতে পারে না। আর 'হুদুদ' (সংজ্ঞা বা সীমা)-এর ক্ষেত্রে কেবল সত্তার গুণাবলি (সিফাতুয যাতি)-এর সাথেই আলোচনা করা হয়, যা তার থেকে বহির্ভূত, তার সাথে নয়।

অতঃপর শাইখুল ইসলাম তাক্বীউদ্দীন ইবনু তাইমিয়্যাহ বললেন: - মা'আনী (ধারণা বা অর্থ) দুই প্রকার: মুফরাদা (একক) এবং মুদাফা (আপেক্ষিক বা সম্পর্কযুক্ত)।

সুতরাং, মুফরাদা (একক) মা'আনীসমূহের সংজ্ঞা (হুদুদ)-এর মধ্যে তার তা'আল্লুকাত (সম্পর্কসমূহ)-এর মাধ্যমে তা বিদ্যমান থাকে না। আর মুদাফা (আপেক্ষিক) মা'আনীসমূহের ক্ষেত্রে, অবশ্যই তা বিদ্যমান থাকতে হবে...

তার (সংজ্ঞাগুলোর) সীমা হলো সেই সম্পর্কগুলো (ইদাফাত)। কারণ সেগুলো তার বাস্তবতার (হাকীকাহ) মধ্যে প্রবেশকারী (অন্তর্ভুক্ত)। আর সেই সংশ্লিষ্ট বিষয়বস্তুগুলোর (মুতা'আল্লাকাত) ধারণা ব্যতীত সেগুলোর ধারণা করা সম্ভব নয়। ফলে সংশ্লিষ্ট বিষয়বস্তুগুলো তার বাস্তবতার একটি অংশ হয়ে যায়। তাই সংজ্ঞার (হুদুদ) মধ্যে সেগুলোর উল্লেখ করা সুনির্ধারিত (আবশ্যক)।

আর হামদ (প্রশংসা) এবং শুকর (কৃতজ্ঞতা) সংশ্লিষ্ট (মু'আল্লাকান) থাকে যার উপর প্রশংসা করা হয় (আল-মাহমূদ আলাইহি) এবং যার উপর কৃতজ্ঞতা জ্ঞাপন করা হয় (আল-মাশকূর আলাইহি) তার সাথে। সুতরাং তাদের সংশ্লিষ্ট বিষয়বস্তু (মুতা'আল্লাক) উল্লেখ করা ব্যতীত তাদের বাস্তবতা (হাকীকাহ) উল্লেখ করা পূর্ণতা লাভ করে না। ফলে তাদের সংশ্লিষ্ট বিষয়বস্তু তাদের বাস্তবতার মধ্যে অন্তর্ভুক্ত হয়।

তখন আস-সদর ইবনুল মুরাহহাল আপত্তি জানালেন এই বলে যে: সংশ্লিষ্ট বস্তুর (মুতা'আল্লাক) জন্য সংশ্লিষ্ট বিষয়বস্তুর (মুতা'আল্লাক) কোনো অস্তিত্বমূলক বৈশিষ্ট্য (সিফাত সুবূতিয়্যাহ) নেই। ফলে হামদ ও শুকরের জন্য তাদের সংশ্লিষ্ট বিষয়বস্তু থেকে কোনো অস্তিত্বমূলক বৈশিষ্ট্য থাকে না। কারণ সংশ্লিষ্ট বস্তুটি হলো একটি আপেক্ষিক বৈশিষ্ট্য (সিফাত নিসবিয়্যাহ)। আর সম্পর্কগুলো (নিসাব) হলো অনস্তিত্বমূলক বিষয় (উমূর আদামিয়্যাহ)। আর যখন অস্তিত্বমূলক বৈশিষ্ট্য থাকে না, তখন তা বাস্তবতার মধ্যে প্রবেশকারী (অন্তর্ভুক্ত) হয় না। কারণ অনস্তিত্ব (আল-আদাম) অস্তিত্বের (আল-উজূদ) অংশ হতে পারে না।

তখন শাইখ তাকীউদ্দীন (ইবনে তাইমিয়্যাহ) বললেন: আপনার এই উক্তি যে, সংশ্লিষ্ট বস্তুর জন্য সংশ্লিষ্ট বিষয়বস্তুর কোনো অস্তিত্বমূলক বৈশিষ্ট্য নেই—তা ব্যাপক অর্থে (আলাল উমুম) প্রযোজ্য নয়। বরং কখনো সংশ্লিষ্ট বস্তুর জন্য সংশ্লিষ্ট বিষয়বস্তুর অস্তিত্বমূলক বৈশিষ্ট্য থাকতে পারে, আবার কখনো নাও থাকতে পারে। বরং অধিকাংশ মুতাকাল্লিমীন (ধর্মতাত্ত্বিক) যা বলেন তা হলো: কথার সংশ্লিষ্ট বিষয়বস্তুর (মুতা'আল্লাক আল-কাওল) জন্য কথা থেকে কোনো অস্তিত্বমূলক বৈশিষ্ট্য নেই।

এরপর সংশ্লিষ্ট বৈশিষ্ট্যসমূহ (সিফাত মুতা'আল্লাকাহ) দুই প্রকার: প্রথমত: নিছক সম্পর্ক (ইদাফাহ মাহদাহ)। যেমন পিতৃত্ব (আল-উবূওয়াহ), পুত্রত্ব (আল-বুনূওয়াহ), ঊর্ধ্বে থাকা (আল-ফাওক্বিয়্যাহ) এবং নিচে থাকা (আত-তাহতিয়্যাহ) ইত্যাদি। এই বৈশিষ্ট্য সম্পর্কেই বলা হয়: এটি কেবলই আপেক্ষিকতা (নিসবাহ) এবং সম্পর্ক (ইদাফাহ)। আর সম্পর্কগুলো হলো অনস্তিত্বমূলক বিষয় (উমূর আদামিয়্যাহ)। আর দ্বিতীয়টি হলো: একটি অস্তিত্বমূলক বৈশিষ্ট্য (সিফাত সুবূতিয়্যাহ) যা সংযোজিত (মুদাফাহ)।

অন্যান্য গুণাবলীর দিকে, যেমন— ভালোবাসা (আল-হুব্ব), ঘৃণা (আল-বুগদ্ব), ইচ্ছা (আল-ইরাদা), অপছন্দ/অনিচ্ছা (আল-কারাহাহ), ক্ষমতা (আল-কুদরাহ) এবং এ জাতীয় অন্যান্য গুণাবলী। কেননা ভালোবাসা হলো একটি সাব্যস্তকারী গুণ (সিফাতুন ছুবূতিয়্যাহ), যা প্রিয় বস্তুর সাথে সম্পর্কযুক্ত (মুতা‘আল্লিক্বাহ বিল-মাহবূব)। সুতরাং ভালোবাসা সম্পর্কের জন্য উন্মুক্ত (মা‘রূদুন লিল-ইদাফাহ), এই অর্থে যে, সম্পর্ক (আল-ইদাফাহ) হলো একটি গুণ যা তার উপর আরোপিত হয়েছে; এর মানে এই নয় যে, ভালোবাসার সত্তাটাই সম্পর্ক। সুতরাং যা সম্পর্ক (ইদাফাহ) এবং যা সম্পর্কযুক্ত গুণ (সিফাহ মুদাফাহ), এই দুইয়ের মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। সম্পর্ক (ইদাফাহ) সম্পর্কে বলা হয় যে, তা অস্তিত্বহীন (আদামিয়্যাহ)। তিনি (অন্যরা) বলেন: আর সম্পর্কযুক্ত গুণ (সিফাহ মুদাফাহ) সাব্যস্তকারী (ছুবূতিয়্যাহ) হতে পারে, যেমন— ভালোবাসা।

ইবনুল মুরাহহাল বলেছেন: ভালোবাসা হলো একটি অস্তিত্বহীন বিষয় (আমরুন আদামিয়্যুন)। কারণ ভালোবাসা হলো একটি অনুপাত/সম্পর্ক (নিসবাহ), আর অনুপাতসমূহ অস্তিত্বহীন হয়ে থাকে।

শাইখ তাক্বীউদ্দীন (ইবনে তাইমিয়্যাহ) বলেন: ভালোবাসা, ঘৃণা, ইচ্ছা এবং অপছন্দ/অনিচ্ছা অস্তিত্বহীন বিষয় হওয়া অনিবার্যভাবে বাতিল (বাতিলুন বিদ্দারুরাহ)। আর এটি জ্ঞানীদের ঐকমত্যের (ইজমাউল উক্বালা) পরিপন্থী। উপরন্তু, এটি আল্লাহর ইচ্ছা (ইরাদা) সম্পর্কে কিছু মু'তাযিলার মাযহাব। কেননা তারা ধারণা করে যে, এটি একটি নঞর্থক গুণ (সিফাহ সালবিয়্যাহ), এই অর্থে যে, তিনি (আল্লাহ) পরাভূত নন এবং বাধ্য নন। আর লোকেরা এই মতের বাতিল হওয়ার উপর একমত হয়েছে।

আর সৃষ্টিকুলের ইচ্ছা, তাদের ভালোবাসা ও ঘৃণা সম্পর্কে আমরা এমন কোনো জ্ঞানী ব্যক্তিকে জানি না যিনি বলেছেন যে, তা অস্তিত্বহীন। এরপরও ইবনুল মুরাহহাল এই কথার উপর জোর দেন যে, ভালোবাসা— যা প্রিয় বস্তুর প্রতি হৃদয়ের ঝোঁক— তা একটি অস্তিত্বহীন বিষয়। এবং তিনি (ইবনুল মুরাহহাল) বলেন: আল-মাহাব্বাহ (গভীর ভালোবাসা) হলো একটি অস্তিত্বশীল বিষয় (আমরুন উজূদিয়্যুন)।

শাইখ তাক্বীউদ্দীন বললেন: – আল-মাহাব্বাহ (ভালোবাসা) হলো আল-হুব্ব (প্রেম)। কেননা বলা হয়: সে তাকে ভালোবাসলো (আহাব্বাহু) এবং সে তাকে ভালোবাসলো (হাব্বাহু) – হুব্বান (প্রেম) এবং মাহাব্বাতান (ভালোবাসা)। কোনো পার্থক্য নেই। এবং উভয়ই হলো মাসদার (ক্রিয়াবাচক বিশেষ্য)।

ইবনুল মুরাহহাল বললেন: আর আমি বলি: যখন এই দুটি মাসদার হয়, তখন তারা অস্তিত্বহীন বিষয় (আমরে আদামী)।

শাইখ তাক্বীউদ্দীন তাকে বললেন: যখন আলোচনা অপরিহার্য (স্বতঃসিদ্ধ) ভিত্তির (আল-মুকাদ্দিমাত আদ্‌-দারূরীয়্যাহ) কাছে পৌঁছায়, তখন তা সমাপ্ত ও পূর্ণ হয়ে যায়। আর হুব্ব (প্রেম) এবং বুগ্দ (ঘৃণা) যে অস্তিত্বশীল বিষয় (আমরে উজূদী), তা অনিবার্যভাবে (বিদ্ব-দিরাহ) জানা; কেননা প্রত্যেকেই জানে যে, যদি কোনো জীবিত সত্তা (আল-হায়্য) ভালোবাসা থেকে মুক্ত থাকে, তবে এই শূন্যতা (আল-খুলু) একটি অস্তিত্বহীন গুণ (সিফাতে আদামিয়্যাহ)। কিন্তু যখন সে প্রেমিক (মুহিব্ব) হয়ে যায়, তখন সেই গুণান্বিত সত্তা (মাউসূফ) পরিবর্তিত হয় এবং তার জন্য একটি ইতিবাচক/সাব্যস্তকারী গুণ (সিফাতে ছুবূতিয়্যাহ) সাব্যস্ত হয়, যা তার মধ্যে ভালোবাসা সৃষ্টি হওয়ার পূর্বের অবস্থার চেয়ে অতিরিক্ত।

আর যে ব্যক্তি নিজের মধ্যে এটি অনুভব করে, সে এটিকে তেমনই পায়, যেমন সে তার কামনা (শাহওয়াহ), বিতৃষ্ণা (নুফরাহ), সন্তুষ্টি (রিদা), ক্রোধ (গাদাব), আনন্দ (লাযযাহ) এবং ব্যথা (আলাম) অনুভব করে।

আর এর প্রমাণ হলো: আপনি বলেন: ‘আহাব্বা’ (সে ভালোবাসলো), ‘ইয়ুহিব্বু’ (সে ভালোবাসে), ‘মাহাব্বাতান’ (ভালোবাসা)। আর ‘আহাব্বা’-এর বিপরীত হলো: ‘লাম ইয়ুহিব্ব’ (সে ভালোবাসেনি)। আর ‘লাম ইয়ুহিব্ব’ হলো একটি অস্তিত্বহীন গুণ (সিফাতে আদামিয়্যাহ)। আর অস্তিত্বহীনতার (আল-আদাম) বিপরীত হলো ইতিবাচকতা/সাব্যস্তকরণ (আল-ইছবাত)।

ইবনুল মুরাহহাল বললেন: এটি তাদের এই উক্তি দ্বারা খণ্ডিত হয়: ‘ইমতানায়া’ (সে বারণ করলো), ‘ইয়ামতানিউ’ (সে বারণ করে); কেননা ইমতি’না (বারণ/অসম্ভবতা)-এর বিপরীত হলো: ‘লা ইমতি’না’ (বারণ না করা)। অথচ ইমতি’না হলো একটি অস্তিত্বহীন গুণ (সিফাতে আদামিয়্যাহ)।

শাইখ তাক্বীউদ্দীন বললেন: আল-ইমতি’না (অসম্ভবতা/বারণ) হলো একটি বুদ্ধিবৃত্তিক বিবেচ্য বিষয় (আমরে ই’তিবারী আক্বলী); কেননা যা অসম্ভব (আল-মুমতানি’), তার কোনো বাহ্যিক অস্তিত্ব নেই, যার সাথে কোনো গুণ যুক্ত হতে পারে। বরং এটি কেবল বুদ্ধি (আক্বল) দ্বারাই জানা যায়।