Majmu al-Fatawa · তাসাওউফ
ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৫০-১৫৪
খণ্ড ১১
পৃষ্ঠা ১৫০
মূল আরবি
وَبِاعْتِبَارِ كَوْنِهِ مَعْلُومًا لَهُ ثُبُوتٌ عِلْمِيٌّ وَسَلْبُ هَذَا الثُّبُوتِ الْعِلْمِيِّ: عَدَمُ هَذَا الثُّبُوتِ؛ فَلَمْ يَنْقُضْ هَذَا قَوْلَنَا: نَقِيضُ الْعَدَمِ ثُبُوتٌ وَأَمَّا الْحُبُّ فَإِنَّهُ صِفَةٌ قَائِمَةٌ بِالْمُحِبِّ. فَإِنَّك تُشِيرُ إلَى عَيْنٍ خَارِجَةٍ وَتَقُولُ: هَذَا الْحَيُّ صَارَ مُحِبًّا بَعْدَ أَنْ لَمْ يَكُنْ مُحِبًّا. فَتُخْبِرُ عَنْ الْوُجُودِ الْخَارِجِيِّ. فَإِذَا كَانَ نَقِيضُهَا عَدَمًا خَارِجِيًّا كَانَتْ وُجُودًا خَارِجِيًّا. وَفِي الْجُمْلَةِ: فَكَوْنُ الْحُبِّ وَالْبُغْضِ صِفَةً ثُبُوتِيَّةً وُجُودِيَّةً مَعْلُومٌ بِالضَّرُورَةِ.
فَلَا يُقْبَلُ فِيهِ نِزَاعٌ وَلَا يُنَاظِرُ صَاحِبَهُ إلَّا مُنَاظَرَةَ السوفسطائية. قُلْت: وَإِذَا كَانَ الْحُبُّ وَالْبُغْضُ وَنَحْوُهُمَا مِنْ الصِّفَاتِ الْمُضَافَةِ الْمُتَعَلِّقَةِ بِالْغَيْرِ: صِفَاتٌ وُجُودِيَّةٌ. ظَهَرَ الْفَرْقُ بَيْنَ الصِّفَاتِ الَّتِي هِيَ إضَافَةٌ وَنِسْبَةٌ. وَبَيْنَ الصِّفَاتِ الَّتِي هِيَ مُضَافَةٌ مَنْسُوبَةٌ. فَالْحَمْدُ وَالشُّكْرُ مِنْ الْقِسْمِ الثَّانِي؛ فَإِنَّ الْحَمْدَ أَمْرٌ وُجُودِيٌّ مُتَعَلِّقٌ بِالْمَحْمُودِ عَلَيْهِ. وَكَذَلِكَ الشُّكْرُ أَمْرٌ وُجُودِيٌّ مُتَعَلِّقٌ بِالْمَشْكُورِ عَلَيْهِ.
فَلَا يَتِمُّ فَهْمُ حَقِيقَتِهِمَا إلَّا بِفَهْمِ الصِّفَةِ الثُّبُوتِيَّةِ لَهُمَا الَّتِي هِيَ مُتَعَلِّقَةٌ بِالْغَيْرِ. وَتِلْكَ الصِّفَةُ دَاخِلَةٌ فِي حَقِيقَتِهِمَا. فَإِذَا كَانَ مُتَعَلِّقُ أَحَدِهِمَا أَكْبَرَ مِنْ مُتَعَلِّقِ الْآخَرِ وَذَلِكَ التَّعَلُّقُ إنَّمَا هُوَ عَارِضٌ لِصِفَةِ ثُبُوتِيَّةٍ لَهُمَا. وَجَبَ ذِكْرُ تِلْكَ الصِّفَةِ الثُّبُوتِيَّةِ فِي ذِكْرِ حَقِيقَتِهِمَا. وَالدَّلِيلُ عَلَى هَذَا: أَنَّ مَنْ لَمْ يَفْهَمْ الْإِحْسَانَ امْتَنَعَ أَنْ يَفْهَمَ الشُّكْرَ
বাংলা অনুবাদ
আর তার জ্ঞাত হওয়ার বিবেচনায়, তার জন্য একটি জ্ঞানগত অস্তিত্ব (ثُبُوتٌ عِلْمِيٌّ) রয়েছে। আর এই জ্ঞানগত অস্তিত্বকে নাকচ করা হলো—এই অস্তিত্বের অনস্তিত্ব (عَدَمُ هَذَا الثُّبُوتِ)। সুতরাং এটি আমাদের এই বক্তব্যকে খণ্ডন করে না যে: অনস্তিত্বের বিপরীত হলো অস্তিত্ব (ثُبُوتٌ)।
আর ভালোবাসা (الْحُبُّ) হলো প্রেমিকের সাথে বিদ্যমান একটি গুণ (সিফাত)। কারণ তুমি একটি বাহ্যিক সত্তার দিকে ইঙ্গিত করো এবং বলো: এই জীবন্ত সত্তাটি প্রেমিক ছিল না, কিন্তু পরে প্রেমিক হয়ে গেল। এভাবে তুমি বাহ্যিক অস্তিত্ব (الْوُجُودِ الْخَارِجِيِّ) সম্পর্কে সংবাদ দিচ্ছো। সুতরাং, যদি তার বিপরীত বাহ্যিক অনস্তিত্ব হয়, তবে তা বাহ্যিক অস্তিত্ব হবে।
মোটকথা: ভালোবাসা ও ঘৃণা অস্তিত্বমূলক (উজুদিয়্যাহ) ও সুপ্রতিষ্ঠিত (সুবুতিয়্যাহ) গুণ—এটি অপরিহার্যভাবে জ্ঞাত (مَعْلُومٌ بِالضَّرُورَةِ)। সুতরাং এ বিষয়ে কোনো বিতর্ক গ্রহণযোগ্য নয়, আর এর বিরোধীর সাথে সুফিসতায়ী (السوفسطائية) ধরনের বিতর্ক ছাড়া অন্য কোনো বিতর্ক করা যায় না।
আমি বলি: যখন ভালোবাসা, ঘৃণা এবং এ জাতীয় অন্যান্য গুণাবলী, যা অন্যের সাথে সম্পর্কিত (الْمُتَعَلِّقَةِ بِالْغَيْرِ) এবং সংযোজিত (الْمُضَافَةِ) গুণাবলী—অস্তিত্বমূলক গুণাবলী (صِفَاتٌ وُجُودِيَّةٌ) হয়, তখন সেই গুণাবলীর মধ্যে পার্থক্য স্পষ্ট হয়ে যায় যা কেবল সংযোজন (إضَافَةٌ) ও সম্পর্ক (نِسْبَةٌ), এবং সেই গুণাবলীর মধ্যে যা সংযোজিত (مُضَافَةٌ) ও সম্পর্কিত (مَنْسُوبَةٌ)।
সুতরাং হামদ (প্রশংসা) ও শুকর (কৃতজ্ঞতা) দ্বিতীয় প্রকারের অন্তর্ভুক্ত। কারণ হামদ একটি অস্তিত্বমূলক বিষয়, যা যার জন্য প্রশংসা করা হয় তার সাথে সম্পর্কিত। অনুরূপভাবে শুকরও একটি অস্তিত্বমূলক বিষয়, যা যার জন্য কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করা হয় তার সাথে সম্পর্কিত।
সুতরাং তাদের উভয়ের বাস্তবতা বোঝা সম্পূর্ণ হয় না, সেই সুপ্রতিষ্ঠিত গুণ (الصِّفَةِ الثُّبُوتِيَّةِ) না বুঝলে, যা অন্যের সাথে সম্পর্কিত। আর সেই গুণ তাদের উভয়ের বাস্তবতার অন্তর্ভুক্ত।
আর যখন তাদের একজনের সম্পর্ক অন্যজনের সম্পর্কের চেয়ে বৃহত্তর হয়, এবং সেই সম্পর্ক কেবল তাদের উভয়ের সুপ্রতিষ্ঠিত গুণের জন্য আগত (عارض) হয়, তখন তাদের উভয়ের বাস্তবতা বর্ণনার ক্ষেত্রে সেই সুপ্রতিষ্ঠিত গুণের উল্লেখ করা আবশ্যক।
আর এর প্রমাণ হলো: যে ব্যক্তি ইহসান (অনুগ্রহ/কল্যাণ) বোঝে না, তার পক্ষে শুকর (কৃতজ্ঞতা) বোঝা অসম্ভব।
পৃষ্ঠা ১৫১
মূল আরবি
فَعُلِمَ أَنَّ تَصَوُّرَ مُتَعَلَّقِ الشُّكْرِ دَاخِلٌ فِي تَصَوُّرِ الشُّكْرِ. قُلْت: وَلَوْ قِيلَ: إنَّهُ لَيْسَ هَذَا إلَّا أَمْرًا عَدَمِيًّا. فَالْحَقِيقَةُ إنْ كَانَتْ مُرَكَّبَةً مِنْ وُجُودٍ وَعَدَمٍ وَجَبَ ذِكْرُهُمَا فِي تَعْرِيفِ الْحَقِيقَةِ. كَمَا أَنَّ مِنْ عُرْفِ الْأَبِ مِنْ حَيْثُ هُوَ أَبٌ. فَإِنَّ تَصَوُّرَهُ مَوْقُوفٌ عَلَى تَصَوُّرِ الْأُبُوَّةِ الَّتِي هِيَ نِسْبَةٌ وَإِضَافَةٌ. وَإِنْ كَانَ الْأَبُ أَمْرًا وُجُودِيًّا. فَالْحَمْدُ وَالشُّكْرُ مُتَعَلِّقَانِ بِالْمَحْمُودِ عَلَيْهِ وَالْمَشْكُورِ عَلَيْهِ.
وَإِنْ لَمْ يَكُنْ هَذَا الْمُتَعَلِّقُ عَارِضًا لِصِفَةِ ثُبُوتِيَّةٍ. فَلَا يُفْهَمُ الْحَمْدُ وَالشُّكْرُ إلَّا بِفَهْمِ هَذَا الْمُتَعَلَّقِ. كَمَا لَا يُفْهَمُ مَعْنَى الْأَبِ إلَّا بِفَهْمِ مَعْنَى الْأُبُوَّةِ الَّذِي هُوَ التَّعَلُّقُ. وَكَذَلِكَ الْحَمْدُ وَالشُّكْرُ أَمْرَانِ مُتَعَلِّقَانِ بِالْمَحْمُودِ عَلَيْهِ وَالْمَشْكُورِ عَلَيْهِ. وَهَذَا التَّعَلُّقُ جُزْءٌ مِنْ هَذَا الْمُسَمَّى. بِدَلِيلِ أَنَّ مَنْ لَمْ يَفْهَمْ الصِّفَاتِ الْجَمِيلَةَ لَمْ يَفْهَمْ الْحَمْدَ. وَمَنْ لَمْ يَفْهَمْ الْإِحْسَانَ لَمْ يَفْهَمْ الشُّكْرَ.
فَإِذَا كَانَ فَهْمُهَا مَوْقُوفًا عَلَى فَهْمِ مُتَعَلِّقِهِمَا فَوُقُوفُهُ عَلَى فَهْمِ التَّعَلُّقِ أَوْلَى. فَإِنَّ التَّعَلُّقَ فَرْعٌ عَلَى الْمُتَعَلَّقِ. وَتَبَعٌ لَهُ. فَإِذَا تَوَقَّفَ فَهْمُهُمَا عَلَى فَهْمِ الْمُتَعَلَّقِ الَّذِي هُوَ أَبْعَدُ عَنْهُمَا مِنْ التَّعَلُّقِ. فَتَوَقُّفُهُ عَلَى فَهْمِ التَّعَلُّقِ أَوْلَى. وَإِنْ كَانَ التَّعَلُّقُ أَمْرًا عَدَمِيًّا. وَاَللَّهُ أَعْلَمُ.
বাংলা অনুবাদ
অতএব, এটা জানা গেল যে, শোকরের মুতা'আল্লাক্বের (যার সাথে শোকর সম্পর্কিত) ধারণা শোকরের ধারণার মধ্যে প্রবেশ করে। আমি বলি: যদি বলা হয় যে, এটি (মুতা'আল্লাক্ব) কেবল একটি 'আদামী (অনস্তিত্বমূলক বা আপেক্ষিক) বিষয়। তাহলে যদি হাকীকত (সত্তা) অস্তিত্ব (উজুদী) এবং অনস্তিত্ব ('আদামী) দ্বারা গঠিত হয়, তবে হাকীকতের সংজ্ঞায় উভয়ের উল্লেখ করা ওয়াজিব (আবশ্যক)।
যেমন পিতার পরিচিতি, এই দৃষ্টিকোণ থেকে যে তিনি পিতা। কারণ তাঁর ধারণা পিতৃত্বের ধারণার উপর নির্ভরশীল, যা একটি নিসবাহ (সম্পর্ক) ও ইদাফাহ (আপেক্ষিকতা)। যদিও পিতা নিজে একটি উজুদী (অস্তিত্বশীল) বিষয়।
সুতরাং হামদ (প্রশংসা) এবং শোকর (কৃতজ্ঞতা) সেই বিষয়ের সাথে সম্পর্কিত যার জন্য প্রশংসা করা হয় এবং যার জন্য শোকর করা হয়। যদিও এই মুতা'আল্লাক্ব (সম্পর্কিত বিষয়) কোনো সুবূতী (অস্তিত্বমূলক) গুণের আরিজ (উপস্থিত) না হয়।
সুতরাং এই মুতা'আল্লাক্বকে না বুঝলে হামদ ও শোকর বোঝা যায় না। যেমন পিতৃত্বের অর্থ না বুঝলে পিতার অর্থ বোঝা যায় না, যা হলো তা'আল্লুক্ব (সম্পর্ক)।
অনুরূপভাবে, হামদ ও শোকর এমন দুটি বিষয় যা সেই বস্তুর সাথে সম্পর্কিত যার জন্য প্রশংসা করা হয় এবং যার জন্য শোকর করা হয়। আর এই তা'আল্লুক্ব (সম্পর্ক) এই মুসাম্মার (নামকৃত সত্তার) একটি অংশ।
এর প্রমাণ হলো, যে ব্যক্তি সুন্দর গুণাবলী বোঝে না, সে হামদ বোঝে না। আর যে ব্যক্তি ইহসান (অনুগ্রহ) বোঝে না, সে শোকর বোঝে না।
সুতরাং যখন এই দুটির (হামদ ও শোকরের) ধারণা তাদের মুতা'আল্লাক্বের ধারণার উপর নির্ভরশীল, তখন তা'আল্লুক্বের (সম্পর্কের) ধারণার উপর নির্ভরশীল হওয়া অধিক যুক্তিযুক্ত (আওলা)। কারণ তা'আল্লুক্ব মুতা'আল্লাক্বের শাখা (ফার') এবং তার অনুগামী (তাবা')।
সুতরাং যদি তাদের (হামদ ও শোকরের) ধারণা মুতা'আল্লাক্বের ধারণার উপর নির্ভরশীল হয়—যা তা'আল্লুক্বের (সম্পর্কের) চেয়ে তাদের থেকে অধিক দূরবর্তী—তবে তা'আল্লুক্বের ধারণার উপর নির্ভরশীল হওয়া অধিক যুক্তিযুক্ত (আওলা)। যদিও তা'আল্লুক্ব একটি 'আদামী (আপেক্ষিক বা অনস্তিত্বমূলক) বিষয়। আর আল্লাহই সর্বাধিক অবগত।
পৃষ্ঠা ১৫২
মূল আরবি
قَالَ لَهُ الشَّيْخُ تَقِيُّ الدِّينِ ابْنُ تَيْمِيَّة: - قَوْلُهُ: وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ
قَدْ أُتْبِعَ بِقَوْلِهِ وَحَرَّمَ الرِّبَا
وَعَامَّةُ أَنْوَاعِ الرِّبَا يُسَمَّى بَيْعًا. وَالرِّبَا - وَإِنْ كَانَ اسْمًا مُجْمَلًا - فَهُوَ مَجْهُولٌ. وَاسْتِثْنَاءُ الْمَجْهُولِ مِنْ الْمَعْلُومِ يُوجِبُ جَهَالَةَ الْمُسْتَثْنَى فَيَبْقَى الْمُرَادُ إحْلَالُ الْبَيْعِ الَّذِي لَيْسَ بِرِبَا. فَمَا لَمْ يَثْبُتْ أَنَّ الْفَرْدَ الْمُعَيَّنَ لَيْسَ بِرِبَا لَمْ يَصِحَّ إدْخَالُهُ فِي الْبَيْعِ الْحَلَالِ. وَهَذَا يَمْنَعُ دَعْوَى الْعُمُومِ.
وَإِنْ كَانَ الرِّبَا اسْمًا عَامًّا فَهُوَ مُسْتَثْنًى مِنْ الْبَيْعِ أَيْضًا. فَيَبْقَى الْبَيْعُ لَفْظًا مَخْصُوصًا. فَلَا يَصِحُّ ادِّعَاءُ الْعُمُومِ عَلَى الْإِطْلَاقِ. قَالَ ابْنُ الْمُرَحَّلِ: - هَذَا مِنْ بَابِ التَّخْصِيصِ. وَهُنَا عمومان تَعَارَضَا وَلَيْسَ مِنْ بَابِ الِاسْتِثْنَاءِ. فَإِنَّ صِيَغَ الِاسْتِثْنَاءِ مَعْلُومَةٌ. وَإِذَا كَانَ هَذَا تَخْصِيصًا لَمْ يَمْنَعْ ادِّعَاءَ الْعُمُومِ فِيهِ. قَالَ الشَّيْخُ تَقِيُّ الدِّينِ: - هَذَا كَلَامٌ مُتَّصِلٌ بَعْضُهُ بِبَعْضِ وَهُوَ مِنْ بَابِ التَّخْصِيصِ الْمُتَّصِلِ.
وَتُسَمِّيه الْفُقَهَاءُ اسْتِثْنَاءً كَقَوْلِهِ: لَهُ هَذِهِ الدَّارُ وَلِي مِنْهَا هَذَا الْبَيْتُ. فَإِنَّ هَذَا بِمَنْزِلَةِ قَوْلِهِ: إلَّا هَذَا الْبَيْتُ. وَكَذَلِكَ لَوْ قَالَ: أَكْرِمْ هَؤُلَاءِ الْقَوْمَ وَلَا تُكْرِمْ فُلَانًا وَهُوَ مِنْهُمْ. كَانَ بِمَنْزِلَةِ قَوْلِهِ: إلَّا فُلَانًا. وَإِذَا كَانَ كَذَلِكَ صَارَ بِمَنْزِلَةِ قَوْلِهِ: أَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ إلَّا مَا كَانَ مِنْهُ رِبًا.
বাংলা অনুবাদ
শায়খ তাকীউদ্দীন ইবনু তাইমিয়্যাহ তাঁকে বললেন: তাঁর উক্তি: আল্লাহ ব্যবসাকে হালাল করেছেন
এর পরপরই এসেছে তাঁর উক্তি: এবং সুদকে হারাম করেছেন
। আর রিবাহ-এর সাধারণ প্রকারগুলোকেও 'বাই' (বিক্রয়) বলা হয়। আর রিবাহ—যদিও তা একটি মুজমাল (সারসংক্ষেপিত/অস্পষ্ট) নাম—তবুও তা মাজহুল (অজ্ঞাত)। আর জ্ঞাত (মা'লুম) বিষয় থেকে অজ্ঞাত (মাজহুল) বিষয়ের ইস্তিসনা (ব্যতিক্রম করা) মুস্তাসনা (ব্যতিক্রমকৃত অংশ)-এর মধ্যে জাহালাত (অজ্ঞতা/অস্পষ্টতা) সৃষ্টি করে। ফলে উদ্দেশ্য থাকে সেই বিক্রয়কে হালাল করা যা রিবাহ নয়। সুতরাং, যতক্ষণ না সুনির্দিষ্ট কোনো একক বিষয় (আল-ফার্দ আল-মুআইয়ান) রিবাহ নয় বলে প্রমাণিত হয়, ততক্ষণ তাকে হালাল বিক্রয়ের অন্তর্ভুক্ত করা সঠিক হবে না।
আর এটি 'উমুম' (ব্যাপকতা)-এর দাবিকে বাধা দেয়। আর যদি রিবাহ একটি 'আম (ব্যাপক) নামও হয়, তবুও তা 'বাই' (বিক্রয়) থেকে ব্যতিক্রমকৃত। ফলে 'বাই' (বিক্রয়) একটি মখসুস (নির্দিষ্ট) শব্দ হিসেবেই থাকে। সুতরাং, নিরঙ্কুশভাবে 'উমুম'-এর দাবি করা সঠিক নয়।
ইবনু আল-মুরাহহাল বললেন: এটি তাখসিস (নির্দিষ্টকরণ)-এর অধ্যায়ভুক্ত। আর এখানে দুটি 'উমুম' (ব্যাপকতা) পরস্পর সাংঘর্ষিক হয়েছে। এবং এটি ইস্তিসনা (ব্যতিক্রম)-এর অধ্যায়ভুক্ত নয়। কারণ ইস্তিসনা-এর রূপগুলো সুপরিচিত। আর যদি এটি তাখসিস হয়, তবে তা এর মধ্যে 'উমুম'-এর দাবিকে বাধা দেয় না।
শায়খ তাকীউদ্দীন বললেন: এটি এমন বক্তব্য যার এক অংশ অন্য অংশের সাথে সংযুক্ত, আর এটি 'তাখসিস আল-মুত্তাসিল' (সংযুক্ত নির্দিষ্টকরণ)-এর অধ্যায়ভুক্ত। আর ফুকাহাগণ (ইসলামী আইনজ্ঞগণ) এটিকে ইস্তিসনা বলে অভিহিত করেন। যেমন কারো উক্তি: এই বাড়িটি তার, আর এর মধ্য থেকে এই কক্ষটি আমার। কারণ এটি তার এই উক্তির সমতুল্য: 'ইল্লা হাযাল বাইত' (এই কক্ষটি ব্যতীত)। অনুরূপভাবে, যদি কেউ বলে: এই লোকজনকে সম্মান করো, কিন্তু অমুককে সম্মান করো না, অথচ সে তাদেরই একজন। তবে তা তার এই উক্তির সমতুল্য হবে: 'ইল্লা ফুলানান' (অমুক ব্যতীত)। আর যখন বিষয়টি এমন, তখন তা আল্লাহর এই উক্তির সমতুল্য হয়ে যায়: আল্লাহ ব্যবসাকে হালাল করেছেন, তবে এর মধ্য থেকে যা রিবাহ (সুদ) তা ব্যতীত।
পৃষ্ঠা ১৫৩
মূল আরবি
فَمَنْ ادَّعَى بَعْدَ هَذَا أَنَّهُ عَامٌّ فِي كُلِّ مَا يُسَمَّى بَيْعًا فَهُوَ مُخْطِئٌ. قَالَ ابْنُ الْمُرَحَّلِ: أَنَا أُسَلِّمُ أَنَّهُ إنَّمَا هُوَ عَامٌّ فِي كُلِّ بَيْعٍ لَا يُسَمَّى رِبًا. قَالَ لَهُ الشَّيْخُ تَقِيُّ الدِّينِ: وَهَذَا كَانَ الْمَقْصُودَ. وَلَكِنْ بَطَلَ بِهَذَا دَعْوَى عُمُومِهِ عَلَى الْإِطْلَاقِ؛ فَإِنَّ دَعْوَى الْعُمُومِ عَلَى الْإِطْلَاقِ يُنَافِي دَعْوَى الْعُمُومِ فِي بَعْضِ الْأَنْوَاعِ دُونَ بَعْضٍ. وَهَذَا كَلَامٌ بَيِّنٌ. وَادَّعَى مُدَّعٍ. أَنَّ فِيهِ قَوْلَيْنِ. أَحَدُهُمَا: أَنَّهُ عَامٌّ مَخْصُوصٌ.
وَالثَّانِي: أَنَّهُ عُمُومٌ مُرَادٌ. فَقَالَ الشَّيْخُ تَقِيُّ الدِّينِ: فَإِنَّ دَعْوَى أَنَّهُ عُمُومٌ مُرَادٌ: بَاطِلٌ قَطْعًا فَإِنَّا نَعْلَمُ أَنَّ كَثِيرًا مِنْ أَفْرَادِ الْبَيْعِ حَرَامٌ. فَاعْتَرَضَ ابْنُ الْمُرَحَّلِ: بِأَنَّ تِلْكَ الْأَفْرَادَ حَرُمَتْ بَعْدَمَا أُحِلَّتْ. فَيَكُونُ نَسْخًا. قَالَ الشَّيْخُ تَقِيُّ الدِّينِ: - فَيَلْزَمُ مِنْ هَذَا أَنْ لَا نُحَرِّمَ شَيْئًا مِنْ الْبُيُوعِ بِخَبَرِ وَاحِدٍ وَلَا بِقِيَاسِ. فَإِنَّ نَسْخَ الْقُرْآنِ لَا يَجُوزُ بِذَلِكَ. وَإِنَّمَا يَجُوزُ تَخْصِيصُهُ بِهِ.
وَقَدْ اتَّفَقَ الْفُقَهَاءُ عَلَى التَّحْرِيمِ بِهَذِهِ الطَّرِيقَةِ.
বাংলা অনুবাদ
অতএব, এরপরেও যদি কেউ দাবি করে যে এটি (আয়াতটি) এমন প্রতিটি বিষয়ের ক্ষেত্রে ব্যাপক (عام) যা 'বিক্রয়' (بيع) নামে অভিহিত, তবে সে ভুলকারী (مخطئ)। ইবনুল মুরাহহাল বললেন: আমি স্বীকার করি যে এটি কেবল সেই সকল বিক্রয়ের ক্ষেত্রেই ব্যাপক যা রিবা (সুদ) নামে অভিহিত নয়। শাইখ তাকীউদ্দীন (ইবন তাইমিয়্যাহ) তাঁকে বললেন: আর এটাই ছিল উদ্দেশ্য (মাকসূদ)। কিন্তু এর দ্বারা (এই স্বীকারোক্তির মাধ্যমে) এর (আয়াতটির) নিরঙ্কুশ ব্যাপকতার (عُمُومِهِ عَلَى الْإِطْلَاقِ) দাবি বাতিল হয়ে গেল; কেননা নিরঙ্কুশ ব্যাপকতার দাবি, কিছু প্রকারের ক্ষেত্রে ব্যাপকতা এবং অন্য কিছু প্রকারের ক্ষেত্রে ব্যাপকতা না থাকার দাবির সাথে সাংঘর্ষিক (ইউনাফী)। আর এটি একটি সুস্পষ্ট বক্তব্য।
এবং একজন দাবিদার দাবি করল যে, এই বিষয়ে দুটি অভিমত (কওল) রয়েছে। সেগুলোর একটি হলো: এটি ব্যাপক কিন্তু সুনির্দিষ্টকৃত (عام مخصوص)। আর দ্বিতীয়টি হলো: এটি উদ্দেশ্যকৃত ব্যাপকতা (عموم مراد)।
তখন শাইখ তাকীউদ্দীন বললেন: নিশ্চয়ই এটি উদ্দেশ্যকৃত ব্যাপকতা (عموم مراد)—এই দাবি নিশ্চিতভাবে (ক্বত‘আন) বাতিল। কেননা আমরা জানি যে, বিক্রয় (বাইয়)-এর বহু একক বিষয় (আফরাদ) হারাম।
তখন ইবনুল মুরাহহাল আপত্তি (ই‘তিরায) করলেন যে, সেই একক বিষয়গুলো হালাল হওয়ার পরে হারাম করা হয়েছে। সুতরাং এটি নসখ (রহিতকরণ)।
শাইখ তাকীউদ্দীন বললেন:— তাহলে এর থেকে আবশ্যক হয় যে, আমরা যেন কোনো একক বর্ণনার (খবর ওয়াহিদ) মাধ্যমে অথবা ক্বিয়াসের (তুলনামূলক যুক্তির) মাধ্যমে কোনো প্রকারের বিক্রয়কে হারাম না করি। কেননা এর (খবর ওয়াহিদ বা ক্বিয়াসের) মাধ্যমে কুরআনের নসখ (রহিতকরণ) জায়েয (বৈধ) নয়। বরং এর (খবর ওয়াহিদ বা ক্বিয়াসের) মাধ্যমে কেবল এর তাখসীস (সুনির্দিষ্টকরণ) জায়েয। অথচ ফুকাহায়ে কিরাম (ইসলামী আইনজ্ঞগণ) এই পদ্ধতির মাধ্যমে হারাম করার বিষয়ে ঐকমত্য পোষণ করেছেন।
পৃষ্ঠা ১৫৪
মূল আরবি
قَالَ ابْنُ الْمُرَحَّلِ: رَجَعْت عَنْ هَذَا السُّؤَالِ؛ لَكِنْ أَقُولُ هُوَ عُمُومٌ مُرَادٌ فِي كُلِّ مَا يُسَمَّى بَيْعًا فِي الشَّرْعِ. فَإِنَّ الْبَيْعَ مِنْ الْأَسْمَاءِ الْمَنْقُولَةِ إلَى كُلِّ بَيْعٍ صَحِيحٍ شَرْعِيٍّ. قَالَ الشَّيْخُ تَقِيُّ الدِّينِ: الْبَيْعُ لَيْسَ مِنْ الْأَسْمَاءِ الْمَنْقُولَةِ؛ فَإِنَّ مُسَمَّاهُ فِي الشَّرْعِ وَالْعُرْفِ هُوَ الْمُسَمَّى اللُّغَوِيُّ؛ لَكِنَّ الشَّارِعَ اشْتَرَطَ لِحِلِّهِ وَصِحَّتِهِ شُرُوطًا. كَمَا قَدْ كَانَ أَهْلُ الْجَاهِلِيَّةِ لَهُمْ شُرُوطٌ أَيْضًا بِحَسَبِ اصْطِلَاحِهِمْ.
وَهَكَذَا سَائِرُ أَسْمَاءِ الْعُقُودِ مِثْلِ الْإِجَارَةِ وَالرَّهْنِ وَالْهِبَةِ وَالْقَرْضِ وَالنِّكَاحِ. إذَا أُرِيدَ بِهِ الْعَقْدُ وَغَيْرُ ذَلِكَ: هِيَ بَاقِيَةٌ عَلَى مُسَمَّيَاتِهَا. وَالنَّقْلُ إنَّمَا يَحْتَاجُ إلَيْهِ إذَا أَحْدَثَ الشَّارِعُ مَعَانِيَ لَمْ تَكُنْ الْعَرَبُ تَعْرِفُهَا. مِثْلُ الصَّلَاةِ وَالزَّكَاةِ وَالتَّيَمُّمِ. فَحِينَئِذٍ يَحْتَاجُ إلَى النَّقْلِ. وَمَعَانِي هَذِهِ الْعُقُودِ مَا زَالَتْ مَعْرُوفَةً. قَالَ ابْنُ الْمُرَحَّلِ: أَصْحَابِي قَدْ قَالُوا: إنَّهَا مَنْقُولَةٌ. قَالَ الشَّيْخُ تَقِيُّ الدِّينِ: لَوْ كَانَ لَفْظُ الْبَيْعِ فِي الْآيَةِ الْمُرَادُ بِهِ الْبَيْعُ الصَّحِيحُ الشَّرْعِيُّ لَكَانَ التَّقْدِيرُ: أَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ الصَّحِيحَ الشَّرْعِيَّ.
أَوْ أَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ الَّذِي هُوَ عِنْدَهُ حَلَالٌ. وَهَذَا - مَعَ أَنَّهُ مُكَرَّرٌ - فَإِنَّهُ يَمْنَعُ الِاسْتِدْلَالَ بِالْآيَةِ. فَإِنَّا لَا نَعْلَمُ دُخُولَ بَيْعٍ مِنْ الْبُيُوعِ فِي الْآيَةِ حَتَّى نَعْلَمَ أَنَّهُ بَيْعٌ صَحِيحٌ شَرْعِيٌّ. وَمَتَى عَلِمْنَا ذَلِكَ اسْتَغْنَيْنَا عَنْ الِاسْتِدْلَالِ بِالْآيَةِ.
বাংলা অনুবাদ
ইবনুল মুরাহহাল বললেন: আমি এই প্রশ্ন থেকে ফিরে এসেছি; তবে আমি বলব যে, এটি এমন এক ব্যাপকতা যা শরীয়তে 'বিক্রয়' নামে অভিহিত প্রতিটি বস্তুর ক্ষেত্রেই উদ্দেশ্যকৃত। কেননা 'বিক্রয়' (আল-বাই') হলো সেই নামসমূহের অন্তর্ভুক্ত যা স্থানান্তরিত হয়ে প্রতিটি শরীয়তসম্মত সহীহ বিক্রয়ের জন্য ব্যবহৃত হয়।
শাইখ তাকীউদ্দীন বললেন: 'বিক্রয়' (আল-বাই') স্থানান্তরিত নামসমূহের অন্তর্ভুক্ত নয়; কারণ শরীয়ত ও প্রথা (উরফ)-তে এর অর্থ সেই আভিধানিক অর্থই, তবে শারী' (আইনপ্রণেতা) এর বৈধতা ও শুদ্ধতার জন্য কিছু শর্ত আরোপ করেছেন। যেমন জাহিলিয়াতের লোকেরাও তাদের নীতি অনুসারে কিছু শর্ত রাখত।
অনুরূপভাবে চুক্তিসমূহের অন্যান্য নাম, যেমন ইজারা (ভাড়া), রাহন (বন্ধক), হিবা (দান), কারদ (ঋণ) এবং নিকাহ (বিবাহ)—যখন এর দ্বারা চুক্তি উদ্দেশ্য করা হয়—এবং অন্যান্য বিষয়ও তাদের মূল অর্থের উপরই বহাল থাকে। আর পারিভাষিক রূপান্তরের প্রয়োজন কেবল তখনই হয় যখন শারী' এমন নতুন অর্থ প্রবর্তন করেন যা আরবরা জানত না। যেমন সালাত, যাকাত ও তায়াম্মুম। সেক্ষেত্রে স্থানান্তরের (পারিভাষিক রূপান্তরের) প্রয়োজন হয়। কিন্তু এই চুক্তিসমূহের অর্থ সর্বদা পরিচিত ছিল।
ইবনুল মুরাহহাল বললেন: আমার সাথীরা (আমার মাযহাবের অনুসারীরা) বলেছেন যে, এগুলো স্থানান্তরিত (পারিভাষিক) নাম।
শাইখ তাকীউদ্দীন বললেন: যদি আয়াতে 'আল-বাই' (বিক্রয়) শব্দটি দ্বারা শরীয়তসম্মত সহীহ বিক্রয় উদ্দেশ্য করা হতো, তবে এর মর্মার্থ দাঁড়াতো: আল্লাহ সহীহ শরীয়তসম্মত বিক্রয়কে হালাল করেছেন। অথবা আল্লাহ সেই বিক্রয়কে হালাল করেছেন যা তাঁর নিকট হালাল। আর এটি—পুনরাবৃত্তি (তাকরার) হওয়া সত্ত্বেও—আয়াত দ্বারা প্রমাণ পেশ করাকে বাধাগ্রস্ত করে। কারণ, আমরা কোনো বিক্রয়কে ততক্ষণ পর্যন্ত আয়াতের অন্তর্ভুক্ত বলে জানতে পারি না, যতক্ষণ না আমরা জানতে পারি যে সেটি শরীয়তসম্মত সহীহ বিক্রয়। আর যখনই আমরা তা জানতে পারলাম, তখনই আয়াত দ্বারা প্রমাণ পেশ করার প্রয়োজন থেকে আমরা মুক্ত হয়ে গেলাম।
