ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২২৫-২২৯

এবং নেক আমলসমূহ যা তিনি (আল্লাহ) অন্যান্য নবীগণের ক্ষেত্রে পার্থক্য করেননি; সুতরাং আল্লাহ তাঁকে যা দিয়ে শ্রেষ্ঠত্ব দান করেছেন, তা আল্লাহর পক্ষ থেকে তাঁর প্রতি যা নাযিল করেছেন এবং তাঁর প্রতি যা প্রেরণ করেছেন, তার মাধ্যমে হয়েছে, কোনো মানুষের মধ্যস্থতায় নয়। আর এটি আওলিয়াগণের (আল্লাহর বন্ধুগণ) ক্ষেত্রে ভিন্ন। কেননা, যার কাছেই মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের রিসালাত পৌঁছেছে, সে মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের অনুসরণ ব্যতীত আল্লাহর ওলী হতে পারে না। আর তার জন্য হিদায়াত (পথনির্দেশ) ও দ্বীনে হক (সত্য ধর্ম) থেকে যা কিছু অর্জিত হয়েছে, তা মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের মধ্যস্থতাতেই হয়েছে।

অনুরূপভাবে, যার কাছে কোনো রাসূলের রিসালাত পৌঁছেছে, সে সেই প্রেরিত রাসূলের অনুসরণ না করা পর্যন্ত আল্লাহর ওলী হতে পারে না। আর যে ব্যক্তি দাবি করে যে, আওলিয়াগণের মধ্যে এমন কেউ আছে যার কাছে মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের রিসালাত পৌঁছার পরও আল্লাহর দিকে যাওয়ার এমন পথ আছে যেখানে মুহাম্মাদের (সা.) প্রয়োজন হয় না, তবে সে কাফির, মুলহিদ (ধর্মচ্যুত)। আর যদি সে বলে: আমি মুহাম্মাদের (সা.) প্রতি জাহিরী (বাহ্যিক) জ্ঞানের ক্ষেত্রে মুখাপেক্ষী, বাতিনী (অভ্যন্তরীণ) জ্ঞানের ক্ষেত্রে নয়; অথবা শরীয়তের জ্ঞানের ক্ষেত্রে মুখাপেক্ষী, হাকীকতের জ্ঞানের ক্ষেত্রে নয়; তবে সে ইয়াহুদী ও নাসারাদের চেয়েও নিকৃষ্ট, যারা বলেছিল: মুহাম্মাদ (সা.) কেবল উম্মিগণের (নিরক্ষরদের) জন্য রাসূল, আহলে কিতাবদের জন্য নয়।

কারণ তারা কিছুর প্রতি ঈমান এনেছিল এবং কিছুর প্রতি কুফরি করেছিল, ফলে তারা এর দ্বারা কাফির হয়ে গিয়েছিল। অনুরূপভাবে, এই ব্যক্তিও যে বলে যে মুহাম্মাদ (সা.) জাহিরী জ্ঞানের সাথে প্রেরিত হয়েছেন, বাতিনী জ্ঞানের সাথে নয়—সেও তাঁর আনীত বিষয়ের কিছুর প্রতি ঈমান এনেছে এবং কিছুর প্রতি কুফরি করেছে, ফলে সে কাফির। আর সে তাদের (ইয়াহুদী-নাসারাদের) চেয়েও অধিক কাফির; কারণ বাতিনী জ্ঞান, যা হলো অন্তরের ঈমান, তার পরিচিতিসমূহ (মা'আরিফ) এবং তার অবস্থাসমূহের জ্ঞান, তা হলো অভ্যন্তরীণ ঈমানের হাকীকতসমূহের জ্ঞান। আর এটি কেবল ইসলামের বাহ্যিক আমলসমূহের জ্ঞান অপেক্ষা অধিক সম্মানিত (আশরাফ)।

যখন কোনো দাবিদার (আল-মুদ্দাঈ) এই দাবি করে যে মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম কেবল এই বাহ্যিক বিষয়গুলোই (আল-উমুর আয-যাহিরাহ) জানতেন, ঈমানের প্রকৃত সত্যগুলো (হাক্বা’ইক্বুল ঈমান) নয়; এবং তিনি কিতাব ও সুন্নাহ থেকে এই সত্যগুলো গ্রহণ করেননি—তখন সে দাবি করল যে রাসূল যা নিয়ে এসেছেন, তার কিছু অংশের প্রতি ঈমান আনা হয়েছে, আর অন্য কিছু অংশের প্রতি নয়। আর এটি তার চেয়েও নিকৃষ্ট যে বলে: ‘আমি কিছুর প্রতি ঈমান আনি আর কিছুকে অস্বীকার করি,’ অথচ সে দাবি করে না যে সে যে অংশের প্রতি ঈমান এনেছে তা দুই অংশের মধ্যে নিম্নতম (আদনাল ক্বিসমাইন)।

আর এই ধর্মদ্রোহীরা (আল-মালাহিদা) দাবি করে যে ‘বিলায়াত’ (আধ্যাত্মিক নৈকট্য/অলীত্ব) ‘নবুওয়াত’ (নবীত্ব) থেকে শ্রেষ্ঠ (আফদাল)। এবং তারা মানুষের উপর বিভ্রান্তি সৃষ্টি করে (ইউলাব্বিসূনা), তাই তারা বলে: তাঁর (মুহাম্মাদ সাঃ-এর) বিলায়াত তাঁর নবুওয়াত থেকে শ্রেষ্ঠ। এবং তারা আবৃত্তি করে:

مَقَامُ النُّبُوَّةِ فِي بَرْزَخٍ فُوَيْقَ الرَّسُولِ وَدُونَ الْوَلِيّ

"নবুওয়াতের মাক্বাম (স্থান) হলো বারযাখে (অন্তর্বর্তী অবস্থায়), রাসূলের সামান্য উপরে এবং অলীর নিচে।"

এবং তারা বলে: আমরা তাঁর বিলায়াতের মধ্যে অংশীদার হয়েছি, যা তাঁর রিসালাত (বার্তাবাহকতা) থেকে মহত্তর (আ’যাম)। আর এটি তাদের সবচেয়ে বড় পথভ্রষ্টতার (দলাল) অন্তর্ভুক্ত। কারণ মুহাম্মাদ (সাঃ)-এর বিলায়াতের ক্ষেত্রে কেউ তাঁর সমকক্ষ (ইউমাছিলহু) হতে পারেনি, ইব্রাহীমও নন, মূসাও নন; এই ধর্মদ্রোহীরা তাঁর সমকক্ষ হবে তা তো বহু দূরের কথা।

আর প্রত্যেক রাসূলই নবী এবং অলী (ওয়ালী)। সুতরাং রাসূল হলেন নবী এবং অলী। আর তাঁর রিসালাত (বার্তাবাহকতা) তাঁর নবুওয়াতকে অন্তর্ভুক্ত করে (মুতাদ্বাম্মিনাহ), এবং তাঁর নবুওয়াত তাঁর বিলায়াতকে অন্তর্ভুক্ত করে। আর যদি তারা আল্লাহর পক্ষ থেকে তাঁকে কেবল সংবাদ দেওয়াকে (ইনবা) ধরে নেয়, আল্লাহর জন্য তাঁর বিলায়াত (অলীত্ব) ছাড়া, তবে এই ধারণা (তাক্বদীর) অসম্ভব (মুমতানি’)। কারণ যখন আল্লাহ তাঁকে সংবাদ দেন, তখন তিনি আল্লাহর অলী হওয়া ছাড়া অন্য কিছু হতে পারেন না—এটা অসম্ভব। আর তা (নবুওয়াত) তাঁর বিলায়াত থেকে বিচ্ছিন্ন (মুজাররাদাহ) হতে পারে না। আর যদি তা বিচ্ছিন্ন বলে ধরেও নেওয়া হয়, তবুও কেউ রাসূলের বিলায়াতের ক্ষেত্রে তাঁর সমকক্ষ হতে পারবে না।

আর এই লোকেরা—যেমনটি 'আল-ফুসূস'-এর রচয়িতা ইবনুল আরাবী বলে থাকেন—তারা হয়তো বলে যে, তারা সেই উৎস (মা'দান) থেকে গ্রহণ করে যেখান থেকে ফেরেশতা গ্রহণ করে, যিনি রাসূলের নিকট ওহী নিয়ে আসেন।

আর এর কারণ হলো, তারা 'মুতাফালসিফাহ' (দার্শননিক)-দের আকীদা বিশ্বাস গ্রহণ করেছে, অতঃপর সেটিকে 'মুকাসাফা' (আধ্যাত্মিক উন্মোচন)-এর ছাঁচে ফেলে প্রকাশ করেছে। আর তা এই কারণে যে, মুতাফালসিফাহগণ যারা বলে যে, গ্রহ-নক্ষত্রের কক্ষপথসমূহ (আফলাক) চিরন্তন (কাদীমাহ) ও অনাদি (আযালিয়্যাহ), এবং সেগুলোর এমন একটি 'ইল্লাহ' (কারণ) রয়েছে যার সাথে তারা সাদৃশ্যপূর্ণ হয়—যেমনটি এরিস্টটল ও তার অনুসারীরা বলে থাকে; অথবা সেগুলোর স্বীয় সত্তা দ্বারা আবশ্যিক (মুজাবুন বি-যাতিহি) কোনো কারণ রয়েছে—যেমনটি তাদের পরবর্তী দার্শনিকগণ, যেমন ইবনে সিনা ও তার সমমনা ব্যক্তিরা বলে থাকে।

আর তারা (এই দার্শনিকেরা) বলে না যে, এগুলো এমন রবের সৃষ্টি যিনি আকাশসমূহ ও পৃথিবী এবং এ দুয়ের মধ্যবর্তী সবকিছু ছয় দিনে সৃষ্টি করেছেন, আর না তারা বলে যে তিনি তাঁর ইচ্ছা (মাশিয়্যাহ) ও ক্ষমতা (কুদরাহ) দ্বারা বস্তুসমূহ সৃষ্টি করেছেন, আর না তিনি জুযইয়্যাত (আংশিক বিষয়াদি) জানেন। বরং হয় তারা তাঁর জ্ঞানকে সম্পূর্ণরূপে অস্বীকার করে, যেমনটি এরিস্টটলের মত; অথবা তারা বলে যে, পরিবর্তনশীল বিষয়াদির কেবল কুল্লিয়্যাত (সামষ্টিক বিষয়াদি) সম্পর্কেই তিনি জানেন, যেমনটি ইবনে সিনা বলে থাকেন। আর এই মতের বাস্তবতা হলো, এসব বিষয়ে তাঁর জ্ঞানকে অস্বীকার করা; কেননা বাস্তবে (আল-খারিজে) বিদ্যমান প্রতিটি বস্তুই সুনির্দিষ্ট ও আংশিক (জুযয়ী): আফলাকসমূহের প্রতিটি সুনির্দিষ্ট অংশই আংশিক, অনুরূপভাবে সকল বস্তুগত সত্তা (আ'ইয়ান), সেগুলোর গুণাবলী ও সেগুলোর কার্যাবলীও।

সুতরাং যে ব্যক্তি কেবল কুল্লিয়্যাত (সামষ্টিক বিষয়াদি) জানে, সে বিদ্যমান বস্তুসমূহের কিছুই জানে না। আর কুল্লিয়্যাত কেবল মননে (আল-আযহান)-ই কুল্লিয়্যাত হিসেবে বিদ্যমান থাকে, বাস্তবে (আল-আ'ইয়ান)-এ নয়।

আর এই লোকদের বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা অন্য স্থানে, যেমন 'রদ্দে তা'আরুদিল আকলি ওয়ান-নাকল' (বুদ্ধি ও শ্রুতির বিরোধ নিরসন) এবং অন্যান্য গ্রন্থে বিস্তৃতভাবে করা হয়েছে। কেননা এই লোকদের কুফর (অবিশ্বাস) ইয়াহুদী ও নাসারাদের কুফর থেকেও গুরুতর, বরং আরবের মুশরিকদের (পৌত্তলিকদের) কুফর থেকেও। কারণ, এই সবাই বলে যে, আল্লাহ আকাশসমূহ ও পৃথিবী সৃষ্টি করেছেন এবং তিনি তাঁর ইচ্ছা (মাশিয়্যাহ) ও ক্ষমতা (কুদরাহ) দ্বারা সৃষ্টিজীব সৃষ্টি করেছেন। পক্ষান্তরে এরিস্টটল ও তার মতো মুতাফালসিফাহগণ (এই কথা বলে না)।

আর গ্রীকরা গ্রহ-নক্ষত্র ও প্রতিমার পূজা করত। তারা ফেরেশতা ও নবীগণকে চিনত না। এরিস্টটলের কিতাবসমূহে এর কোনো কিছুরই উল্লেখ নেই। বস্তুত, এই জাতির অধিকাংশ জ্ঞানই ছিল প্রাকৃতিক বিষয়াদি (আল-উমুর আত-তাবী’ইয়্যাহ) সম্পর্কিত। আর ঐশী বিষয়াদির (আল-উমুর আল-ইলাহিয়্যাহ) ক্ষেত্রে তাদের প্রত্যেকেই ছিল অল্প সঠিক ও অধিক ভুলকারী। এমনকি ইহুদি ও খ্রিস্টানরা—তাদের ধর্ম রহিতকরণ (নাসখ) ও পরিবর্তনের (তাবদীল) পরেও—তাদের (গ্রীকদের) চেয়ে ইলাহিয়্যাত (ঐশী জ্ঞান) সম্পর্কে অনেক বেশি অবগত।

কিন্তু তাদের পরবর্তী দার্শনিকরা, যেমন ইবনে সিনা, চেয়েছিল ঐসব (গ্রীক) বক্তব্য এবং রাসূলগণ যা নিয়ে এসেছেন তার মধ্যে সমন্বয় (তালফিক) ঘটাতে। ফলে তারা জাহমিয়্যাহ ও মু'তাযিলাদের মূলনীতিসমূহ থেকে কিছু বিষয় গ্রহণ করে এমন একটি মতবাদ (মাযহাব) তৈরি করল, যার দিকে ধর্মাবলম্বী দার্শনিকরা নিজেদেরকে সম্পৃক্ত করে। আর তাতে এমন বিকৃতি (ফাসাদ) ও স্ববিরোধিতা (তানাক্কুয) রয়েছে, যার কিছু অংশ সম্পর্কে আমরা এই স্থান ছাড়াও অন্য জায়গায় সতর্ক করেছি।

আর এই লোকেরা যখন দেখল যে মূসা, ঈসা ও মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর মতো রাসূলগণের বিষয়টি বিশ্বকে চমৎকৃত করেছে, এবং তারা স্বীকার করল যে মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যে শরীয়ত (নামূস) নিয়ে প্রেরিত হয়েছেন, তা বিশ্বে আগত সর্বশ্রেষ্ঠ শরীয়ত, এবং তারা যখন দেখল যে নবীগণ ফেরেশতা ও জিনের উল্লেখ করেছেন, তখন তারা চাইল সেগুলোর সাথে তাদের পূর্বসূরি গ্রীকদের বক্তব্যের সমন্বয় ঘটাতে—যারা আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর কিতাবসমূহ, তাঁর রাসূলগণ এবং পরকাল সম্পর্কে জ্ঞান লাভে সৃষ্টির মধ্যে সবচেয়ে দূরে ছিল।

আর ঐ (গ্রীক) দার্শনিকরা দশটি 'আকল' (বুদ্ধি/সত্তা) সাব্যস্ত করেছিল, যাদেরকে তারা ‘আল-মুজাররাদাত’ (বিমূর্ত সত্তা) এবং ‘আল-মুফারাকাত’ (বিচ্ছিন্ন সত্তা) নামে অভিহিত করত। আর এর মূল উৎস নেওয়া হয়েছে দেহ থেকে আত্মার বিচ্ছিন্নতা (মুফারাকাত) থেকে। আর সেগুলোকে ‘আল-মুফারাকাত’ নাম দেওয়া হয়েছে কারণ তারা জড় পদার্থ (মাদ্দাহ) থেকে বিচ্ছিন্ন এবং তা থেকে বিমূর্ত (তাজাররুদ)।

তারা গ্রহমণ্ডলসমূহের (আল-আফলাক) অস্তিত্ব সাব্যস্ত করেছিল এবং প্রত্যেক গ্রহমণ্ডলের জন্য একটি করে আত্মা (নফস) সাব্যস্ত করেছিল। তাদের অধিকাংশই সেগুলোকে আ'রাদ (গুণ/অস্থায়ী বৈশিষ্ট্য) হিসেবে গণ্য করত, আর কেউ কেউ সেগুলোকে জাওয়াহির (সারবস্তু) হিসেবে গণ্য করত। আর তারা যে ‘আল-মুজাররাদাত’ (বিমূর্ত সত্তা) সাব্যস্ত করেছে, তা সূক্ষ্ম বিশ্লেষণে (তাহকীক) কিছু বিষয়ের দিকে প্রত্যাবর্তন করে...

ধারণায় বিদ্যমান, বাহ্যিক বাস্তবে নয়; যেমনভাবে আফলাতূনের অনুসারীরা বিমূর্ত আফলাতূনী আদর্শসমূহ (আল-আমছাল আল-আফলাতূনিয়্যাহ আল-মুজার্রাদাহ) প্রমাণ করেছে। তারা রূপ (সূরাত) থেকে বিমূর্ত হাইয়ূলা (আদি উপাদান), এবং বিমূর্ত সময় ও শূন্যতা প্রমাণ করেছে। আর তাদের মধ্যেকার বিচক্ষণ ব্যক্তিরা স্বীকার করেছে যে, এই বিষয়গুলো কেবল ধারণার জগতেই বাস্তবায়িত হয়, বাহ্যিক বাস্তবে নয়।

অতঃপর যখন তাদের মধ্যেকার ইবনু সীনাহর মতো পরবর্তী দার্শনিকরা তাদের সেই ফাসিদ (ত্রুটিপূর্ণ) মূলনীতিগুলোর ভিত্তিতে নুবুওয়াতের বিষয়টিকে প্রমাণ করতে চাইল, এবং তারা দাবি করল যে, নুবুওয়াতের তিনটি বৈশিষ্ট্য রয়েছে, যে ব্যক্তি এই বৈশিষ্ট্যগুলোর অধিকারী হবে, সে-ই নবী।

প্রথমটি: তার একটি জ্ঞানীয় শক্তি (আল-কুওয়াতুল ইলমিয়্যাহ) থাকবে, যাকে তারা ‘আল-কুওয়াতুল কুদসিয়্যাহ’ (পবিত্র শক্তি) নামে অভিহিত করে, যার মাধ্যমে সে শিক্ষা ছাড়াই জ্ঞান লাভ করে।

দ্বিতীয়টি: তার একটি কল্পনাশক্তির ক্ষমতা (আল-কুওয়াতুত তাখাইয়্যুলিয়্যাহ) থাকবে, যা তার অন্তরে যা উপলব্ধি করে, তাকেই তার কাছে প্রতিচ্ছবি হিসেবে কল্পনা করে তোলে। যার ফলে সে তার অন্তরে বিভিন্ন রূপ (ছবি) দেখতে পায় অথবা তার অন্তরে বিভিন্ন আওয়াজ শুনতে পায়, যেমনটি ঘুমন্ত ব্যক্তি দেখে ও শোনে, অথচ সেগুলোর বাহ্যিক জগতে কোনো অস্তিত্ব থাকে না। এবং তারা দাবি করল যে, সেই রূপগুলোই হলো আল্লাহর ফেরেশতাগণ এবং সেই আওয়াজগুলোই হলো আল্লাহ তাআলার কালাম (বাণী)।

তৃতীয়টি: তার একটি সক্রিয় শক্তি (আল-কুওয়াতুল ফা'আলাহ) থাকবে, যার মাধ্যমে সে জগতের হাইয়ূলাতে (আদি উপাদানে) প্রভাব বিস্তার করতে পারে।

আর তারা নবীগণের মু'জিযাসমূহ, আওলিয়াদের কারামাতসমূহ এবং জাদুকরদের অলৌকিক ঘটনাসমূহকে আত্মার শক্তি হিসেবে গণ্য করল। ফলে তারা এর মধ্য থেকে কেবল সেই বিষয়গুলোকেই স্বীকার করল যা তাদের মূলনীতিগুলোর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, যেমন লাঠিকে সাপে পরিণত করা, কিন্তু চন্দ্র দ্বিখণ্ডন (ইনশিক্বাকুল ক্বামার) বা এ-জাতীয় বিষয় নয়; কারণ তারা এর অস্তিত্বকে অস্বীকার করে।