ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩৪০-৩৪৪

কুরআন এবং তার ব্যাখ্যা প্রদানকারী সুন্নাহর (ভিত্তিতে)। কিন্তু কুরআনের বাহ্যিক অর্থ যদি রাসূলের (সা.) বক্তব্যের বিপরীত হয়, তবে তারা কেবল সেই বাহ্যিক অর্থ অনুসারেই আমল করে। এই কারণেই তারা ইসলাম থেকে বিচ্যুত 'মারিকাহ' (বহির্গামী দল), যেমন তীর শিকার ভেদ করে বেরিয়ে যায়। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাদের প্রথমজনের (নেতার) উদ্দেশ্যে বলেছিলেন: যদি আমি ন্যায়বিচার না করি, তবে আমি অবশ্যই ব্যর্থ (খিবতু) ও ক্ষতিগ্রস্ত (খাসিরতু) হব।

যদি এটা বৈধ মনে করা হয় যে রাসূল (সা.) সেই সম্পদে খেয়ানত করতে পারেন বা জুলুম করতে পারেন যা আল্লাহ তাকে আমানত হিসেবে দিয়েছেন, অথচ সে (ঐ সমালোচনাকারী) বিশ্বাস করে যে তিনি (রাসূল) আল্লাহর ওহীর ক্ষেত্রে আমানতদার—তাহলে সে (আসলে) একজন জালিম ও মিথ্যাবাদীর অনুসরণ করল। এবং সে (ঐ সমালোচনাকারী) এমন ব্যক্তির ক্ষেত্রে সম্পদে খেয়ানত করা ও জুলুম করা বৈধ মনে করল, যিনি আসমানের সংবাদ (ওহী) প্রদানের ক্ষেত্রে আল্লাহ কর্তৃক আমানতদার হিসেবে সত্যবাদী (সাদিক) ও বিশ্বস্ত (আমিন)।

এই কারণেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: যিনি আসমানে আছেন, তিনি কি আমাকে আমানতদার মনে করেন না, আর তোমরা আমাকে আমানতদার মনে করো না? অথবা যেমন তিনি বলেছিলেন। তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলছেন যে, ওহীর ক্ষেত্রে আমানত রক্ষা করা আরও গুরুতর (আ'যাম)। আর যে ওহীর আনুগত্য আল্লাহ ফরয করেছেন, তা হলো তাঁর বিধান (হুকুম) ও তাঁর বণ্টন (কাসম) সংক্রান্ত ওহী।

আর এই লোকেরা (খাওয়ারিজ/বিদআতী) অনেক সুন্নাহকে অস্বীকার করে, যা তারা করে আকলের (যুক্তির) ভিত্তিতে আপত্তি তুলে, বর্ণনার (মানকূল) ভিত্তিতে প্রত্যাখ্যান করে নয়। যেমন অনেক আহলুল বিদআত (বিদআতী দল) আহলুল ইলমদের নিকট মুতাওয়াতির সুন্নাহসমূহকে অস্বীকার করে, যেমন শাফাআত (সুপারিশ), হাউজ (কওসারের জলাধার), সিরাত (পুলসিরাত), কদর (তকদীর) এবং এ জাতীয় অন্যান্য বিষয়।

তৃতীয় পদ্ধতি: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত 'মুতাওয়াতির সুন্নাহ', যা হয় আহলুল ইলমদের মধ্যে গ্রহণযোগ্যতার (কবুল) সাথে গৃহীত; অথবা নির্ভরযোগ্য (সিকাহ) বর্ণনাকারীদের দ্বারা বর্ণিত। এটিও এমন বিষয় যার অনুসরণের ব্যাপারে ফিকহ, হাদীস ও তাসাওউফের আহলুল ইলমগণ এবং অধিকাংশ আহলুল ইলম একমত হয়েছেন। কিন্তু আহলুল কালামের (ধর্মতত্ত্ববিদ) কেউ কেউ তা অস্বীকার করেছেন। আর তাদের (আহলুল কালামের) অনেকেই অস্বীকার করেছেন যে এর কোনো কিছু দ্বারা ইলম (নিশ্চিত জ্ঞান) অর্জিত হতে পারে। অথচ এটিই ইলমকে আবশ্যক করে তোলে, কিন্তু তারা তা করেনি... [বাক্যটি অসম্পূর্ণ]।

তারা (আহলুর-রায়) 'গ্রহণযোগ্যতার সাথে গৃহীত' (হাদীস) এবং 'যা গৃহীত নয়' তার মধ্যে পার্থক্য করে। আর আহলুর-রায় (যুক্তিবাদী)দের অনেকেই তাদের আরোপিত শর্তাবলী এবং তাদের দ্বারা উপস্থাপিত পাল্টা যুক্তি (মু'আরাদ্বাত) দিয়ে সেগুলোর (হাদীসের) অনেক অংশকে প্রত্যাখ্যান করে এবং সেগুলোকে বাতিল করে দেয়, যেমনভাবে তাদের কেউ কেউ অন্যদেরকে প্রত্যাখ্যান করে। কারণ, তাদের দাবি অনুযায়ী, তা কুরআনের বাহ্যিক অর্থের পরিপন্থী, অথবা তা উসূল (নীতিমালা)-এর পরিপন্থী, অথবা উসূলের কিয়াস (তুলনামূলক অনুমান)-এর পরিপন্থী, অথবা কারণ হলো মদীনার পরবর্তী যুগের অধিবাসীদের আমল এর বিপরীত, অথবা ফিকহ, হাদীস এবং উসূলুল ফিকহ-এর কিতাবসমূহে পরিচিত অন্যান্য মাসআলাসমূহের কারণে।

চতুর্থ পন্থা: ইজমা' (ঐকমত্য)। এটি ফুকাহায়ে কেরাম (আইনজ্ঞ), সুফী, আহলুল হাদীস (হাদীস বিশারদ), আহলুল কালাম (ধর্মতত্ত্ববিদ) এবং সাধারণভাবে অন্যান্য সকল মুসলিমের মধ্যে ঐকমত্যপূর্ণ। তবে মু'তাযিলা এবং শিয়াদের মধ্য থেকে কিছু বিদআতী (নব-উদ্ভাবনকারী) গোষ্ঠী এটিকে অস্বীকার করেছে। কিন্তু ইজমা'-এর মধ্যে যা সুনিশ্চিতভাবে জানা যায়, তা হলো সাহাবায়ে কেরামের (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) ইজমা'। আর এর পরবর্তী ইজমা' সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করা সাধারণত কঠিন। এই কারণেই সাহাবাদের পরে সংঘটিত ইজমা' (ঐকমত্য) সম্পর্কে যা কিছু উল্লেখ করা হয়, সে বিষয়ে আহলুল ইলম (জ্ঞানীরা) মতভেদ করেছেন। এবং এর কিছু মাসআলা নিয়েও মতভেদ রয়েছে, যেমন: সাহাবাদের দুটি মতের মধ্যে কোনো একটির উপর তাবেঈনদের ইজমা', অথবা এমন ইজমা' যার যুগের সমাপ্তি ঘটেনি কিন্তু এর মধ্যেই কেউ কেউ এর বিরোধিতা করেছে, এবং ইজমা' সুকূতী (নীরব ঐকমত্য) ইত্যাদি।

পঞ্চম পন্থা: 'নস (কুরআন-হাদীসের সুস্পষ্ট বাণী) এবং ইজমা'-এর উপর কিয়াস (তুলনামূলক অনুমান)।' এটিও জমহুর ফুকাহায়ে কেরাম (অধিকাংশ আইনজ্ঞ)-এর নিকট একটি দলীল (হুজ্জাত)। কিন্তু আহলুর-রায়-এর অনেকেই এর (কিয়াসের) ক্ষেত্রে বাড়াবাড়ি করেছে, এমনকি নস (সুস্পষ্ট বাণী) অনুসন্ধান করার আগেই তারা তা ব্যবহার করেছে, এবং এমনকি তারা এর মাধ্যমে নসসমূহকে প্রত্যাখ্যানও করেছে, এবং এর মধ্য থেকে ফাসিদ (ত্রুটিপূর্ণ/অকার্যকর) কিয়াসও ব্যবহার করেছে। আর আহলুল কালাম, আহলুল হাদীস এবং আহলুল কিয়াস-এর মধ্যে এমন লোকও আছে যারা এটিকে (কিয়াসকে) সম্পূর্ণরূপে অস্বীকার করে। এটি একটি বড় মাসআলা, এবং এর মধ্যে সত্য হলো বাড়াবাড়ি (ইসরাফ) ও ঘাটতি (নাকস)-এর মধ্যবর্তী একটি মধ্যমপন্থা।

ষষ্ঠ পদ্ধতি: ` ইসতিসহাব `। আর তা হলো—শরীয়তের মাধ্যমে যার সাব্যস্ত হওয়া বা নাকচ হওয়া জানা যায়নি, সে ক্ষেত্রে মূলনীতির (আসল) উপর অবিচল থাকা। আর এটি (ইসতিসহাব) ঐকমত্যে عدم الاعتقاد (আস্থা বা বিশ্বাস না থাকার) উপর প্রমাণ (হুজ্জত)। আর এটি কি عدم (অনস্তিত্ব) বিশ্বাস করার ক্ষেত্রেও প্রমাণ? এ বিষয়ে মতপার্থক্য রয়েছে।

এর সাদৃশ্যপূর্ণ একটি বিষয় হলো—শরয়ী বিধানের অনস্তিত্বের উপর সামঈ দলীল (শাব্দিক প্রমাণ)-এর অনস্তিত্ব দ্বারা প্রমাণ পেশ করা। যেমন বলা হয়: যদি কুরবানী অথবা বিতর ওয়াজিব হতো, তবে শরীয়ত এর উপর একটি শরয়ী দলীল স্থাপন করত। কেননা এর ওয়াজিব হওয়া শরীয়ত ছাড়া জানা যায় না। আর (যখন) কোনো দলীল নেই, তখন ওয়াজিবও নেই।

সুতরাং প্রথমটি (ইসতিসহাব) বুদ্ধি দ্বারা জ্ঞাত ওয়াজিব ও হারাম হওয়ার নাকচের উপর ততক্ষণ পর্যন্ত বহাল থাকে, যতক্ষণ না এর পরিবর্তনকারী কিছু সাব্যস্ত হয়। আর এটি হলো—বিধানের অনস্তিত্বের উপর সাব্যস্তকারী সামঈ দলীল-এর অনস্তিত্ব দ্বারা প্রমাণ পেশ করা। কেননা এ ধরনের বিধান সাব্যস্ত হলে তার সামঈ দলীল সাব্যস্ত হওয়া আবশ্যক হয়।

যেমন, যখন কোনো কিছু বর্ণনা করার জন্য প্রেরণা ও আগ্রহের প্রাচুর্য থাকে, এবং শরীয়ত যা বর্ণনা করা ওয়াজিব করে, এবং এর অনুসারীদের দ্বীন ও অভ্যাস থেকে যা জানা যায় যে তারা তা বর্ণনা করবে—তখন সেই বর্ণনার অনুপস্থিতি দ্বারা প্রমাণ পেশ করা হয় যে তা ছিল না।

যেমন, এর দ্বারা কুরআনে কোনো বৃদ্ধি না থাকার উপর, প্রকাশ্য শরীয়তে কোনো বৃদ্ধি না থাকার উপর, এবং আলী (রা.), আব্বাস (রা.) বা অন্য কারো জন্য ইমামতের (নেতৃত্বের) সুস্পষ্ট বক্তব্য (নস আল-জলিয়্যি) না থাকার উপর প্রমাণ পেশ করা হয়।

আর সুন্নাহ, আসার (সাহাবীদের বর্ণনা) এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ও তাঁর খুলাফায়ে রাশিদীনের জীবনী সম্পর্কে অবগত আহলে ইলমদের মধ্যেকার বিশেষ ব্যক্তিবর্গ এমন কিছু বিষয়ের অনুপস্থিতি সম্পর্কে জানেন, যা অন্যেরা জানে না। আর তা (এই বিষয়গুলো) নাকচকারী বর্ণিত বিষয়গুলো সম্পর্কে তাদের জ্ঞানের কারণে, যা কেবল তারাই জানেন; এবং তা বর্ণনার আবশ্যিক পরিণতিগুলোর অনুপস্থিতি সম্পর্কে তাদের জ্ঞানের কারণে (তারা তা জানেন)।

কেননা পরস্পর বিরোধী দুই বস্তুর একটির অস্তিত্ব অন্যটিকে নাকচ করে দেয়। আর লাযিমের (আবশ্যিক পরিণতির) অনুপস্থিতি মালযুমের (যার জন্য তা আবশ্যক) অনুপস্থিতির দলীল।

(সপ্তম পদ্ধতি - ` মাসালিহ মুরসালাহ `। আর তা হলো—মুজতাহিদ যখন দেখেন যে এটি... )

কাজটি প্রবল কল্যাণ বয়ে আনে; এবং শরীয়তে এমন কিছু নেই যা এটিকে নাকচ করে; সুতরাং এই পদ্ধতিটি নিয়ে প্রসিদ্ধ মতপার্থক্য রয়েছে। ফুকাহায়ে কেরাম (ইসলামী আইনজ্ঞগণ) এটিকে 'মাসালিহ আল-মুরসালাহ' (অবাধ জনস্বার্থ) নামে অভিহিত করেন। তাদের মধ্যে কেউ কেউ এটিকে 'রায়' (অভিমত) নামে ডাকেন, এবং কেউ কেউ এর কাছাকাছি ইসতিহসানকে (জুরিডিক্যাল অগ্রাধিকার) নিয়ে আসেন। আর এর কাছাকাছি হলো সূফীদের 'যাওক' (আধ্যাত্মিক স্বাদ), তাদের 'ওয়াজদ' (অনুভূতি) এবং তাদের ইলহামসমূহ (ঐশী প্রেরণা); কেননা এর সারকথা হলো, তারা কথা ও কাজের মধ্যে তাদের অন্তর ও দ্বীনের জন্য কল্যাণ খুঁজে পান এবং এর ফলের স্বাদ গ্রহণ করেন।

আর এটি একটি কল্যাণ (মাসলাহা)। কিন্তু কিছু লোক মাসালিহ আল-মুরসালাহকে কেবল নফস (জীবন), সম্পদ, ইজ্জত (সম্মান), আকল (বুদ্ধি) এবং দ্বীন (ধর্ম) সংরক্ষণের মধ্যেই সীমাবদ্ধ করে ফেলে। বিষয়টি এমন নয়। বরং মাসালিহ আল-মুরসালাহ হলো কল্যাণ আনয়ন এবং ক্ষতি প্রতিহত করার ক্ষেত্রে। আর তারা এই পাঁচটি বিষয় থেকে ক্ষতি প্রতিহত করার যে উল্লেখ করেছে, তা হলো (মাসলাহার) দুটি অংশের মধ্যে একটি।

আর কল্যাণ আনয়ন দুনিয়া এবং দ্বীন উভয় ক্ষেত্রেই হতে পারে। দুনিয়ার ক্ষেত্রে যেমন মু'আমালাত (লেনদেন) এবং এমন সব কাজ, যা সম্পর্কে বলা হয় যে তাতে সৃষ্টির জন্য কল্যাণ রয়েছে, যদি না তাতে কোনো শরয়ী নিষেধাজ্ঞা থাকে। আর দ্বীনের ক্ষেত্রে যেমন অনেক জ্ঞান (মা'আরিফ), আধ্যাত্মিক অবস্থা (আহওয়াল), ইবাদত এবং যুহদ (বৈরাগ্য), যা সম্পর্কে বলা হয় যে তাতে মানুষের জন্য কল্যাণ রয়েছে, যদি না তাতে কোনো শরয়ী বাধা থাকে।

সুতরাং যে ব্যক্তি মাসালিহকে কেবল সেই শাস্তিসমূহের (উকুবাত) মধ্যে সীমাবদ্ধ করে, যার মাধ্যমে ঐসব অবস্থা থেকে ফাসাদ (বিশৃঙ্খলা) প্রতিহত করা হয়, যাতে কেবল শরীরকে রক্ষা করা যায়, সে অবশ্যই ত্রুটি করেছে। আর এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ অধ্যায়, যার প্রতি মনোযোগ দেওয়া আবশ্যক। কেননা এই দিক থেকেই দ্বীনের মধ্যে বিরাট বিশৃঙ্খলা সৃষ্টি হয়েছে। অনেক শাসক (উমারা), আলেম এবং আবেদ (ইবাদতকারী) কল্যাণ (মাসালিহ) দেখতে পেয়েছেন এবং এই মূলনীতির ভিত্তিতে সেগুলোর ব্যবহার করেছেন, অথচ সেগুলোর মধ্যে এমন কিছু থাকতে পারে যা শরীয়তে নিষিদ্ধ, কিন্তু তারা তা জানতে পারেননি।

এবং কখনো কখনো তারা মাসালিহ মুরসালাহ-এর উপর এমন বক্তব্যকে প্রাধান্য দেয় যা নসসমূহের (ধর্মীয় মূল পাঠ) পরিপন্থী। আর তাদের মধ্যে অনেকেই এমন মাসালিহ (জনস্বার্থ) উপেক্ষা করেছে যা শরীয়তের দৃষ্টিতে বিবেচনা করা আবশ্যক, এই ধারণার ভিত্তিতে যে শরীয়ত এগুলোর উল্লেখ করেনি। ফলে তারা ওয়াজিব ও মুস্তাহাবসমূহ হাতছাড়া করেছে অথবা নিষিদ্ধ (মাহযূরাত) ও মাকরূহ কাজে লিপ্ত হয়েছে। অথচ হতে পারে শরীয়ত সে বিষয়ে বিধান দিয়েছে, কিন্তু তারা তা জানে না।

আর প্রথম পক্ষের যুক্তি হলো: এটি একটি মাসলাহা (জনস্বার্থ) এবং শরীয়ত মাসালিহ উপেক্ষা করে না; বরং কিতাব (কুরআন), সুন্নাহ ও ইজমা (ঐকমত্য) এগুলোর বিবেচনার উপর প্রমাণ পেশ করেছে। আর দ্বিতীয় পক্ষের যুক্তি হলো: এটি এমন বিষয় যা শরীয়তে নস (মূল পাঠ) বা কিয়াস (তুলনা) দ্বারা আসেনি।

আর মাসালিহ মুরসালাহ-এর ভিত্তিতে কথা বলা সাধারণত দ্বীনের মধ্যে এমন কিছু প্রবর্তন করে যার অনুমতি আল্লাহ দেননি। আর এটি (মাসালিহ মুরসালাহ) কিছু দিক থেকে ইসতিহসান (বিচারিক অগ্রাধিকার), আক্বলী তাহসীন (বুদ্ধিবৃত্তিক সৌন্দর্য নির্ধারণ), রায় (ব্যক্তিগত মতামত) এবং এ জাতীয় বিষয়ের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ। কেননা ইসতিহসান হলো সৌন্দর্য ও সর্বোত্তমকে অন্বেষণ করা, যেমন ইসতিখরাজ (নিষ্কাশন)। আর এটি হলো কোনো বস্তুকে সুন্দর মনে করা, যেমন ইসতিক্ববাহ (অসুন্দর মনে করা) হলো কোনো বস্তুকে কুৎসিত মনে করা। আর সৌন্দর্যই হলো মাসলাহা (জনস্বার্থ)। সুতরাং ইসতিহসান ও ইসতিসলাহ পরস্পর কাছাকাছি। আর আক্বলী তাহসীন হলো এই মত যে, বিবেক (আক্বল) সৌন্দর্যকে উপলব্ধি করতে পারে। তবে এগুলোর (ইসতিহসান, ইসতিসলাহ, তাহসীন) মধ্যে পার্থক্য রয়েছে।

আর সার্বিক ও সমন্বিত বক্তব্য হলো এই যে, শরীয়ত কখনোই কোনো মাসলাহা (জনস্বার্থ) উপেক্ষা করে না; বরং আল্লাহ তাআলা আমাদের জন্য দ্বীনকে পূর্ণ করেছেন এবং নেয়ামতকে সম্পূর্ণ করেছেন। এমন কোনো বিষয় নেই যা জান্নাতের নিকটবর্তী করে, অথচ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আমাদের সে সম্পর্কে জানাননি। আর তিনি আমাদেরকে এমন শুভ্র পথের উপর রেখে গেছেন যার রাতও দিনের আলোর মতো (স্পষ্ট)। তাঁর পরে ধ্বংসপ্রাপ্ত ব্যক্তি ছাড়া কেউ তা থেকে বিচ্যুত হয় না। কিন্তু বিবেক (আক্বল) যাকে মাসলাহা (জনস্বার্থ) মনে করে, যদিও তা...