ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩৮৫-৩৮৯

এটি এমন কিতাব, যা আমি আপনার প্রতি নাযিল করেছি, যাতে আপনি মানুষকে তাদের রবের অনুমতিক্রমে অন্ধকারসমূহ থেকে আলোর দিকে—মহাপরাক্রমশালী, মহা প্রশংসিতের পথের দিকে—বের করে আনতে পারেন। আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আর তিনি তাদের সাথে সত্যসহ কিতাব নাযিল করেছেন, যাতে তা মানুষের মাঝে ফায়সালা করে দিতে পারে যে বিষয়ে তারা মতভেদ করেছিল – তাঁর এই বাণী পর্যন্ত – অতঃপর আল্লাহ তাঁর অনুমতিক্রমে মুমিনদেরকে সেই সত্যের দিকে পথ দেখালেন, যে বিষয়ে তারা মতভেদ করেছিল। আর আল্লাহ যাকে ইচ্ছা সরল পথের দিকে পথ দেখান। সুতরাং আল্লাহ অবশ্যই তাঁর মাধ্যমে মুমিনদেরকে পথ দেখিয়েছেন।

আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: তোমরা আল্লাহকে ভয় করো এবং তাঁর রাসূলের প্রতি ঈমান আনো, তিনি তোমাদেরকে তাঁর রহমত থেকে দ্বিগুণ অংশ দেবেন এবং তোমাদের জন্য এমন আলো তৈরি করে দেবেন যার মাধ্যমে তোমরা পথ চলবে, আর তিনি তোমাদেরকে ক্ষমা করে দেবেন। আর আল্লাহ ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু। সুতরাং আল্লাহ অবশ্যই তাঁর প্রতি ঈমান আনয়নকারীদের জন্য এমন আলো তৈরি করে দেওয়ার নিশ্চয়তা দিয়েছেন, যার মাধ্যমে তারা পথ চলবে। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: যে ব্যক্তি মৃত ছিল, অতঃপর আমরা তাকে জীবিত করলাম এবং মানুষের মাঝে চলার জন্য তাকে আলো দিলাম, সে কি ঐ ব্যক্তির মতো, যে অন্ধকারে রয়েছে এবং তা থেকে বের হতে পারছে না?

আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আর এভাবেই আমি আপনার প্রতি আমার নির্দেশের মাধ্যমে রূহ (ওহী) প্রেরণ করেছি। আপনি জানতেন না কিতাব কী এবং ঈমান কী। কিন্তু আমি এটিকে আলো বানিয়েছি, যার মাধ্যমে আমি আমার বান্দাদের মধ্যে যাকে ইচ্ছা পথ দেখাই। আর নিশ্চয়ই আপনি সরল পথের দিকে পথ দেখান।

আর এ ধরনের বিষয় কুরআন ও হাদীসে প্রচুর রয়েছে। জ্ঞান ও ঈমানের অধিকারীগণের মধ্যে কেউই ‘আল-হাইরাহ’ (বিমূঢ়তা বা সংশয়)-এর প্রশংসা করেননি। কিন্তু ধর্মদ্রোহী (মালাহিদা) একটি দল এর প্রশংসা করেছে: যেমন ‘আল-ফুসূস’-এর রচয়িতা ইবনু আরাবী এবং তার মতো অন্যান্য ধর্মদ্রোহী, যারা নিজেরা বিমূঢ় (হায়ারা)। তাই তারা বিমূঢ়তার প্রশংসা করেছে এবং এটিকে ইস্তিকামাহ (সরল পথে অবিচলতা)-এর চেয়েও উত্তম সাব্যস্ত করেছে। এবং তারা দাবি করেছে যে, তারাই সৃষ্টির মধ্যে সবচেয়ে পূর্ণাঙ্গ এবং তাদের মধ্য থেকে আগত ‘খাতামুল আওলিয়া’ (আওলিয়াদের সমাপ্তকারী) আল্লাহর জ্ঞান সম্পর্কে ‘খাতামুল আম্বিয়া’ (নবীদের সমাপ্তকারী)-এর চেয়েও শ্রেষ্ঠ। আর নবীরা নাকি তাদের কাছ থেকে আল্লাহর জ্ঞান লাভ করেন। আর তারা ছিল...

অনুরূপভাবে, যেমন বলা হয় যারা বলে: "তাদের উপর ছাদটি তাদের নিচ থেকে ধসে পড়ল" [এখানে] না আছে বিবেক (আকল), আর না আছে কুরআন। কেননা নবীগণ (আম্বিয়া) হলেন অগ্রবর্তী (আকদাম)। তাহলে কীভাবে অগ্রবর্তী ব্যক্তি পশ্চাদ্বর্তী ব্যক্তির কাছ থেকে উপকৃত হতে পারে? আর তারা (এই লোকেরা) মুসলিম, ইহুদি ও খ্রিস্টান—কারো কাছেই নবীগণের চেয়ে শ্রেষ্ঠ নয়। সুতরাং এই লোকেরা বিবেক (আকল) ও ধর্ম (দ্বীন)—অর্থাৎ মুসলিম, ইহুদি ও খ্রিস্টানদের ধর্ম—থেকে বেরিয়ে গেছে। আর এই লোকদের খণ্ডন আমরা এই স্থান ব্যতীত অন্য স্থানে বিস্তারিতভাবে করেছি।

আর 'ওয়াহদাতুল উজুদ' (সত্তার একত্ব), 'হুলূল' (অবতরণ/দেহধারণ) এবং 'ইত্তিহাদ' (একীভূতকরণ) বিষয়ে তাদের এমন বক্তব্য রয়েছে, যা ধর্মদ্রোহী (আহলুল ইলহাদ) গোষ্ঠীর নিকৃষ্টতম বক্তব্যের অন্তর্ভুক্ত।

কিন্তু এই লোকগুলো ব্যতীত অন্য যে সকল শায়খ 'হাইরাহ' (বিমূঢ়তা/বিভ্রান্তি) উল্লেখ করেন: যদি তাদের মধ্যে কোনো ব্যক্তি তার নিজের বিমূঢ়তা সম্পর্কে খবর দেন, তবে এটি বিমূঢ়তার প্রশংসা দাবি করে না; বরং বিমূঢ় ব্যক্তিকে হেদায়েত (পথনির্দেশনা) তালাশ করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। যেমন ইমাম আহমাদ (রহ.) থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি এক ব্যক্তিকে এই বলে দু'আ করতে শিখিয়েছিলেন: "হে বিভ্রান্তদের পথপ্রদর্শক! আমাকে সত্যবাদীদের পথে পরিচালিত করুন এবং আমাকে আপনার নেককার বান্দাদের অন্তর্ভুক্ত করুন।"

কিন্তু যে ব্যক্তি বলেছে: "মা'রিফাত (জ্ঞান/আল্লাহর পরিচয়)-এর শুরু হলো বিমূঢ়তা, আর এর শেষও হলো বিমূঢ়তা"—সে হয়তো এর দ্বারা কোনো সঠিক অর্থ উদ্দেশ্য করতে পারে। যেমন, সে উদ্দেশ্য করতে পারে যে, জ্ঞান ও হেদায়েত অর্জনের পূর্বে অন্বেষণকারী (তালিব) ও পথযাত্রী (সালিক) ব্যক্তি বিমূঢ় থাকে। কেননা জ্ঞান ও হেদায়েতের প্রত্যেক অন্বেষণকারী তার কাঙ্ক্ষিত বস্তু অর্জনের পূর্বে এক প্রকার বিমূঢ়তার মধ্যে থাকে। আর তার এই উক্তি—"এর শেষ হলো বিমূঢ়তা"—এর দ্বারা উদ্দেশ্য হতে পারে যে, সে সর্বদা হেদায়েত ও জ্ঞানের অন্বেষণকারী থাকবে। সুতরাং সে যা অর্জন করতে পারেনি, তার তুলনায় সে বিমূঢ়। আর এর মধ্যে বিমূঢ়তার প্রশংসা নেই, বরং এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো যে, মানুষের মধ্যে এক প্রকার বিমূঢ়তা আসা অনিবার্য, যার কারণে তার জ্ঞান ও হেদায়েতের প্রয়োজন হয়।

আর তাঁর (বক্তা) উক্তি: ‘আল-হাইরাহ’ (বিমূঢ়তা) দুইটি অর্থ থেকে উদ্ভূত: প্রথমত, আধ্যাত্মিক অবস্থার (আহওয়াল) ঘন ঘন পরিবর্তন, আর দ্বিতীয়ত, অকল্যাণের তীব্রতা এবং নিরাশা (আল-ইয়াস) থেকে সতর্কতা—এটি একটি নির্দিষ্ট আধ্যাত্মিক পথচলার (সুলুক) বিবরণ; কারণ, সকল পথযাত্রীর (সালিক) উপর এই অবস্থা আসে না। বরং সালিকদের মধ্যে এমন ব্যক্তিও আছেন, যাদের উপর আধ্যাত্মিক অবস্থা এত ঘন ঘন পরিবর্তিত হয় যে, তারা বুঝতে পারে না কী গ্রহণ করবে, কী বর্জন করবে, কী কাজ করবে আর কী ছেড়ে দেবে।

আর যার এমন অবস্থা, তার উপর ওয়াজিব হলো আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা‘আলার কাছে সর্বদা দু‘আ করা, তাঁর কাছে বিনয়াবনত হওয়া এবং কিতাব ও সুন্নাহর মাধ্যমে পথনির্দেশ (আল-ইসতিহদা) অন্বেষণ করা।

অনুরূপভাবে অকল্যাণের তীব্রতা এবং নিরাশা থেকে সতর্কতার ক্ষেত্রেও (এই কথা প্রযোজ্য)। কারণ, সালিকদের মধ্যে এমন ব্যক্তিও আছেন, যারা শরীয়ত বিরোধী (আল-মুখালাফাত) বিভিন্ন বিষয়ে পরীক্ষিত হন, যার ফলে তারা আল্লাহর রহমত থেকে নিরাশ হয়ে যাওয়ার ভয় করেন—তাদের ভয়ের তীব্রতা এবং নিজেদের কাছে লঙ্ঘনের আধিক্যের কারণে।

আর এমন ব্যক্তির উচিত আল্লাহর রহমতের প্রশস্ততা, বান্দাদের পক্ষ থেকে তাওবা কবুল করা এবং এতে তাঁর আনন্দিত হওয়া সম্পর্কে অবগত থাকা।

আর অন্যজনের উক্তি: ‘এটি আরেফীনদের (আল্লাহ সম্পর্কে গভীর জ্ঞানীদের) অন্তরে নিরাশা (আল-ইয়াস) ও আশার (আত-তামা‘) মধ্যবর্তী এক বিপদ (নাযিলাহ) যা অবতরণ করে। এটি তাদের প্রাপ্তির (আল-উসুল) আশা দেয় না যে তারা স্বস্তি লাভ করবে, আবার তাদের অন্বেষণ (আত-তালাব) থেকে নিরাশও করে না যে তারা স্বস্তি লাভ করবে।’

তখন বলা হবে: এটিও কিছু সালিকের জন্য একটি সাময়িক (আরিদ) অবস্থা। এটি আল্লাহর পথে চলা সকলের জন্য আবশ্যকীয় (লাযিম) বিষয় নয়, আর এটি কোনো প্রশংসিত লক্ষ্য (গায়াহ মাহমুদাহ)ও নয়। তবে কিছু সালিকের জন্য এই অবস্থাটি উপস্থিত হয়। যেমন শিবলী (আশ-শিবলী) সম্পর্কে উল্লেখ করা হয় যে তিনি এই অর্থে আবৃত্তি করতেন:

একদিন তোমার পক্ষ থেকে একটি মেঘ আমাদের উপর ছায়া ফেলেছিল... যা আমাদের জন্য বিদ্যুৎ চমকে আলোকিত করেছিল, কিন্তু তার ফোঁটা ফোঁটা বৃষ্টি বিলম্বিত হলো।

ফলে তার মেঘও সরে যায় না, যাতে আশাবাদী ব্যক্তি নিরাশ হতে পারে... আর না তার বৃষ্টি আসে, যাতে পিপাসার্তদের তৃষ্ণা নিবারণ হয়।

আর এই কথার বক্তা (বা, অধিকারী) এই ধরনের কথার জন্য আল্লাহ যেন তাকে ক্ষমা করেন এবং মাফ করে দেন—এর প্রতি সে বেশি মুখাপেক্ষী, এর উপর তার প্রশংসা করা হোক বা এতে তাকে অনুসরণ করা হোক—এর চেয়েও বেশি। আর এমন বিষয় অনেক আছে। আমরা এই স্থান ব্যতীত অন্য স্থানেও এ বিষয়ে আলোচনা করেছি; যখন আমরা এমন এক দলের কথা নিয়ে আলোচনা করেছিলাম, যাদের কথায় রুবুবিয়্যাহর (প্রভুত্বের) দিকটির প্রতি অভিযোগ বা তিরস্কার থাকে, কিংকর্তব্যবিমূঢ় উন্মাদ ব্যক্তির মাধ্যমে তাঁর (আল্লাহর) উপর যুক্তি দাঁড় করানো হয়, প্রেমিকের ওজর পেশ করা হয় এবং এর অনুরূপ অন্যান্য বিষয় থাকে। যারা এর দাবি অনুযায়ী কথা বলে, তারা কুফর (অবিশ্বাস) ও ইলহাদের (ধর্মদ্রোহিতার) দিকে ঝুঁকে পড়ে; কেননা ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক) হলো আল্লাহর জন্য তাঁর অনুগ্রহ, দানশীলতা ও ইহসানের (কল্যাণের) স্বীকৃতি দেওয়া এবং নিজের জন্য ত্রুটি ও পাপের স্বীকৃতি দেওয়া।

যেমন সহীহ হাদীসে এসেছে: {ইস্তিগফারের সর্দার হলো বান্দা বলবে: اللَّهُمَّ أَنْتَ رَبِّي لَا إلَهَ إلَّا أَنْتَ خَلَقْتَنِي وَأَنَا عَبْدُك وَأَنَا عَلَى عَهْدِك وَوَعْدِك مَا اسْتَطَعْت أَعُوذُ بِك مِنْ شَرِّ مَا صَنَعْت أَبُوءُ لَك بِنِعْمَتِك عَلَيَّ وَأَبُوءُ بِذَنْبِي فَاغْفِرْ لِي إنَّهُ لَا يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إلَّا أَنْتَ (হে আল্লাহ! তুমি আমার রব, তুমি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই। তুমি আমাকে সৃষ্টি করেছ এবং আমি তোমার বান্দা। আমি আমার সাধ্যমতো তোমার অঙ্গীকার ও প্রতিশ্রুতির উপর আছি। আমি যা করেছি, তার অনিষ্ট থেকে তোমার কাছে আশ্রয় চাই।

আমার উপর তোমার যে নেয়ামত আছে, আমি তা স্বীকার করি এবং আমি আমার পাপও স্বীকার করি। সুতরাং আমাকে ক্ষমা করে দাও। নিশ্চয়ই তুমি ছাড়া আর কেউ পাপ ক্ষমা করতে পারে না।) যে ব্যক্তি সকালে তা দৃঢ় বিশ্বাস সহকারে বলবে এবং সেই দিনই মারা যাবে, সে জান্নাতে প্রবেশ করবে। আর যে ব্যক্তি সন্ধ্যায় তা দৃঢ় বিশ্বাস সহকারে বলবে এবং সেই রাতেই মারা যাবে, সে জান্নাতে প্রবেশ করবে।}

আর সহীহ ইলাহী (কুদসী) হাদীসে এসেছে: আল্লাহ তাআলা বলেন: يَا عِبَادِي إنَّمَا هِيَ أَعْمَالُكُمْ أُحْصِيهَا لَكُمْ ثُمَّ أُوَفِّيكُمْ إيَّاهَا فَمَنْ وَجَدَ خَيْرًا فَلْيَحْمَدْ اللَّهَ وَمَنْ وَجَدَ غَيْرَ ذَلِكَ فَلَا يَلُومَن إلَّا نَفْسَهُ (হে আমার বান্দাগণ! এগুলো তো তোমাদেরই আমল, আমি তোমাদের জন্য তা গণনা করে রাখি, অতঃপর আমি তোমাদেরকে তার পূর্ণ প্রতিদান দেব। সুতরাং যে ব্যক্তি কল্যাণ পাবে, সে যেন আল্লাহর প্রশংসা করে। আর যে ব্যক্তি এর ব্যতিক্রম কিছু পাবে, সে যেন নিজেকে ছাড়া অন্য কাউকে দোষারোপ না করে।)

আর সহীহ হাদীসে...

আল্লাহ বলেন: “যে আমার দিকে এক বিঘত (শibran) এগিয়ে আসে, আমি তার দিকে এক হাত (dhira'an) এগিয়ে যাই। আর যে আমার দিকে এক হাত এগিয়ে আসে, আমি তার দিকে দুই হাত (ba'an) এগিয়ে যাই। আর যে আমার কাছে হেঁটে আসে, আমি তার কাছে দ্রুতগতিতে (harwalah) যাই।” সহীহ হাদীসে এসেছে: “আমি আমার বান্দার ধারণা অনুযায়ী তার সাথে থাকি, আর যখন সে আমাকে স্মরণ করে, তখন আমি তার সাথে থাকি।”

এটি সুপ্রতিষ্ঠিত যে, আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে আসা প্রতিটি নিয়ামতই হলো অনুগ্রহ (ফাদল), আর প্রতিটি শাস্তি বা বিপদই হলো ন্যায়বিচার (আদল)। আর তাঁর হিকমত (প্রজ্ঞা), রহমত (দয়া) এবং আদল (ন্যায়বিচার) থেকে এমন বিষয়াদি সুপ্রতিষ্ঠিত, যা বিবেককে হতবাক করে দেয়; কারণ এই মাসআলাটি (বিষয়টি) ‘আল-কাদার’ (তকদীর), ‘আল-আমর’ (আদেশ), ‘আল-ওয়া’দ’ (প্রতিশ্রুতি), ‘আল-ওয়াঈদ’ (ভীতিপ্রদর্শন) এবং ‘আল-আসমা ওয়াস-সিফাত’ (আল্লাহর নাম ও গুণাবলী)-এর মতো বড় বড় মূলনীতির সাথে সম্পর্কিত। এই বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা এই স্থান ব্যতীত অন্য জায়গায় করা হয়েছে।

আর এখানে উদ্দেশ্য হলো: এই শায়খগণ সম্পর্কে যা উল্লেখ করা হয়েছে, সে বিষয়ে আলোচনা করা। সুতরাং কোনো বক্তার এই উক্তি: “তাদেরকে ‘উসূল’ (প্রাপ্তি/গন্তব্যে পৌঁছা)-এর আশা দিও না, যাতে তারা স্বস্তি লাভ করে, আর তাদেরকে ‘তালাব’ (অনুসন্ধান/প্রচেষ্টা) থেকে নিরাশও করো না, যাতে তারা স্বস্তি লাভ করে।” এটি এমন ব্যক্তির জন্য একটি সাময়িক অবস্থা (হালুন আরিদ্ব), যার মনোযোগ একটি নির্দিষ্ট কাম্য বস্তুর (মাতলুব) সাথে যুক্ত হয়েছে এবং সে তাতে হতাশা (ইয়াস) ও আকাঙ্ক্ষার (ত্বামা’) মধ্যে দোদুল্যমান। আর এটি কি একটি নিন্দনীয় অবস্থা (হালুন মাযমুম)? কারণ বান্দার জন্য উচিত নয় যে, সে আল্লাহর কাছে কোনো নির্দিষ্ট জিনিসের প্রস্তাব করবে (বা দাবি করবে); বরং তার মনোযোগ (হিম্মাহ) হওয়া উচিত আদিষ্ট কাজগুলো করা (ফি’লুল মা’মুর), নিষিদ্ধ কাজগুলো বর্জন করা (তারকুল মাহযূর) এবং তাকদীরের ওপর ধৈর্য ধারণ করা (আস-সবরু আলাল মাকদূর)।

যখনই তাকে এই তিনটি বিষয়ে সাহায্য করা হয়, তখন এর পরে এমন সব কাম্য বস্তু (মাতালিব) আসে, যা কোনো চোখ দেখেনি, কোনো কান শোনেনি এবং কোনো মানুষের হৃদয়ে যার কল্পনাও উদয় হয়নি। আর যদি তার মনোযোগ কোনো কাম্য বস্তুর সাথে যুক্ত হয় এবং সে আল্লাহর কাছে তা চেয়ে দু’আ করে, তবে আল্লাহ তাকে তিনটি বৈশিষ্ট্যের (খিসাল) মধ্যে একটি দান করেন: হয় তিনি তার দু’আ দ্রুত কবুল করেন, অথবা তিনি তার জন্য অনুরূপ কল্যাণ জমা করে রাখেন, অথবা তিনি তার থেকে অনুরূপ পরিমাণ মন্দ দূর করে দেন।

আর ‘আল-উসূল’ (প্রাপ্তি বা গন্তব্যে পৌঁছা) শব্দটি একটি অস্পষ্ট (মুজমাল) শব্দ; কারণ এমন কোনো পথচারী (সালিক) নেই, যার কোনো লক্ষ্য (গায়াহ) নেই।