ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৬৩০-৬৩৪

জুনাইদ (رحمه الله)-এর মতে, যে ব্যক্তি এই ‘সামা’ (শ্রবণ)-এর উদ্দেশ্য করে, সে ফিতনাগ্রস্ত (বিপথগামী/বিমোহিত) হয়ে যায়। কিন্তু যে ব্যক্তি উদ্দেশ্য ছাড়াই তার জন্য উপযুক্ত কিছু শুনে ফেলে, তাতে কোনো সমস্যা নেই। কেননা, নিষেধাজ্ঞা কেবল ‘ইসতিমা’ (ইচ্ছাকৃতভাবে শোনা)-এর দিকেই ধাবিত হয়, ‘সামা’ (স্বাভাবিক শ্রবণ)-এর দিকে নয়। এই কারণেই, যদি কোনো ব্যক্তি এমন কোনো সম্প্রদায়ের পাশ দিয়ে যায় যারা হারাম (নিষিদ্ধ) কথা বলছে, তবে তার জন্য কান বন্ধ করা ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক) নয়; কিন্তু প্রয়োজন ছাড়া তার জন্য ইচ্ছাকৃতভাবে শোনা (ইসতিমা) বৈধ নয়। এই কারণেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ইবনু উমার (রাঃ)-কে তাঁর কান বন্ধ করার নির্দেশ দেননি, যখন তিনি রাখালের বাঁশির আওয়াজ শুনেছিলেন; কারণ তিনি ইচ্ছাকৃতভাবে শ্রবণকারী (মুসতামি‘) ছিলেন না, বরং তিনি ছিলেন কেবল একজন শ্রোতা (সামি‘)।

আর প্রশ্নকারী ও অন্যদের এই উক্তি যে, ‘এটি কি হালাল? নাকি হারাম?’—এটি একটি অস্পষ্ট (মুজমাল) শব্দ, যার মধ্যে বিভ্রান্তি (তালবীস) রয়েছে। এর ফলে এর হুকুম (বিধান) এমনভাবে সন্দেহযুক্ত হয়ে যায় যে, অনেক মুফতিও এর জবাব নির্ভুলভাবে (তাহরীরুল জাওয়াব) প্রস্তুত করতে পারেন না। আর তা এই কারণে যে, ‘সামা’ এবং অন্যান্য কর্মের আলোচনা দুই প্রকারের উপর নির্ভরশীল:

প্রথমত: এটি কি হারাম? নাকি হারাম নয়? বরং এটি অন্যান্য কাজের মতোই করা হয়, যা দ্বারা মন আনন্দ লাভ করে, যদিও তাতে কিছুটা খেল-তামাশা (লাহও ওয়া লা’ইব)-এর মিশ্রণ থাকে, যেমন বিবাহের অনুষ্ঠানে শ্রবণ (সামা) এবং অন্যান্য বিষয়। যা মানুষ কেবল আনন্দ ও বিনোদনের (লাযযাহ ওয়া লাহও) উদ্দেশ্যে করে, ইবাদত এবং আল্লাহর নৈকট্য লাভের উদ্দেশ্যে নয়।

আর দ্বিতীয় প্রকার হলো: যখন তা দ্বীনদারী (দিয়ানাহ) ও ইবাদতের উদ্দেশ্যে, এবং অন্তরসমূহের সংশোধন (সালাহুল কুলুব), বান্দাদের জন্য তাদের রবের প্রতি ভালোবাসাকে একনিষ্ঠ করা, তাদের নফসকে পরিশুদ্ধ করা (তাযকিয়ায়ে নুফূস) এবং তাদের অন্তরকে পবিত্র করার উদ্দেশ্যে করা হয়।

এবং যেন অন্তরসমূহে আল্লাহর ভয় (খাশিয়াহ), প্রত্যাবর্তন (ইনাবাহ), ভালোবাসা এবং অন্তরের কোমলতা (রিক্কাহ) ও এ জাতীয় অন্যান্য বিষয়—যা ইবাদত ও আনুগত্যের অন্তর্ভুক্ত, খেলাধুলা ও চিত্তবিনোদনের অন্তর্ভুক্ত নয়—তা যেন সঞ্চারিত হয়। সুতরাং, আল্লাহর নৈকট্য অন্বেষণকারীদের (মুতাকাররিবীন) শ্রবণ এবং খেলো মনোভাবাপন্নদের (মুতাল্লা'ইবীন) শ্রবণের মধ্যে পার্থক্য করা আবশ্যক। আর সেই শ্রবণের মধ্যে পার্থক্য করা আবশ্যক যা লোকেরা বিবাহ-অনুষ্ঠান (আ'রাস), আনন্দ-উৎসব এবং এ জাতীয় অন্যান্য অভ্যাসের (আ'দাত) ক্ষেত্রে করে থাকে, এবং সেই শ্রবণের মধ্যে পার্থক্য করা আবশ্যক যা অন্তরের পরিশুদ্ধি ও আসমানসমূহের রবের নৈকট্য লাভের জন্য করা হয়।

কেননা এই (দ্বিতীয় প্রকারের শ্রবণ) সম্পর্কে প্রশ্ন করা হয়: এটা কি নৈকট্য (কুরবাহ) ও আনুগত্য? এটা কি আল্লাহর দিকে যাওয়ার কোনো পথ? তাদের কি এটা করা অপরিহার্য, কারণ এর মাধ্যমে তাদের অন্তর কোমল হয়, তাদের প্রিয়জনের (আল্লাহর) প্রতি তাদের আধ্যাত্মিক আবেগ (ওয়াজদ) সঞ্চারিত হয়, তাদের নফস (আত্মা) পরিশুদ্ধ হয়, তাদের অন্তর থেকে কাঠিন্য দূর হয় এবং শ্রবণের মাধ্যমে যে সকল উদ্দেশ্য সাধিত হয়, সেগুলোর মতো অন্যান্য উদ্দেশ্যও হাসিল হয়? যেমনভাবে নাসারারা (খ্রিস্টানরা) তাদের গির্জাসমূহে ইবাদত ও আনুগত্যের উদ্দেশ্যে এ ধরনের শ্রবণ করে থাকে, খেলাধুলা ও আমোদ-প্রমোদের উদ্দেশ্যে নয়।

যখন এটি জানা গেল, তখন প্রশ্নের মূল বিষয় হলো: শাইখের জন্য কি এটা বৈধ যে, তিনি এই বিষয়গুলো—যা হয়তো হারাম (নিষিদ্ধ), অথবা মাকরূহ (অপছন্দনীয়), অথবা মুবাহ (বৈধ)—সেগুলোকে নৈকট্য, ইবাদত, আনুগত্য এবং আল্লাহর দিকে যাওয়ার পথ হিসেবে গ্রহণ করবেন? যার মাধ্যমে তিনি আল্লাহর দিকে আহ্বান করেন, পাপীদের তাওবা করান, পথভ্রষ্টদের (গাওয়ীন) সঠিক পথ দেখান এবং বিভ্রান্তদের (দ্বাল্লীন) হেদায়েত করেন?

আর এটা সুবিদিত যে, দীনের রয়েছে ‘দুটি মূলনীতি’ (আসলান)। সুতরাং, আল্লাহ যা শরীয়তসম্মত করেছেন, তা ছাড়া কোনো দীন নেই; আর আল্লাহ যা হারাম করেছেন, তা ছাড়া কোনো হারাম নেই। আর আল্লাহ তাআলা মুশরিকদের (অংশীবাদীদের) নিন্দা করেছেন এই কারণে যে, তারা এমন বিষয় হারাম করেছে যা আল্লাহ হারাম করেননি এবং এমন দীন প্রবর্তন করেছে যার অনুমতি আল্লাহ দেননি।

যদি কোনো আলেমকে এমন ব্যক্তি সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয় যে দুই পাহাড়ের মধ্যখানে দৌড়ায়: তার জন্য কি এটা বৈধ? তিনি বলবেন: হ্যাঁ। কিন্তু যখন বলা হবে: সে এটা ইবাদতের উদ্দেশ্যে করছে, যেমন সাফা ও মারওয়ার মধ্যখানে সাঈ করা হয়, তখন তিনি বলবেন: এই পদ্ধতিতে তার কাজটি হারাম ও মুনকার (গর্হিত)। তার কর্তাকে তওবা করতে বলা হবে। যদি সে তওবা করে (তবে ভালো), অন্যথায় তাকে হত্যা করা হবে।

আর যদি জিজ্ঞাসা করা হয়: মাথা খোলা এবং ইযার (লুঙ্গি) ও রিদা (চাদর) পরিধান করা সম্পর্কে, তিনি ফতোয়া দেবেন যে এটা জায়েয। কিন্তু যখন বলা হবে: সে এটা ইহরামের উদ্দেশ্যে করছে, যেমন হাজী ইহরাম করে, তখন তিনি বলবেন: এটা হারাম ও মুনকার।

আর যদি জিজ্ঞাসা করা হয়: যে ব্যক্তি সূর্যের নিচে দাঁড়িয়ে থাকে, তিনি বলবেন: এটা জায়েয। কিন্তু যখন বলা হবে: সে এটা ইবাদতের উদ্দেশ্যে করছে, তখন তিনি বলবেন: এটা মুনকার (গর্হিত)। যেমন বুখারী ইবনু আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণনা করেছেন: `রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এক ব্যক্তিকে সূর্যের নিচে দাঁড়িয়ে থাকতে দেখলেন। তিনি জিজ্ঞাসা করলেন: এ কে? তারা বলল: ইনি আবূ ইসরাঈল। তিনি সূর্যের নিচে দাঁড়িয়ে থাকতে চান, বসতে চান না, ছায়া গ্রহণ করতে চান না এবং কথা বলতে চান না। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বললেন: তাকে আদেশ করো, সে যেন কথা বলে, বসে, ছায়া গ্রহণ করে এবং তার সাওম (রোযা) পূর্ণ করে।`

সুতরাং, যদি সে এটা বিশ্রামের জন্য অথবা কোনো বৈধ (মুবা) উদ্দেশ্যে করত, তবে তাকে নিষেধ করা হতো না; কিন্তু যখন সে এটা ইবাদতের উদ্দেশ্যে করল, তখন তাকে নিষেধ করা হলো। অনুরূপভাবে, যদি কোনো ব্যক্তি তার ঘরের পেছন দিক দিয়ে প্রবেশ করে, তবে তার জন্য তা হারাম হবে না। কিন্তু যখন সে এটা ইবাদত মনে করে করে, যেমন তারা জাহিলিয়্যাতের যুগে করত, (তখন তা হারাম)।

তাদের কেউ যখন ইহরাম বাঁধত, তখন ছাদের নিচে প্রবেশ করত না। অতঃপর তাদেরকে তা থেকে নিষেধ করা হয়, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেন: আর এটা কোনো নেকি নয় যে তোমরা ঘরসমূহে পেছন দিক দিয়ে প্রবেশ করবে; বরং নেকি হলো যে তাকওয়া অবলম্বন করে। আর তোমরা ঘরসমূহে তার দরজা দিয়ে প্রবেশ করো। [সূরা আল-বাকারা: ১৮৯]

সুতরাং আল্লাহ সুবহানাহু স্পষ্ট করে দিয়েছেন যে, এটি নেকি নয়, যদিও তা হারাম না হয়ে থাকে। কিন্তু যে ব্যক্তি এটিকে নেকি ও আল্লাহর নৈকট্য লাভের (তাকাররুব) উদ্দেশ্যে করে, সে হবে অবাধ্য (পাপী), নিন্দিত এবং বিদআতী (ধর্মীয় উদ্ভাবক)। আর বিদআত ইবলিসের কাছে পাপ (মা'সিয়াহ) অপেক্ষা অধিক প্রিয়; কারণ পাপী জানে যে সে পাপ করছে, ফলে সে তওবা করে। কিন্তু বিদআতী মনে করে যে সে যা করছে তা ইবাদত (তাআত), তাই সে তওবা করে না।

এই কারণেই, যে ব্যক্তি খেলাধুলা ও বিনোদনের উদ্দেশ্যে 'সামা' (শ্রবণ) অনুষ্ঠানে উপস্থিত হয়, সে এটিকে তার নেক আমলের অংশ মনে করে না এবং এর মাধ্যমে সওয়াবের আশা করে না। পক্ষান্তরে, যে ব্যক্তি এটিকে আল্লাহ তাআলার দিকে পৌঁছানোর পথ মনে করে, সে এটিকে দ্বীন হিসেবে গ্রহণ করে। আর যখন তাকে তা থেকে নিষেধ করা হয়, তখন সে এমন ব্যক্তির মতো হয় যাকে তার দ্বীন থেকে নিষেধ করা হলো। সে মনে করে যে, যদি সে এটি ত্যাগ করে, তবে সে আল্লাহ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে গেল এবং আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে তার প্রাপ্য অংশ থেকে বঞ্চিত হলো।

সুতরাং মুসলিম উলামাদের ঐকমত্যে (ইত্তিফাক) এই লোকেরা পথভ্রষ্ট (দোলাল)। মুসলিম ইমামগণের মধ্যে কেউই বলেন না যে, এটিকে দ্বীন এবং আল্লাহ তাআলার দিকে পৌঁছানোর পথ হিসেবে গ্রহণ করা একটি বৈধ (মুবাহ) কাজ; বরং যে ব্যক্তি এটিকে দ্বীন এবং আল্লাহ তাআলার দিকে পৌঁছানোর পথ বানায়, সে পথভ্রষ্ট, মিথ্যা আরোপকারী (মুফতারী) এবং মুসলিমদের ইজমার (ঐকমত্যের) বিরোধী।

আর যে ব্যক্তি আমলের বাহ্যিক রূপ দেখে এবং সে সম্পর্কে কথা বলে, কিন্তু আমলকারীর কাজ ও নিয়তের দিকে দৃষ্টি দেয় না, সে অজ্ঞ (জাহিল) এবং ইলম ছাড়া দ্বীনের বিষয়ে কথা বলে। সুতরাং এ ধরনের বিষয়ে প্রশ্ন হলো এই যে, বলা হবে: এরা যা করে তা কি আল্লাহ তাআলার দিকে পৌঁছানোর পথ, নৈকট্য (কুরবাত) এবং আনুগত্য (তাআত), যা আল্লাহ ও তাঁর রাসূল পছন্দ করেন, নাকি করেন না? আর এর জন্য কি তারা সওয়াব পাবে, নাকি পাবে না? আর যদি এটি আল্লাহর জন্য নৈকট্য, আনুগত্য ও ইবাদত না হয়, কিন্তু তারা এটিকে নৈকট্য মনে করে করে থাকে...

এবং তা আল্লাহর দিকে আনুগত্য, ইবাদত ও পথ। এই পদ্ধতিতে তাদের জন্য এই বিশ্বাস ও এই আমল কি বৈধ?

আর যখন প্রশ্ন এই পদ্ধতিতে হয়, তখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর অনুসারী কোনো আলেমের জন্য এটা বলা উচিত নয় যে, এটি নৈকট্য (কুরবাত) ও আনুগত্যের অন্তর্ভুক্ত, আর এটি ইবাদতের প্রকারসমূহের মধ্যে গণ্য, এবং এটি আল্লাহর পথ ও রাস্তা যার দিকে তারা আহ্বান করে। আর না এটা এমন কিছু যা আল্লাহ তাআলা তাঁর বান্দাদেরকে আদেশ করেছেন: না ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক) করার আদেশ, আর না মুস্তাহাব (পছন্দনীয়) করার আদেশ।

আর যা ওয়াজিবাত (বাধ্যতামূলক বিষয়সমূহ) ও মুস্তাহাবাতের অন্তর্ভুক্ত নয়, তা মুসলিমদের ঐকমত্যে প্রশংসিত নয়, নেকি (হাসানা) নয়, আনুগত্য (তাআহ) নয়, আর ইবাদতও নয়। সুতরাং যে ব্যক্তি এমন কিছু করে যা ওয়াজিব বা মুস্তাহাব নয়, অথচ সে এটিকে ওয়াজিব বা মুস্তাহাবের শ্রেণীভুক্ত মনে করে, সে পথভ্রষ্ট (দ্বাল্ল) ও বিদআতী (নব-উদ্ভাবনকারী)। আর এই পদ্ধতিতে তার কাজটি নিঃসন্দেহে হারাম।

বিশেষত তাদের মধ্যে অনেকেই, যারা এই নব-উদ্ভাবিত (মুহদাস) ‘সামা’কে (শ্রবণ) একটি পথ হিসেবে গ্রহণ করে, যা তারা আধ্যাত্মিক আবেগ (ওয়াজদ) ও স্বাদের (যাওক) দিক থেকে কুরআন শ্রবণের চেয়েও অগ্রাধিকার দেয়। আর কখনো কখনো তারা বিশ্বাসের (ইতিকাদ) দিক থেকেও এটিকে অগ্রাধিকার দেয়। ফলে আপনি দেখতে পাবেন যে তারা উদাসীন (লাহিয়াহ) অন্তর, নিরর্থক (লাগিয়াহ) জিহ্বা, অস্থির নড়াচড়া এবং এমন আওয়াজ সহকারে কুরআন শ্রবণ করে যার প্রতি তাদের অন্তর আকৃষ্ট হয় না এবং তাদের আত্মা প্রশান্তি লাভ করে না।

কিন্তু যখন তারা ‘আল-মুক্বা’ (শিষ দেওয়া/বাঁশি) এবং ‘আত-তাসদিয়াহ’ (হাততালি) শ্রবণ করে, তখন অন্তরসমূহ কান পেতে থাকে, প্রেমিক (মুহিব্ব) তার প্রেমাস্পদের (মাহবুব) সাথে যুক্ত হয়, কণ্ঠস্বর বিনয়ী হয়ে আসে এবং নড়াচড়াসমূহ শান্ত হয়ে যায়। তখন না কাশি থাকে, না হাঁচি, না কোনো শোরগোল (লাগাত), আর না কোনো চিৎকার। আর যদি তারা কুরআনের কিছু তিলাওয়াত করে বা শ্রবণ করে, তবে তা হয় কৃত্রিমতা (তাকাল্লুফ) ও বাধ্যবাধকতার (সুখরাহ) ভিত্তিতে, যেমন মানুষ এমন কিছু শ্রবণ করে যার প্রতি তার কোনো প্রয়োজন নেই।