ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৬৩৫-৬৩৯

এবং এর (কুরআনের) মধ্যে তাদের জন্য কোনো উপকারিতা থাকে না। এমনকি যখন তারা শয়তানের বাঁশি (বা বাদ্যযন্ত্র) শোনে, তখন তারা সেটাকে ভালোবাসে, সেদিকে মনোনিবেশ করে এবং তাদের রূহসমূহ এর প্রতি আসক্ত হয়ে পড়ে। সুতরাং, এরা হলো শয়তানের সৈন্যদল এবং দয়াময়ের (আল্লাহর) শত্রু। অথচ তারা ধারণা করে যে তারা আল্লাহর মুত্তাকী আওলিয়াদের (বন্ধুদের) অন্তর্ভুক্ত। তাদের অবস্থা আল্লাহর শত্রু মুনাফিকদের (কপটচারীদের) অবস্থার সাথে অধিক সাদৃশ্যপূর্ণ। কারণ মুমিন ব্যক্তি তাই ভালোবাসে যা আল্লাহ তাআলা ভালোবাসেন, এবং তাই ঘৃণা করে যা আল্লাহ তাআলা ঘৃণা করেন। সে আল্লাহর আওলিয়াদের সাথে বন্ধুত্ব রাখে এবং আল্লাহর শত্রুদের সাথে শত্রুতা পোষণ করে। আর এই লোকেরা তাই ভালোবাসে যা আল্লাহ ঘৃণা করেন, এবং তাই ঘৃণা করে যা আল্লাহ ভালোবাসেন। তারা আল্লাহর শত্রুদের সাথে বন্ধুত্ব রাখে এবং তাঁর আওলিয়াদের সাথে শত্রুতা পোষণ করে।

এই কারণেই শয়তানের বাদ্যযন্ত্রের মাধ্যমে তারা যা করে, তার ফলস্বরূপ তাদের মধ্যে শয়তানি প্রভাবের প্রকাশ ঘটে। আর তারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূল (সা.) এবং মুমিনদের পথ থেকে যত দূরে সরে যায়, ততই তারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের শত্রুদের এবং শয়তানের সৈন্যদের নিকটবর্তী হয়।

তাদের মধ্যে এমন লোকও আছে যে বাতাসে উড়ে বেড়ায়, আর শয়তানই তাকে বহন করে নিয়ে যায়। তাদের মধ্যে এমনও আছে যারা উপস্থিত লোকদেরকে বেহুঁশ করে দেয়, আর তাদের শয়তানরাই তাদের বেহুঁশ করে। তাদের মধ্যে এমনও আছে যারা খাবার ও তরকারি হাজির করে এবং শূন্য থেকে কলসি ভরে দেয়; আর শয়তানরাই এসব করে থাকে। ফলে অজ্ঞ লোকেরা মনে করে যে এগুলো আল্লাহর মুত্তাকী আওলিয়াদের কারামাত (অলৌকিক অনুগ্রহ)। অথচ এগুলো মূলত গণক (কাহিন), জাদুকর (সাহির) এবং শয়তানদের মধ্য থেকে তাদের মতো অন্যান্যদের অবস্থার অন্তর্ভুক্ত। আর যে ব্যক্তি রাহমানী (আল্লাহপ্রদত্ত), নফসানী (আত্মিক/স্বার্থপ্রসূত) এবং শয়তানি অবস্থার মধ্যে পার্থক্য করতে পারে, তার কাছে সত্যের সাথে মিথ্যার মিশ্রণ ঘটে না।

আমরা 'সামা'-এর মাসআলা (শ্রবণের বিষয়টি) নিয়ে বিস্তারিত আলোচনা করেছি এবং এ বিষয়ে মাশায়েখদের বক্তব্য এই স্থান ব্যতীত অন্য জায়গায় উল্লেখ করেছি। আল্লাহর কাছেই তাওফীক (সাফল্য) কামনা করি। আর আল্লাহই সর্বাধিক অবগত। আল্লাহ সালাত ও সালাম প্রেরণ করুন মুহাম্মাদ, তাঁর পরিবারবর্গ এবং তাঁর সাহাবীগণের উপর।

শাইখুল ইসলাম—আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন—বলেন:

পরিচ্ছেদ:

আমি ইতিপূর্বে যা লিখেছি, তাতে ‘আধ্যাত্মিক উন্মোচন (আল-মুকাসাফাত) ও আধ্যাত্মিক দর্শন (আল-মুশাহাদাত)’ এবং এগুলোর প্রকাশ্য (যাহির) ও অপ্রকাশ্য (বাতিন) উভয় ক্ষেত্রে ‘তিনটি ভাগে’ বিভক্ত হওয়া নিয়ে আলোচনা করেছি। অনুরূপভাবে, ‘শ্রবণ (আস-সামা), সম্বোধন (আল-মুখাতাবাত) ও কথোপকথন (আল-মুহাদাসাত)’ও অপ্রকাশ্য ও প্রকাশ্য উভয় ক্ষেত্রে তিনটি প্রকারের হয়ে থাকে।

কারণ, শ্রোতা হয় সেই শব্দটিকে সরাসরি শুনতে পায়, যা বক্তার শব্দগত বাণী (ক্বালাম আস-সাওতিয়্যু), অথবা তার (বক্তার) কথা নয় এমন কিছু শুনতে পায়। যেমন তার চোখ দেখে।

অথবা সে শব্দের প্রতিধ্বনি ও তার প্রত্যাবর্তন শুনতে পায়, যেমন সে পানি বা আয়নার মধ্যে তার প্রতিচ্ছবি দেখে। এটি হলো সীমাবদ্ধ দর্শন (রুইয়াতুন মুকাইয়্যাদাহ) এবং সীমাবদ্ধ শ্রবণ (সামা’উন মুকাইয়্যাদ)। যেমন বলা হয়: আমি তাকে আয়নার মধ্যে দেখেছি। তবে শ্রবণ এই দুটি রূপের (সরাসরি ও প্রতিচ্ছবি) মধ্যে সমন্বয় করে।

অথবা তার জন্য (বক্তার) বাণী শ্রুত শব্দসমূহের মধ্যে প্রতিমূর্ত হয়, যেমন তার জন্য কোনো আকৃতিতে প্রতিমূর্ত হয় এবং সে তা দেখতে পায়। যেমন সে তার হাত দিয়ে টোকা দেয়, অথবা তার হাত দিয়ে তারে আঘাত করে, অথবা তার থেকে বিচ্ছিন্ন শব্দসমূহ প্রকাশ করে, যার মাধ্যমে সে তার উদ্দেশ্য স্পষ্ট করে।

অনুরূপভাবে অভ্যন্তরীণ ক্ষেত্রেও: হয় সে স্বপ্নে অথবা জাগ্রত অবস্থায় বক্তার হুবহু কথা শুনতে পায়। উদাহরণস্বরূপ, ফেরেশতাদের মতো। যেমন সে তার অন্তর দিয়ে হুবহু সেই জিনিসটি দেখতে পায় যা তার জন্য স্বপ্নে ও জাগ্রত অবস্থায় উন্মোচিত হয়। অথবা সে তার নিজের মধ্যে সেই কথার প্রতিরূপ (মিছাল) শুনতে পায়, যেমন সে তার নিজের মধ্যে তার প্রতিরূপ দেখতে পায়, যা এমন স্বপ্নের মতো যার ব্যাখ্যা (তা'বীর) হুবহু দৃষ্ট বস্তুটিই হয়। অথবা অর্থসমূহ তার কাছে শ্রুত কথার রূপে প্রতিভাত হয়, যার ব্যাখ্যার প্রয়োজন হয়। যেমন বস্তুগত সত্তাসমূহ (আল-আ'ইয়ান) তার কাছে দৃশ্যমান ব্যক্তির রূপে প্রতিভাত হয়, যার ব্যাখ্যার প্রয়োজন হয়।

আর এটিই হলো অধিকাংশ যা স্বপ্নে দেখা যায় ও শোনা যায়। কারণ এর জন্য ব্যাখ্যার (তা'বীল) প্রয়োজন হয়, আর এটি রূপক (ইসতিআরাহ) ও উপমাবলীর (আমছাল) মতো যা পেশ করা হয়। সুতরাং এটিই সেই বিষয়। আর আল্লাহই সর্বাধিক অবগত।

পরিচ্ছেদ:

জাগ্রত ও নিদ্রিত অবস্থায় অস্তিত্বের (বা ঘটনার) আলোচনা। যেহেতু চোখ দ্বারা বস্তুকে দেখা দুই প্রকারে হয়ে থাকে:

প্রথমত: চোখ কর্তৃক বস্তুকে কোনো মাধ্যম (ওয়াসিতাহ) ছাড়াই দেখা, আর এটিই হলো নিরঙ্কুশ দর্শন (আর-রু’ইয়াতুল মুতলাকাহ)। যেমন সূর্য ও চাঁদকে দেখা। যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: নিশ্চয়ই তোমরা তোমাদের রবকে দেখবে, যেমন তোমরা সূর্য ও চাঁদকে দেখছ। আর মানুষ এ বিষয়ে মতভেদ করেছে যে, দর্শন কি দৃষ্ট বস্তুর চোখে প্রতিবিম্বিত হওয়া, নাকি দৃষ্টির রশ্মি প্রতিফলিত হওয়ার কারণে, নাকি এই দুটির কোনোটির কারণেই নয়—এ বিষয়ে সুপরিচিত কয়েকটি অভিমত রয়েছে।

দ্বিতীয় প্রকার হলো: প্রতিচ্ছবি দর্শন (রুইয়াতুল মিছাল); আর তা হলো পানি, আয়না বা এ জাতীয় বস্তুতে দর্শন। এটি একটি সীমাবদ্ধ দর্শন (রুইয়াতুন মুকাইয়্যাদাহ)। এই কারণেই ফুকাহায়ে কিরাম (ইসলামী আইনজ্ঞগণ) বলেছেন: যদি কেউ কসম করে যে সে যায়দকে দেখবে না, অতঃপর সে তার প্রতিচ্ছবি পানি বা আয়নায় দেখে, তবে তার কসম ভঙ্গ হবে না (হানাস হবে না); কারণ এটি নিরঙ্কুশ দর্শনের (মুতলাক্বুর রুইয়াহ) অন্তর্ভুক্ত নয়।

দর্শনের ক্ষেত্রে এটি এমন, যেমন শ্রবণের ক্ষেত্রে প্রতিধ্বনি শোনা (সামা‘উস সাদাহ)। যখন কোনো ব্যক্তি তার পেছন দিয়ে অতিক্রমকারী মানুষ বা চতুষ্পদ জন্তুকে দেখতে চায়, তখন সে তার সম্মুখস্থ আয়নার দিকে তাকায়, ফলে তার পেছনের বস্তুসমূহের বাস্তবতা সেখানে তার কাছে স্পষ্ট হয়ে ওঠে। এই ধরনের দর্শনের মাধ্যমে কখনো সে বাস্তবতার ব্যাখ্যা দেখতে পায়, আবার কখনো বাস্তবতা তার কাছে এমন প্রতিচ্ছবিতে (মিছাল) রূপায়িত হয় যার জন্য ব্যাখ্যার প্রয়োজন হয়। যেমন জিবরীল (আ.) মানুষের আকৃতিতে রূপায়িত হয়েছিলেন।

অনুরূপভাবে, অন্তরের (ক্বালব) স্বভাব হলো সেও দর্শন করে। কারণ, তার দৃষ্টিই হলো প্রকৃত দৃষ্টি এবং তার অন্ধত্বই হলো প্রকৃত অন্ধত্ব। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ (বস্তুত চোখ অন্ধ হয় না, বরং অন্ধ হয় বক্ষস্থিত অন্তরসমূহ)। [সূরা আল-হাজ্জ, ২২:৪৬]

সুতরাং, কখনো সে বস্তুটিকেই সরাসরি দেখে, যখন তা তার সামনে উন্মোচিত হয়; আবার কখনো সে বস্তুটি তার অন্তরে প্রতিচ্ছবি হিসেবে রূপায়িত হতে দেখে, যা তার (অন্তরের) আয়না স্বরূপ। আর অন্তরও (ক্বালব) একজন দর্শক। এটি জাগ্রত অবস্থায়ও হতে পারে এবং নিদ্রা অবস্থায়ও হতে পারে। যেমন কোনো ব্যক্তি স্বপ্নে কোনো কিছু দেখে, অতঃপর জাগ্রত অবস্থায় তা কোনো পরিবর্তন ছাড়াই হুবহু সে রকমই হয়।

আর অন্তরের জন্য `তৃতীয় একটি অবস্থা` রয়েছে, যেমন চোখের জন্য নিদ্রা অবস্থায় দৃষ্টিপাত রয়েছে: আর এটিই অধিকাংশ সৃষ্টির ক্ষেত্রে ঘটে থাকে। তা হলো, সে স্বপ্নকে (রুইয়া) বাস্তবতার জন্য স্থাপিত একটি উদাহরণ (মাছাল) হিসেবে দেখে, যেখানে সে বাস্তবতাটিকে সরাসরি দেখতে পায় না, না তার নিজের মাধ্যমে, আর না তার অন্তরের আয়নার মাধ্যমে। বরং সে এমন কিছু দেখে যার ব্যাখ্যা (তা‘বীর) রয়েছে, ফলে সে তা থেকে শিক্ষা গ্রহণ করে। আর `স্বপ্নের ব্যাখ্যা` (ইবারাতুর রুইয়া) হলো কোনো বস্তু থেকে তার প্রতিচ্ছবি ও অনুরূপ বস্তুর দিকে অতিক্রম করা (আল-উবুর)। আর তা হলো...

মুক্বায়াসা (তুলনা) ও ই'তিবার (বিবেচনা)-এর বাস্তবতা; কেননা ক্বিয়াস (সাদৃশ্য) ও ই'তিবার দ্বারা কোনো কিছু উপলব্ধি করা, যা মানুষ অভ্যস্ত ও পরিচিত, তা কোনো পরিচিত উদাহরণ ছাড়া স্বতঃস্ফূর্তভাবে (আল-বাদীহা) কোনো কিছু উপলব্ধি করার চেয়ে সহজ। অতঃপর, এই পদ্ধতিতে—এই অবস্থায় এবং এর পূর্বের অবস্থায়—যা কিছু দৃশ্যমান হয়, তা মানুষের ক্বলব (হৃদয়/মন) ও নফসের (আত্মা) মধ্যে বিদ্যমান থাকে, যদিও তা বাস্তবতার জন্য একটি উদাহরণ (মিছাল) বা মাধ্যম (ওয়াসিতাহ) হয়। আর প্রথম পদ্ধতিতে যা দৃশ্যমান হয়, তা হলো বাহ্যিক জগতে (আল-খারিজ) বিদ্যমান বস্তুর মূলসত্তা, ক্বলবে দৃশ্যমান কোনো কিছু নয়।

আর সাধারণ দার্শনিকদের (আল-আম্মাহ আল-মুতাফালসিফাহ) মধ্যে এমন লোকও আছে যারা ধারণা করে যে, নবীগণ (আ.) কালাম (বাণী) থেকে যা শোনেন এবং ফেরেশতাদের (মালায়েকা) থেকে যা দেখেন, তার অস্তিত্ব কেবল তাঁদের ক্বলবের মধ্যেই থাকে। আর এটাই হলো তাদের জ্ঞানের সর্বোচ্চ সীমা; কারণ তাদের সমগোত্রীয়দের মধ্যে তারা যা কিছু পেয়েছে ও দেখেছে, তার চূড়ান্ত পরিণতি এটাই। তাই তারা ধারণা করেছে যে, এর বাইরে আর কোনো চূড়ান্ত লক্ষ্য নেই।

আবার কেউ কেউ তাদের বিরোধিতা করে এই ভ্রান্ত ধারণা পোষণ করে যে, যা কিছু শোনা যায় ও দেখা যায়, তা মানুষের নফসের মধ্যে থাকে না, বরং এর সবই বাহ্যিক জগত থেকে আসে।

আর উভয় মতই ভুল; বরং এর কিছু অংশ মানুষের নফসের মধ্যে থাকে: যেমন—যা সে স্বপ্নে দেখে ও শোনে, হয় তা এমন উদাহরণ (মিছাল) যার কোনো ব্যাখ্যা (তা'বীর) নেই, অথবা যার ব্যাখ্যা রয়েছে। আর এর কিছু অংশ বাহ্যিক জগতে বিদ্যমান থাকে: যেমন—মারইয়াম (আ.)-এর রাসূলকে (ফেরেশতাকে) দেখা, যখন তিনি তাঁর সামনে মূর্ত হন (তামাছ্ছালা)।