ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৬৫-৬৯

এতদসত্ত্বেও, ওয়ালী নিজে অথবা অন্য কেউ এ বিষয়ে জ্ঞান লাভ করতে পারে, তবে তা বিরল। আর তাদের জন্য এ ব্যাপারে নিশ্চিতভাবে (কাট'ঈভাবে) ঘোষণা করা জায়েয নয়। সুতরাং, যার ওলায়াত (সত্তাধিকার) নস (সুস্পষ্ট দলীল) দ্বারা প্রমাণিত এবং যিনি জান্নাতের অধিবাসী, যেমন আশারা (জান্নাতের সুসংবাদপ্রাপ্ত দশজন) এবং অন্যান্যরা—সাধারণ আহলুস সুন্নাহ (সুন্নাহপন্থীরা) তার জন্য সেই সাক্ষ্যই দেন, যে সাক্ষ্য নস তার জন্য দিয়েছে।

আর যার জন্য উম্মাহর মধ্যে সত্যের ভাষা (সুনাম) ছড়িয়ে পড়েছে, যার ফলে উম্মাহ তার প্রশংসায় একমত হয়েছে—তার জন্য কি এ বিষয়ে সাক্ষ্য দেওয়া হবে? এ নিয়ে আহলুস সুন্নাহর মধ্যে মতভেদ (নিযা') রয়েছে। তবে অধিকতর সাদৃশ্যপূর্ণ (আশবাহ) মত হলো, তার জন্য এ বিষয়ে সাক্ষ্য দেওয়া হবে। এটি সাধারণ বিষয়ের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য।

আর ‘খাওয়াসসুন নাস’ (বিশেষ ব্যক্তিবর্গ)-এর ক্ষেত্রে, আল্লাহ তাদের জন্য যা উন্মোচন (কাশফ) করেন, তার মাধ্যমে তারা কিছু লোকের পরিণতি জানতে পারেন। কিন্তু এটি এমন বিষয় নয় যার প্রতি সাধারণ বিশ্বাস (আম তসদিক) স্থাপন করা আবশ্যক। কেননা, যাদের সম্পর্কে ধারণা করা হয় যে তারা এই কাশফ লাভ করেছেন, তাদের অনেকেই এ বিষয়ে এমন ধারণা (যন্ন) পোষণ করে যা সত্যের মোকাবেলায় সামান্যও কাজে আসে না।

আর মুকাশাফাত (আধ্যাত্মিক উন্মোচন) ও মুখাতাবাত (ঐশী সম্বোধন) প্রাপ্ত ব্যক্তিবর্গ কখনও সঠিক হন, আবার কখনও ভুল করেন; ঠিক যেমন ইজতিহাদের ক্ষেত্রসমূহে (মাওয়ারিদিল ইজতিহাদ) যারা নযর (তাত্ত্বিক বিবেচনা) ও ইসতিদলাল (যুক্তিভিত্তিক প্রমাণ) অবলম্বন করেন। এই কারণে তাদের সকলের উপর আবশ্যক যে তারা আল্লাহর কিতাব ও তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সুন্নাহকে দৃঢ়ভাবে ধারণ করবে এবং তাদের মাওয়াজিদ (আধ্যাত্মিক প্রাপ্তি), মুশাহাদাত (আধ্যাত্মিক পর্যবেক্ষণ), মতামত ও মা'কূলাত (বুদ্ধিবৃত্তিক সিদ্ধান্তসমূহ) আল্লাহর কিতাব ও তাঁর রাসূলের সুন্নাহর মানদণ্ডে পরিমাপ করবে; এবং কেবল সেগুলোর উপর নির্ভর করবে না।

কারণ, এই উম্মাহর মুহাদ্দিসীন (যাদের সাথে কথা বলা হয়), মুখাতাবীন (যাদের সম্বোধন করা হয়) এবং ইলহামপ্রাপ্তদের (অনুপ্রাণিতদের) নেতা হলেন উমার ইবনুল খাত্তাব। অথচ তাঁর জীবনে এমন ঘটনা ঘটতো যা রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) প্রত্যাখ্যান করতেন, অথবা তাঁর সেই সত্যবাদী অনুসারী (আবু বকর) প্রত্যাখ্যান করতেন যিনি তাঁর (রাসূলের) কাছ থেকে গ্রহণ করেছেন এবং যিনি সেই মুহাদ্দিস অপেক্ষা অধিকতর পূর্ণাঙ্গ যার অন্তর তার রবের পক্ষ থেকে তাকে কথা বলে। আর এই কারণেই সমস্ত সৃষ্টির উপর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর অনুসরণ করা ওয়াজিব।

এবং তাঁর (রাসূলের) আনুগত্য তাঁর সকল অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক বিষয়াদির ক্ষেত্রে (আবশ্যক)। যদি এমন কেউ থাকত যার কাছে আল্লাহ্‌র পক্ষ থেকে এমন কিছু আসে যা কিতাব ও সুন্নাহর উপর পেশ করার প্রয়োজন হয় না, তবে সে তার দীনের কিছু অংশে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে অমুখাপেক্ষী হয়ে যেত। আর এটি হলো সেই মারিক্বীনদের (ধর্মচ্যুতদের) উক্তি, যারা মনে করে যে মানুষের মধ্যে এমন কেউ আছে যে রাসূলের সাথে খিযির (আ.)-এর সাথে মূসা (আ.)-এর মতো সম্পর্ক রাখে। আর যে ব্যক্তি এই কথা বলবে, সে কাফির।

আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন:

وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ وَلَا نَبِيٍّ إلَّا إذَا تَمَنَّى أَلْقَى الشَّيْطَانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ فَيَنْسَخُ اللَّهُ مَا يُلْقِي الشَّيْطَانُ ثُمَّ يُحْكِمُ اللَّهُ آيَاتِهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ

(আর আমরা আপনার পূর্বে এমন কোনো রাসূল বা নবী প্রেরণ করিনি, যারাই (কিছু) আকাঙ্ক্ষা করেছেন, শয়তান তাদের আকাঙ্ক্ষায় (কিছু) নিক্ষেপ করেনি। অতঃপর আল্লাহ শয়তান যা নিক্ষেপ করে তা রহিত করেন, এরপর আল্লাহ তাঁর আয়াতসমূহকে সুদৃঢ় করেন। আর আল্লাহ মহাজ্ঞানী, প্রজ্ঞাময়।) [সূরা আল-হাজ্জ: ৫২]

সুতরাং আল্লাহ রাসূল ও নবীর জন্য নিশ্চয়তা দিয়েছেন যে শয়তান তাদের আকাঙ্ক্ষায় যা নিক্ষেপ করে, তিনি তা রহিত করে দেবেন। কিন্তু তিনি মুহাদ্দাসের (ইলহামপ্রাপ্ত ব্যক্তির) জন্য সেই নিশ্চয়তা দেননি। এই কারণেই ইবনে আব্বাস ও অন্যান্যরা যে অন্য কিরাআত (পাঠ) পড়তেন, তাতে ছিল: "আর আমরা আপনার পূর্বে এমন কোনো রাসূল, নবী বা মুহাদ্দাস প্রেরণ করিনি, যারাই (কিছু) আকাঙ্ক্ষা করেছেন, শয়তান তাদের আকাঙ্ক্ষায় (কিছু) নিক্ষেপ করেনি।"

আর সম্ভবত, আল্লাহই ভালো জানেন, এই কিরাআতটি তিলাওয়াতযোগ্য নয়, কারণ আল্লাহ মুহাদ্দাসের আকাঙ্ক্ষায় শয়তান যা নিক্ষেপ করে তা রহিত করার নিশ্চয়তা দেননি। কেননা শয়তান যা নিক্ষেপ করে তা রহিত করার ক্ষমতা কেবল নবী ও রাসূলদের জন্যই নির্দিষ্ট, যেহেতু আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে তাঁরা যা প্রচার করেন, তাতে শয়তানের কোনো নিক্ষেপ স্থায়ী হওয়া থেকে তাঁরা মাসুম (নিষ্পাপ)। আর তাঁরা ছাড়া অন্যদের জন্য এই বিষয়ে ইসমা (নিষ্পাপত্ব) ওয়াজিব নয়, যদিও তারা আল্লাহ্‌র মুত্তাকী ওলীগণের অন্তর্ভুক্ত হন। বরং আল্লাহ্‌র মুত্তাকী ওলীগণের শর্ত এই নয় যে, তারা কিছু কিছু বিষয়ে ভুল করবেন না—এমন ভুল যা তাদের জন্য ক্ষমাযোগ্য; বরং...

তাদের (আউলিয়াদের) শর্তের মধ্যে এটা নেই যে তারা সম্পূর্ণরূপে সগীরাহ (ছোট) গুনাহ পরিত্যাগ করবে। বরং, তাদের শর্তের মধ্যে এটাও নেই যে তারা কবীরাহ (বড়) গুনাহ অথবা এমন কুফর (অবিশ্বাস) পরিত্যাগ করবে যার পরে তওবা (অনুশোচনাপূর্বক প্রত্যাবর্তন) করা হয়।

আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন:

وَالَّذِي جَاءَ بِالصِّدْقِ وَصَدَّقَ بِهِ أُولَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ

لَهُمْ مَا يَشَاءُونَ عِنْدَ رَبِّهِمْ ذَلِكَ جَزَاءُ الْمُحْسِنِينَ

لِيُكَفِّرَ اللَّهُ عَنْهُمْ أَسْوَأَ الَّذِي عَمِلُوا وَيَجْزِيَهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ الَّذِي كَانُوا يَعْمَلُونَ

[সূরা আয-যুমার, ৩৯:৩৩-৩৫]

(অর্থ: আর যে সত্য নিয়ে এসেছে এবং যে তাকে সত্য বলে মেনে নিয়েছে, তারাই তো মুত্তাকী (পরহেযগার)। তাদের জন্য তাদের রবের কাছে রয়েছে যা তারা চাইবে; এটাই মুহসিনীনদের (সৎকর্মশীলদের) প্রতিদান। যাতে আল্লাহ তাদের কৃতকর্মের মধ্যে যা নিকৃষ্টতম, তা তাদের থেকে মুছে দেন এবং তারা যা উত্তম আমল করত, তার বিনিময়ে তাদের পুরস্কার দেন।)

আল্লাহ তাদেরকে মুত্তাকী হিসেবে আখ্যায়িত করেছেন। আর ‘মুত্তাকীগণ’ হলেন আল্লাহর আউলিয়া (বন্ধু)। এতদসত্ত্বেও তিনি জানিয়েছেন যে, তিনি তাদের কৃতকর্মের মধ্যে যা নিকৃষ্টতম, তা তাদের থেকে মুছে দেবেন (ক্ষমা করে দেবেন)।

এই বিষয়টি আহলুল ইলম ওয়াল ঈমান (জ্ঞান ও ঈমানের অধিকারী ব্যক্তিবর্গের) মধ্যে সর্বসম্মত। তবে এই বিষয়ে কেবল রাফিযাহদের (শিয়াদের) মধ্যে যারা চরমপন্থী (গালিয়া) এবং কিছু মাশায়েখ (পীর-শিক্ষক) ও যাদেরকে তারা আউলিয়া মনে করে, তাদের ব্যাপারে রাফিযাহদের অনুরূপ চরমপন্থীরাই ভিন্নমত পোষণ করে।

রাফিযাহরা দাবি করে যে ‘বারো ইমাম’ (আল-ইছনাইন আশার) ভুল ও গুনাহ থেকে মাসুম (নিষ্পাপ/ত্রুটিমুক্ত)। আর তারা এটাকে তাদের দীনের মূলনীতি (উসূলুদ দীন) হিসেবে গণ্য করে। আর মাশায়েখদের ব্যাপারে চরমপন্থীরা (গালিয়া) হয়তো বলে থাকে: নিশ্চয়ই ওয়ালী (আল্লাহর বন্ধু) মাহফূয (সংরক্ষিত) এবং নবী মাসুম (নিষ্পাপ)। তাদের মধ্যে অনেকেই যদি মুখে এই কথা নাও বলে, তবুও তাদের অবস্থা এমন হয় যে তারা মনে করে শায়খ ও ওয়ালী ভুল করেন না এবং গুনাহও করেন না।

উভয় দলের চরমপন্থা এমন পর্যায়ে পৌঁছেছে যে, তারা তাদের কারো কারো ব্যাপারে বাড়াবাড়ি করে তাদেরকে নবীর মর্যাদায় বা তার চেয়েও শ্রেষ্ঠ মনে করে। আর যদি বিষয়টি আরও বেড়ে যায়, তবে তারা তার জন্য এক প্রকারের ইলাহিয়্যাত (ঐশ্বরিকতা) সাব্যস্ত করে। আর এই সব কিছুই হলো জাহিলিয়্যাতের (মূর্খতার) ভ্রষ্টতা, যা নাসারাদের (খ্রিস্টানদের) ভ্রষ্টতার অনুরূপ।

কেননা নাসারাদের মধ্যে মাসীহ (ঈসা আ.), আহবার (পণ্ডিত) এবং রুহবানদের (সন্ন্যাসী) ব্যাপারে এমন চরমপন্থা ছিল, যার জন্য আল্লাহ কুরআনে তাদের নিন্দা করেছেন; এবং তিনি এটিকে আমাদের জন্য শিক্ষণীয় বিষয় (ইবরাত) হিসেবে নির্ধারণ করেছেন, যাতে আমরা না করি... (অসমাপ্ত)।

আমরা তাদের পথ অনুসরণ করি। আর এ কারণেই আদম-সন্তানদের সরদার বলেছেন: তোমরা আমার ব্যাপারে বাড়াবাড়ি করো না, যেমন নাসারারা ঈসা ইবনে মারইয়ামের ব্যাপারে বাড়াবাড়ি করেছিল। কারণ আমি তো কেবল একজন বান্দা। সুতরাং তোমরা বলো: আল্লাহর বান্দা এবং তাঁর রাসূল।

পরিচ্ছেদ:

আর আল্লাহ তাঁর কিতাবে যে সকল ‘ফুক্বারা’ (দরিদ্র)-এর কথা উল্লেখ করেছেন, তারা দুই প্রকার: সাদাকাত (যাকাত)-এর হকদার এবং ফাই (রাষ্ট্রীয় সম্পদ)-এর হকদার।

সাদাকাত-এর হকদারদের ব্যাপারে, আল্লাহ তাঁর কিতাবে তাদের উল্লেখ করেছেন তাঁর এই বাণীতে: যদি তোমরা প্রকাশ্যে সাদাকাহ দাও, তবে তা উত্তম। আর যদি তোমরা তা গোপন রাখো এবং অভাবগ্রস্তদেরকে দাও, তবে তা তোমাদের জন্য আরও উত্তম। এবং তাঁর এই বাণীতে: নিশ্চয় সাদাকাতসমূহ হলো ফুক্বারা (দরিদ্র) ও মাসাকীন (অভাবগ্রস্ত)-দের জন্য।

আর যখন কুরআনে ‘আল-ফাক্বীর’ নামটি এককভাবে এবং ‘আল-মিসকীন’ নামটি এককভাবে উল্লেখ করা হয়— যেমন তাঁর বাণী: সুতরাং এর কাফফারা হলো দশজন মিসকীনকে খাবার প্রদান করা।— তখন তারা একই জিনিস। আর যখন উভয়কে একত্রে উল্লেখ করা হয়, তখন তারা দুটি ভিন্ন প্রকার।

আর উভয়ের দ্বারা উদ্দেশ্য হলো অভাবগ্রস্ত লোকেরা। আর তারা হলো এমন লোক, যারা নিজেদের প্রয়োজন পূরণের জন্য যথেষ্ট পরিমাণ সম্পদ পায় না— না চাওয়ার মাধ্যমে, আর না এমন উপার্জনের মাধ্যমে যা তারা করতে সক্ষম।

সুতরাং মুসলিমদের মধ্যে যে ব্যক্তি এমন হবে, সে ফরয সাদাকাত, ওয়াকফকৃত সাদাকাত, মানতকৃত সাদাকাত এবং ওসিয়তকৃত সাদাকাত থেকে গ্রহণ করার হকদার হবে। আর এই মাসআলার কিছু শাখা-প্রশাখা নিয়ে ফুকাহাদের (আইনজ্ঞদের) মধ্যে মতভেদ রয়েছে, যা জ্ঞানীদের নিকট সুপরিচিত।

আর এদের বিপরীত হলো ‘আগণিয়া’ (ধনী)-রা, যাদের উপর সাদাকাহ হারাম। অতঃপর তারা...

দুই প্রকার: এক প্রকার যাদের উপর যাকাত ওয়াজিব, যদিও যাকাত তাদের উপর ওয়াজিব হয় যাদের জন্য তা (যাকাত গ্রহণ) অধিকাংশ আলেমের নিকট বৈধ হতে পারে। এবং আরেক প্রকার যাদের উপর যাকাত ওয়াজিব নয়।

তাদের উভয়েরই তাদের আবশ্যকীয় খরচাদির অতিরিক্ত সম্পদ থাকতে পারে। আর এরাই তারা যাদের সম্পর্কে আল্লাহ বলেছেন: আর তারা আপনাকে জিজ্ঞেস করে, তারা কী ব্যয় করবে? বলুন, যা অতিরিক্ত [সূরা আল-বাকারা, ২:২১৯]।

আবার এমনও হতে পারে যে তাদের কোনো অতিরিক্ত সম্পদ নেই। আর এরাই তারা যাদের রিযিক (জীবিকা) হলো শুধু খাদ্য ও প্রয়োজন পূরণের জন্য যথেষ্ট (কুত ওয়া কাফাফ)। তারা মানুষের থেকে অমুখাপেক্ষী হওয়ার দিক থেকে ধনী (আগণিয়া), কিন্তু তারা দরিদ্র (ফুক্বারা) এই দিক থেকে যে তাদের কাছে সাদাকা করার মতো কোনো অতিরিক্ত সম্পদ নেই।

আর দরিদ্ররা ধনী ব্যক্তিদের চেয়ে অর্ধ দিন পূর্বে জান্নাতে প্রবেশ করবে, কারণ তাদের কাছে অতিরিক্ত সম্পদ নেই যার উৎস ও ব্যয়ের হিসাব তাদের দিতে হবে। সুতরাং যার কোনো অতিরিক্ত সম্পদ নেই, সে এই শ্রেণির অন্তর্ভুক্ত, যদিও সে যাকাত পাওয়ার যোগ্য না হয়।

এরপর, অতিরিক্ত সম্পদের মালিকরা যদি তাদের অতিরিক্ত সম্পদে ইহসানকারী (সৎ ও উত্তম ব্যবহারকারী) হন, তবে জান্নাতে প্রবেশের পর তারা তাদের চেয়ে উচ্চতর মর্যাদার অধিকারী হতে পারেন যারা তাদের পূর্বে প্রবেশ করেছিল এমন অনেক দরিদ্রের তুলনায়। যেমন নবীগণ, সিদ্দীক্বগণ এবং অগ্রবর্তীদের (আস-সাবিকুন) মধ্যে যারা ধনী ছিলেন, তারা তাদের নিম্নস্তরের দরিদ্রদের চেয়ে এগিয়ে থাকবেন।

আর এ কারণেই দরিদ্ররা বলেছিল: ‘সম্পদশালীরা (আহলুদ-দুসূর) সকল প্রতিদান নিয়ে গেল।’ এবং বলা হয়েছে যে, যখন ধনীরা শারীরিক ইবাদতসমূহে (ইবাদাতুল বাদানিয়্যাহ) তাদের (দরিদ্রদের) সমকক্ষ হলো এবং আর্থিক ইবাদতসমূহের (ইবাদাতুল মালিয়্যাহ) মাধ্যমে তাদের থেকে স্বতন্ত্র মর্যাদা লাভ করলো, তখন (আল্লাহ বললেন): এটা আল্লাহর অনুগ্রহ, তিনি যাকে ইচ্ছা তাকে তা দান করেন [সূরা আল-জুমুআ, ৬২:৪]।

সুতরাং কিতাব ও সুন্নাহর পরিভাষায় এরাই হলো ‘ফক্বীর’ (দরিদ্র)।