ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১০০-১০৪

আর যারা সুনির্দিষ্ট কালামের (বাণীর) চিরন্তনতায় বিশ্বাসী—তা অর্থ, অক্ষর বা শব্দ যাই হোক না কেন—তারা বলে: আল্লাহ মূসার জন্য এমন একটি উপলব্ধি (ইদ্রাক) সৃষ্টি করেছিলেন, যার মাধ্যমে তিনি সেই চিরন্তন (কালাম) উপলব্ধি করেছিলেন। আর সর্বাবস্থায়, যখন কোনো বক্তার কালাম তার পক্ষ থেকে প্রচারকের মাধ্যমে শোনা যায়, তখন তা মূল বক্তা ও সৃষ্টিকারীর সত্তায় বিদ্যমান কালাম থেকে ভিন্ন হয়। তাহলে আল্লাহ তাআলার কালামের ক্ষেত্রে কেন এমনটি হবে না?

সুতরাং, মানুষের জন্য ‘কালামের মাসআলায়’ (বাণীর বিষয়ে) দুটি মূলনীতি অনুসন্ধান করা আবশ্যক:

প্রথমটি হলো: আল্লাহ কি কুরআন ও অন্যান্য কালাম তাঁর ইচ্ছা (মাশিয়াহ) ও ক্ষমতা (কুদরাহ) সহকারে উচ্চারণ করেছেন, নাকি করেননি? আর তিনি কি এমন কালাম উচ্চারণ করেছেন যা তাঁর সত্তার সাথে বিদ্যমান (ক্বায়েমুন বি-যাতিহি), নাকি তিনি তা অন্য কোনো বস্তুতে সৃষ্টি করেছেন?

আর দ্বিতীয়টি হলো: আল্লাহর পক্ষ থেকে সেই কালামের প্রচার (তাবলীগ)। এবং এই যে, দ্বিতীয় পক্ষ (প্রচারক) সেই কালামের দ্বারা গুণান্বিত নন, যদিও প্রচারের উদ্দেশ্য হলো প্রচারিত কালামটি।

আর এর বিস্তারিত আলোচনা অন্য স্থানে রয়েছে। উপরন্তু, এই দুই বিবাদমান পক্ষ যখন তাদের একজন বলে: নিশ্চয়ই তা (অক্ষরগুলো) চিরন্তন এবং এর কোনো শুরু নেই, কিন্তু এর আকার (শাকল) ও নুকতা (নাক্বত) হলো সৃষ্ট (মুহদাস)। আর অন্যজন বলে: নিশ্চয়ই তা আল্লাহর কালাম নয়, বরং তা তার আকার ও নুকতাসহ সৃষ্ট।

এর থেকে বোঝা যেতে পারে যে তারা অক্ষর (হরুফ) বলতে লিখিত অক্ষরকে বুঝিয়েছেন, উচ্চারিত অক্ষরকে নয়। আর লিখিত অক্ষরগুলোর আকার ও নুকতা নিয়ে মানুষ মতভেদ করেছে। কেননা সাহাবীগণ যখন মুসহাফসমূহ (কুরআনের কপি) লিখেছিলেন, তখন তারা সেগুলোকে স্বরচিহ্নহীন (মাশকূলাহ) ও নুকতাহীন (মানকূতাহ) অবস্থায় লিখেছিলেন; কারণ তারা কুরআনের ক্ষেত্রে মুসহাফের উপর নয়, বরং তাদের বক্ষে সংরক্ষিত মুখস্থের উপর নির্ভর করতেন। আর তা (কুরআন) তাওয়াতুরের মাধ্যমে বর্ণিত এবং বক্ষে সংরক্ষিত। যদি মুসহাফসমূহ বিলুপ্তও হয়ে যেত, তবুও মুসলমানদের এর কোনো প্রয়োজন হতো না। কেননা মুসলমানগণ আহলে কিতাবের (গ্রন্থধারীদের) মতো নয়, যারা এমন কিতাবের উপর নির্ভর করে যা পরিবর্তন গ্রহণ করে।

আর আল্লাহ মুহাম্মাদের উপর কুরআন নাযিল করেছেন, ফলে তিনি তা গ্রহণ করেছেন (তালাক্কী) এবং তাঁর হৃদয়ে তা মুখস্থ করেছেন। আল্লাহ তা লিখিত আকারে নাযিল করেননি, যেমনটি তাওরাত নাযিল করেছিলেন।

আর তিনি (আল্লাহ) কুরআনকে খণ্ড খণ্ড ও বিভক্ত আকারে নাযিল করেছেন, যাতে তা সংরক্ষিত হয় এবং (লেখার জন্য) কিতাবের প্রয়োজন না হয়। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আর কাফিররা বলে, তার ওপর কুরআন কেন একবারে নাযিল করা হলো না? (সম্পূর্ণ আয়াত)। আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আর কুরআন, আমি তাকে বিভক্ত করেছি... (সম্পূর্ণ আয়াত)। আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আর তুমি কুরআনের ব্যাপারে তাড়াহুড়ো করো না... (সম্পূর্ণ আয়াত)। আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: নিশ্চয়ই এর সংগ্রহ ও পাঠের দায়িত্ব আমারই। (সম্পূর্ণ আয়াত)।

আর সহীহ গ্রন্থে ইবনে আব্বাস (রাঃ) থেকে বর্ণিত আছে, তিনি বলেন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ওহী নাযিলের সময় কঠিনতা অনুভব করতেন এবং তিনি তাঁর ঠোঁট নাড়াতেন। ইবনে আব্বাস (রাঃ) বললেন: আমি আপনার জন্য সেভাবে ঠোঁট নাড়াবো, যেভাবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম নাড়াতেন। অতঃপর তিনি তাঁর ঠোঁট নাড়ালেন। তখন আল্লাহ তাআলা নাযিল করলেন: তাড়াতাড়ি মুখস্থ করার জন্য তুমি তোমার জিহ্বা দ্বারা তা নড়াবে না। নিশ্চয়ই এর সংগ্রহ ও পাঠের দায়িত্ব আমারই। তিনি (ইবনে আব্বাস) ব্যাখ্যা করলেন: এর সংগ্রহ হলো আপনার বক্ষে (হৃদয়ে), এরপর আপনি তা পাঠ করবেন। সুতরাং যখন আমি তা পাঠ করি, তখন তুমি সেই পাঠ অনুসরণ করো। তিনি বললেন: তখন তিনি (নবী ﷺ) তা মনোযোগ দিয়ে শুনতেন এবং নীরব থাকতেন। এরপর নিশ্চয়ই এর ব্যাখ্যার দায়িত্ব আমারই। অর্থাৎ, আমি আপনার জিহ্বা দ্বারা তা ব্যাখ্যা করব।

সুতরাং, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে যখন জিবরীল আসতেন, তিনি মনোযোগ দিয়ে শুনতেন। আর যখন জিবরীল চলে যেতেন, তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাকে যেভাবে পড়িয়েছিলেন, সেভাবেই তা পাঠ করতেন। এই কারণেই সাহাবায়ে কিরাম মুসহাফসমূহে নুকতা (dotting) বা স্বরচিহ্ন (হরকত/vowelization) ব্যবহার করতেন না। উপরন্তু, তারা ছিলেন আরবীভাষী, যারা ভুল উচ্চারণ করতেন না (লাহন করতেন না); ফলে নুকতা দ্বারা সেগুলোকে আবদ্ধ করার প্রয়োজন তাদের ছিল না।

আর একই শব্দে দুটি কিরাআত বিদ্যমান ছিল, যা ইয়া (ي) এবং তা (ت) দ্বারা পাঠ করা হতো, যেমন: يَعْمَلُونَ (ইয়া'মালূনা) এবং تَعْمَلُونَ (তা'মালূনা)। তাই তারা সেটিকে (মুসহাফকে) কোনো একটির সাথে আবদ্ধ করেননি, যাতে তারা অন্য কিরাআত থেকে বিরত না হন।

এরপর তাবেঈনদের যুগে যখন ব্যাকরণগত ত্রুটি (লাহন) দেখা দিলো, তখন কিছু তাবেঈ মুসহাফসমূহে স্বরচিহ্ন (হরকত) ও নুকতা ব্যবহার শুরু করলেন। তারা এই কাজটি লাল কালি দ্বারা করতেন। তারা ফাতহা (আ-কার) হরফের উপরে একটি লাল নুকতা দ্বারা, কাসরা (ই-কার) তার নিচে একটি লাল নুকতা দ্বারা এবং দাম্মা (উ-কার) একটি লাল নুকতা দ্বারা চিহ্নিত করতেন।

তাঁর সামনে। অতঃপর তারা নুকতা (বিন্দু) টেনে দিলেন এবং 'শাদদা' (তাজদীদ) তৈরি করতে লাগলেন আপনার 'শাদদা' (شد) বলার মাধ্যমে; আর 'মাদ্দা' (দীর্ঘতা) তৈরি করতে লাগলেন আপনার 'মাদ্দা' (مد) বলার মাধ্যমে। আর তারা হামযাহ-এর চিহ্নকে 'আইন'-এর মতো করে দিলেন; কারণ হামযাহ হলো 'আইন'-এর বোন।

অতঃপর তারা সেটিকে হালকা (সংক্ষিপ্ত) করে দিলেন, ফলে শাদদার চিহ্নটি 'সীন'-এর মাথার মতো হয়ে গেল এবং মাদ্দার চিহ্নটি সংক্ষিপ্ত করা হলো, যেমনভাবে দিওয়ানের (রাজকীয় দপ্তর/প্রশাসন) লোকেরা সংখ্যার শব্দাবলী ও অন্যান্য বিষয়কে সংক্ষিপ্ত করে থাকে। এবং যেমনভাবে মুহাদ্দিসগণ (হাদীস বিশারদগণ) 'আখবারানা' (أخبرنا) এবং 'হাদ্দাসানা' (حدثنا)-কে সংক্ষিপ্ত করেন, ফলে তারা শব্দের প্রথম ও শেষাংশ লেখেন 'আনা' (أنا) আকৃতিতে এবং 'সানা' (ثنا) আকৃতিতে।

আর উলামাগণ এই বিষয়ে মতভেদ করেছেন যে, মুসহাফসমূহে (কুরআন পাণ্ডুলিপি) তাশকীল (স্বরচিহ্ন) দেওয়া এবং তানকীত্ব (নুকতা/বিন্দু) দেওয়া মাকরূহ (অপছন্দনীয়) কিনা? এই বিষয়ে দুটি সুপরিচিত মত রয়েছে, যা ইমাম আহমাদ থেকে দুটি রিওয়ায়াত (বর্ণনা) হিসেবে এসেছে। কিন্তু তাদের মধ্যে এই বিষয়ে কোনো মতানৈক্য নেই যে, যখন মুসহাফে তাশকীল ও তানকীত্ব দেওয়া হয়, তখন অক্ষরকে সম্মান করা যেমন ওয়াজিব, তেমনি তাশকীল ও নুকতাকে সম্মান করাও ওয়াজিব।

আর তাদের মধ্যে এই বিষয়েও কোনো মতানৈক্য নেই যে, নুকতা ও তাশকীল-এর কালি মাখলুক (সৃষ্ট), যেমন অক্ষরের কালিও মাখলুক। আর তাদের মধ্যে এই বিষয়েও কোনো মতানৈক্য নেই যে, তাশকীল 'ই'রাব' (ব্যাকরণগত রূপান্তর) নির্দেশ করে এবং নুকতা অক্ষরসমূহকে নির্দেশ করে; আর নিশ্চয়ই 'ই'রাব' হলো আরবী কালামের (ভাষার) পূর্ণতার অংশ।

আর আবূ বকর ও উমার (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণিত আছে যে, তারা উভয়ে বলেছেন: "কুরআনের 'ই'রাব' (ব্যাকরণগত শুদ্ধতা) সংরক্ষণ করা আমাদের কাছে এর কিছু অক্ষর সংরক্ষণ করার চেয়ে অধিক প্রিয়।"

আর এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, নুকতা এবং তাশকীল (স্বরচিহ্ন) কেবল তাদের নিজস্ব সত্তায় কোনো হুকুম (বিধান) রাখে না এবং কোনো হুরমতও (পবিত্রতা/মর্যাদা) রাখে না, আর সেগুলোকে বিচ্ছিন্নভাবে আলোচনা করা উচিত নয়। আর এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, আরবী কুরআনের 'ই'রাব' হলো এর পূর্ণতার অংশ, এবং এর 'ই'রাব'-এর প্রতি মনোযোগ দেওয়া ওয়াজিব। আর তাশকীল এর 'ই'রাব' স্পষ্ট করে দেয়, যেমন লিখিত অক্ষর উচ্চারিত অক্ষরকে স্পষ্ট করে, অনুরূপভাবে লিখিত তাশকীল উচ্চারিত 'ই'রাব'-কে স্পষ্ট করে দেয়।

সুতরাং, এই মাসআলাগুলো (সমস্যাগুলো) যখন মানুষ তার সঠিক রূপে পূর্ণাঙ্গভাবে উপলব্ধি (তাসাভ্ভুর) করবে, তখন তাদের কাছে সঠিক পথটি স্পষ্ট হয়ে উঠবে, প্রবৃত্তির অনুসরণ (আহওয়া) ও গোঁড়ামি (আসাবিয়্যাত) হ্রাস পাবে এবং তারা বিবাদের উৎসস্থলগুলো (মাওয়ারিদ আন-নিযা) জানতে পারবে। অতঃপর, যার কাছে এর কোনো বিষয়ে সত্য (আল-হক্ব) সুস্পষ্ট হয়ে যায়, সে তা অনুসরণ করবে। আর যার কাছে তা গোপন থাকে, সে বিরত থাকবে (তাওয়াক্কুফ করবে) যতক্ষণ না আল্লাহ তার জন্য তা স্পষ্ট করে দেন।

আর তার উচিত হলো এর জন্য আল্লাহর কাছে দু'আর মাধ্যমে সাহায্য চাওয়া। এর মধ্যে সর্বোত্তম হলো সেই দু'আ, যা মুসলিম তাঁর সহীহ গ্রন্থে আয়িশাহ (রাদিয়াল্লাহু আনহা) থেকে বর্ণনা করেছেন: নিশ্চয়ই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যখন রাতে সালাতের জন্য দাঁড়াতেন, তখন বলতেন: اللَّهُمَّ رَبَّ جِبْرِيلَ وميكائيل وَإِسْرَافِيلَ فَاطِرَ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ عَالِمَ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ أَنْتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبَادِك فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ اهْدِنِي لِمَا اُخْتُلِفَ فِيهِ مِنْ الْحَقِّ بِإِذْنِك إنَّك تَهْدِي مَنْ تَشَاءُ إلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ [অর্থ: হে আল্লাহ!

জিবরাঈল, মিকাঈল ও ইসরাফীলের রব! আসমানসমূহ ও যমীনের সৃষ্টিকর্তা (ফাতির)! দৃশ্যমান ও অদৃশ্যের (গাইব ও শাহাদাহ) জ্ঞাতা! আপনিই আপনার বান্দাদের মাঝে ফায়সালা করেন, যে বিষয়ে তারা মতভেদ করত। আপনার অনুমতিক্রমে যে বিষয়ে মতভেদ করা হয়েছে, সেই সত্যের দিকে আমাকে পথ দেখান। নিশ্চয়ই আপনি যাকে চান সরল পথে (সিরাতুম মুস্তাকীম) পরিচালিত করেন।]।

আর অন্য বক্তার এই উক্তি যে, "তাঁর (আল্লাহর) কালাম এর (হরফ/অক্ষর) দ্বারা লিখিত হয়েছে," তা প্রমাণ করে যে তিনি 'হরফ' (অক্ষর) দ্বারা এমন কিছু উদ্দেশ্য করেছেন যা উচ্চারিত (মানতূক) এবং লিখিত (মাকতূব) উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে। যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: ` مَنْ قَرَأَ الْقُرْآنَ فَلَهُ بِكُلِّ حَرْفٍ عَشْرُ حَسَنَاتٍ أَمَّا إنِّي لَا أَقُولُ الم حَرْفٌ وَلَكِنْ أَلِفٌ حَرْفٌ وَلَامٌ حَرْفٌ وَمِيمٌ حَرْفٌ [অর্থ: যে ব্যক্তি কুরআন পাঠ করবে, তার জন্য প্রতিটি হরফের বিনিময়ে দশটি নেকি (হাসানাত) রয়েছে। আমি বলি না যে, 'আলিফ-লাম-মীম' একটি হরফ; বরং 'আলিফ' একটি হরফ, 'লাম' একটি হরফ এবং 'মীম' একটি হরফ।] তিরমিযী বলেছেন: হাদীসটি সহীহ।

সুতরাং, এখানে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম 'হরফ' দ্বারা কেবল কালি (মিদাদ) বা কালির আকৃতিকে উদ্দেশ্য করেননি, বরং তিনি উচ্চারিত (মানতূক) হরফকে উদ্দেশ্য করেছেন। আর 'হরফ' দ্বারা তাঁর (নবী স.) উদ্দেশ্য কী ছিল, সে বিষয়ে দুটি অভিমত রয়েছে: বলা হয়েছে, এটি হলো একক শব্দ (লাফয আল-মুফরাদ)। আবার বলা হয়েছে, সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম 'হরফ' দ্বারা নামকে উদ্দেশ্য করেছেন, যেমন তিনি বলেছেন: 'আলিফ' একটি হরফ, 'লাম' একটি হরফ এবং 'মীম' একটি হরফ।

আর 'হরফ' (অক্ষর) এবং 'কালিমা' (শব্দ)-এর শব্দটি আরবী ভাষায়, যা নবী... [অসম্পূর্ণ]

সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এর দ্বারা একটি অর্থ বোঝান, এবং ব্যাকরণবিদদের পরিভাষায় এর ভিন্ন অর্থ রয়েছে। তাদের (আরবদের) ভাষায় 'কালিমা' হলো পূর্ণাঙ্গ বাক্য—তা বিশেষ্যবাচক (Ismiyyah) বা ক্রিয়াবাচক (Fi'liyyah) বাক্যই হোক।

যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সহীহ হওয়ার ব্যাপারে ঐকমত্যপূর্ণ হাদীসে বলেছেন: `দুটি কালিমা (বাণী) যা জিহ্বার জন্য হালকা, মীযানে ভারী এবং দয়াময় (আল্লাহর) কাছে প্রিয়: সুবহানাল্লাহি ওয়া বিহামদিহি, সুবহানাল্লাহিল আযীম।`

এবং তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: `নিশ্চয়ই কবি যে বাণী (কালিমা) উচ্চারণ করেছে, তার মধ্যে সবচেয়ে সত্য হলো লাবীদের বাণী: সাবধান! আল্লাহ ব্যতীত সবকিছুই বাতিল।`

এবং তিনি বলেছেন: `নিশ্চয়ই বান্দা আল্লাহর সন্তুষ্টিমূলক এমন একটি বাণী (কালিমা) উচ্চারণ করে, যা সে ধারণা করে না যে এতদূর পৌঁছাবে; এর বিনিময়ে কিয়ামত দিবস পর্যন্ত তার জন্য আল্লাহর সন্তুষ্টি লিপিবদ্ধ করা হয়। আর নিশ্চয়ই বান্দা আল্লাহর ক্রোধমূলক এমন একটি বাণী উচ্চারণ করে, যা সে ধারণা করে না যে এতদূর পৌঁছাবে; এর বিনিময়ে কিয়ামত দিবস পর্যন্ত তার জন্য আল্লাহর ক্রোধ লিপিবদ্ধ করা হয়।`

এবং তিনি উম্মুল মু'মিনীনকে বললেন: `আমি তোমার পরে চারটি কালিমা (বাণী) উচ্চারণ করেছি, যদি তা তুমি আজ যা বলেছ তার সাথে ওজন করা হয়, তবে তা সেগুলোকে ছাড়িয়ে যাবে: সুবহানাল্লাহি আদাদা খালকিহি, সুবহানাল্লাহি রিদা নাফসিহি, সুবহানাল্লাহি যিনাতা আরশিহি, সুবহানাল্লাহি মিদাদা কালিমাতিহি।`

এবং এর অন্তর্ভুক্ত হলো মহান আল্লাহর বাণী: `তাদের মুখ থেকে যে কথা (কালিমা) বের হয় তা কতই না জঘন্য! তারা মিথ্যা ছাড়া কিছুই বলে না।`

এবং তাঁর বাণী: `আর তিনি তাদের জন্য তাকওয়ার বাণীকে (কালিমাতুত তাকওয়া) অপরিহার্য করে দিলেন, আর তারা ছিল এর অধিক হকদার ও উপযুক্ত।`

এবং মহান আল্লাহর বাণী: `হে কিতাবধারীরা! তোমরা এমন একটি বাণীর (কালিমা) দিকে আসো যা আমাদের ও তোমাদের মাঝে সমান: যেন আমরা আল্লাহ ছাড়া কারো ইবাদত না করি।`

এবং তাঁর বাণী: `আর তিনি এটিকে তার বংশধরদের মধ্যে স্থায়ী বাণী (কালিমা) করে গেলেন, যাতে তারা ফিরে আসে।`

এবং তাঁর বাণী: `আর তিনি কাফিরদের বাণীকে (কালিমা) নিম্নগামী করলেন, আর আল্লাহর বাণীই (কালিমাতুল্লাহ) হলো সর্বোচ্চ।`

এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: `যে ব্যক্তি আল্লাহর বাণীকে (কালিমাতুল্লাহ) সর্বোচ্চ করার জন্য যুদ্ধ করে, সে আল্লাহর পথে (ফী সাবীলিল্লাহ) রয়েছে।`

এবং এর অনুরূপ উদাহরণ অনেক। কিতাব (কুরআন), সুন্নাহ এবং আরবদের কথায় 'কালিমা' শব্দটি কখনোই পাওয়া যায় না, কেবল...