ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৭০-২৭৪

হানযালা ফলের উপমা হলো—এর স্বাদ তিক্ত এবং এর কোনো সুগন্ধ নেই। আর এই অনুমানের ভিত্তিতে, কুরআন কোনো একজন মানুষের কথা হবে না, বরং তা হবে লক্ষ লক্ষ মানুষের কথা, এবং তার চেয়েও বেশি। আর যুক্তি ও ধর্মের (দ্বীনের) দিক থেকে এর ভ্রান্তি সুস্পষ্ট।

আর যদি সে বলে: এটি যার পক্ষ থেকে পৌঁছানো হচ্ছে তার কথা, তবে জানা যায় যে, কুরআন পৌঁছিয়ে দেওয়া রাসূলের (বার্তাবাহকের) ক্ষেত্রে কুরআন তাঁর (রাসূলের) কথা নয়, বরং তা আল্লাহর কথা; কিন্তু যখন ফেরেশতা রাসূলকে (বার্তাবাহককে) শয়তান বলা হতে পারে, তখন আল্লাহ স্পষ্ট করে দিয়েছেন যে, এটি একজন সম্মানিত ফেরেশতার পৌঁছানো বার্তা; বিতাড়িত শয়তানের পৌঁছানো বার্তা নয়। আর এই কারণেই তিনি বলেছেন: নিশ্চয়ই এটি এক সম্মানিত রাসূলের (বার্তাবাহকের) কথা যিনি মহাশক্তিধর, আরশের মালিকের নিকট মর্যাদাবান [সূরা তাকভীর: ১৯-২০] তাঁর এই উক্তি পর্যন্ত: আর এটি কোনো বিতাড়িত শয়তানের কথা নয় [সূরা তাকভীর: ২৫]।

আর তিনি এই আয়াতে স্পষ্ট করেছেন যে, যে মানবীয় রাসূল, যাঁর সাহচর্য আমরা লাভ করেছি এবং যাঁর কাছ থেকে আমরা শুনেছি, তিনি পাগল নন এবং তিনি গায়েবের বিষয়ে অভিযুক্ত নন (অর্থাৎ, তিনি বিশ্বস্ত)। আর তিনি তাঁকে ‘আস-সাহিব’ (সাথী/সঙ্গী) নামে উল্লেখ করেছেন, কারণ এর মধ্যে আমাদের প্রতি তাঁর (আল্লাহর) পক্ষ থেকে নিয়ামত রয়েছে, যেহেতু আমরা এমন ব্যক্তি ছাড়া অন্য কারো কাছ থেকে গ্রহণ করতে সক্ষম নই, যাঁর সাহচর্য আমরা লাভ করেছি এবং যিনি আমাদেরই জাতিভুক্ত। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: নিশ্চয়ই তোমাদের নিকট তোমাদের মধ্য থেকেই একজন রাসূল এসেছেন [সূরা তাওবা: ১২৮] এবং তিনি বলেছেন: আর যদি আমি তাকে ফেরেশতা বানাতাম, তবে তাকে পুরুষের রূপেই বানাতাম, আর তারা যে সন্দেহ করে, সে সন্দেহ আমি তাদের উপর চাপিয়ে দিতাম [সূরা আনআম: ৯]।

যেমন তিনি অন্য আয়াতে বলেছেন: শপথ নক্ষত্রের, যখন তা অস্তমিত হয় তোমাদের সাথী (মুহাম্মদ) পথভ্রষ্ট হননি এবং বিপথগামীও হননি [সূরা নাজম: ১-২]। আর তিনি স্পষ্ট করেছেন যে, আমাদের মধ্য থেকে আগত রাসূল এবং ফেরেশতা রাসূল—তাঁরা উভয়েই কেবল পৌঁছিয়ে দেন (মুবা্ল্লিগ)। সুতরাং এর মাধ্যমে প্রমাণিত হলো যে, এটি আল্লাহরই কালাম (বাণী)।

যখন মানবীয় রাসূল সম্পর্কে বলা হতো যে তিনি পাগল অথবা মিথ্যা রটনাকারী (মুফতারী), তখন আল্লাহ তাঁকে এই উভয় অপবাদ থেকে মুক্ত ঘোষণা করেছেন। অনুরূপভাবে অন্য সূরায় তিনি বলেছেন: নিশ্চয়ই এটি এক সম্মানিত রাসূলের (বার্তাবাহকের) কথা আর এটি কোনো কবির কথা নয়; তোমরা সামান্যই ঈমান আনো আর না এটি কোনো গণকের কথা; তোমরা সামান্যই... [সূরা হাক্কাহ: ৪০-৪২]।

তোমরা যা স্মরণ করো যা জগতসমূহের প্রতিপালকের পক্ষ থেকে অবতীর্ণ। আর এটি সেই বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত যা স্পষ্ট করে যে, আল্লাহ্ এটিকে (কুরআনকে) তাঁর (রাসূলের) দিকে সম্পর্কিত করেছেন এই কারণে যে, তিনি তা পৌঁছে দিয়েছেন ও সম্পাদন করেছেন; এই কারণে নয় যে, তিনি তা নতুনভাবে সৃষ্টি করেছেন বা উদ্ভাবন করেছেন। কেননা তিনি বলেছেন: নিশ্চয়ই এটি জগতসমূহের প্রতিপালকের পক্ষ থেকে অবতীর্ণ বিশ্বস্ত রূহ (জিবরীল) এটি নিয়ে অবতরণ করেছেন। সুতরাং তিনি তাঁর এই উক্তি: নিশ্চয়ই এটি এক সম্মানিত রাসূলের বাণী এবং তাঁর এই উক্তি: আর নিশ্চয়ই এটি জগতসমূহের প্রতিপালকের পক্ষ থেকে অবতীর্ণ—এর মধ্যে সমন্বয় করেছেন।

আর উভয় সর্বনামই একই বস্তুর দিকে প্রত্যাবর্তনশীল। যদি রাসূল তা নতুনভাবে সৃষ্টি বা উদ্ভাবন করতেন, তবে তা জগতসমূহের প্রতিপালকের পক্ষ থেকে অবতীর্ণ হতো না; বরং তা রাসূলের পক্ষ থেকে অবতীর্ণ হতো। আর যে ব্যক্তি এই ক্ষেত্রে একটি সর্বনামকে এমন কিছুর দিকে প্রত্যাবর্তনশীল করে যা অন্য সর্বনামটির প্রত্যাবর্তনস্থল নয়, অথচ বাক্যের মধ্যে এমন কিছু নেই যা উভয় সর্বনামের ভিন্নতা দাবি করে (সে ভুল করে)।

আর যে ব্যক্তি বলে যে, এটি (কুরআন) আল্লাহর বাণীর একটি অভিব্যক্তি (ইবারাহ)—তাকে বলুন: আপনি যা পাঠ করছেন, আপনার দাবি অনুযায়ী, তা কি সেই অভিব্যক্তির অভিব্যক্তি যা ফেরেশতা রাসূল অথবা মানব রাসূল সৃষ্টি করেছেন? নাকি এটি সেই অভিব্যক্তিই? যদি আপনি এটিকে সেই অভিব্যক্তির অভিব্যক্তি হিসেবে গণ্য করেন, তবে জিবরীল অথবা রাসূলের অভিব্যক্তি আল্লাহর অভিব্যক্তির অভিব্যক্তি হতে পারে। আর তখন মতভেদটি কেবল শাব্দিক (লাফযী) থেকে যায়; কেননা যখন সে বলে যে, মুহাম্মাদ (সা.) তা (কুরআন) সম্পূর্ণ জিবরীলের কাছ থেকে শুনেছেন, আর জিবরীল তা সম্পূর্ণ আল্লাহর কাছ থেকে শুনেছেন, এবং মুসলিমগণ তা সম্পূর্ণ রাসূলের কাছ থেকে শুনেছেন—তখন সে সত্যই বলেছে।

আর এর পরেও, তার ‘অভিব্যক্তি’ (ইবারাহ) বলার উদ্দেশ্য হলো পৌঁছানো (তাবলীগ) এবং যার পক্ষ থেকে পৌঁছানো হয়েছে (আল-মুবাল্লাগ আনহু)—এ দুয়ের মধ্যে পার্থক্য করা, যেমনটি আমরা ব্যাখ্যা করব। আর যদি আপনি বলেন: এটি সেই অভিব্যক্তির অভিব্যক্তি নয়, বরং এটি সেই অভিব্যক্তিই, তবে আপনি প্রচারকের (আল-মুবাল্লিগ) কাছ থেকে যা শোনা যায়, তাকেই হুবহু যার পক্ষ থেকে প্রচার করা হয়েছে (আল-মুবাল্লাগ আনহু)—তাঁর কাছ থেকে যা শোনা যায়—তা হিসেবে গণ্য করলেন।

তাঁর থেকে (বর্ণিত), যখন আপনি এই অভিব্যক্তিকে (ইবারাহ) হুবহু জিবরীলের (আ.) অভিব্যক্তি বলে গণ্য করেন, তখন এটি আপনার মতবাদের মূল ভিত্তিকেই বাতিল করে দেয়।

জেনে রাখুন, ইবারাহ (অভিব্যক্তি) সংক্রান্ত মতবাদের মূল ভিত্তি হলো—আবু মুহাম্মাদ আব্দুল্লাহ ইবন সাঈদ ইবন কুল্লাবই ইসলামের মধ্যে প্রথম ব্যক্তি যিনি বলেছেন: কুরআনের অর্থ (মা'না) আল্লাহর কালাম, কিন্তু এর অক্ষরগুলো (হরুফ) আল্লাহর কালাম নয়। ফলে তিনি মু'তাযিলাদের মতের অর্ধেক এবং আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের মতের অর্ধেক গ্রহণ করলেন।

তিনি আল্লাহ তাআলার জন্য সিফাত (গুণাবলী) সাব্যস্ত করার দিকে গিয়েছিলেন এবং এ বিষয়ে মু'তাযিলাদের বিরোধিতা করেছিলেন। তিনি আরশের উপর আল্লাহর উলুও (উচ্চতা) এবং মাখলুকাত (সৃষ্টি) থেকে তাঁর ভিন্নতা (মুবায়ানাহ) সাব্যস্ত করেছিলেন। তিনি এমনভাবে তা প্রতিষ্ঠিত করেছিলেন যা তাঁর পরবর্তী অনুসারীদের প্রতিষ্ঠার চেয়েও অধিকতর পূর্ণাঙ্গ ছিল।

আর লোকেরা এ বিষয়ে আলোচনা করত যে, যে ব্যক্তি অন্যের কালাম (কথা) পৌঁছে দেয়, তাকে কি তার পক্ষ থেকে 'হিকায়াহ' (বর্ণনা/অনুকরণ) বলা হবে, নাকি হবে না? অধিকাংশ মু'তাযিলা বলেছেন: এটি তার পক্ষ থেকে 'হিকায়াহ'। তখন ইবন কুল্লাব বললেন: আরবী কুরআন আল্লাহর কালামের 'হিকায়াহ' (বর্ণনা); এটি আল্লাহর কালাম নয়।

এরপর তাঁর পরে আসলেন আবুল হাসান আল-আশআরী। তিনি অধিকাংশ সিফাত সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে এবং কুরআনের মাসআলাতেও তাঁর (ইবন কুল্লাবের) পথ অনুসরণ করলেন। তবে তিনি ইবন কুল্লাবের এই উক্তিকে সংশোধন করলেন যে, এটি 'হিকায়াহ'। তিনি বললেন: 'হিকায়াহ' (বর্ণনা) কেবল 'মাহকী' (যা বর্ণনা করা হয়েছে)-এর মতোই হতে পারে। সুতরাং এটি মু'তাযিলাদের মতের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। আর আমাদের মতের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হলো এই বলা যে, এটি আল্লাহর কালামের 'ইবারাহ' (অভিব্যক্তি); কারণ কালাম (কথা) 'ইবারাহ' (অভিব্যক্তি)-এর গোত্রভুক্ত নয়।

ফলে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআহ তাদের উপর বেশ কয়েকটি বিষয়ে আপত্তি জানালেন।

তাদের প্রথম বক্তব্য হলো: নিশ্চয়ই (অভ্যন্তরীণ) অর্থ (মা'না) হলো আল্লাহর কালাম, কিন্তু আরবী কুরআন আল্লাহর কালাম নয়। মু'তাযিলারা বলত: এটি আল্লাহর কালাম এবং এটি সৃষ্ট (মাখলুক)। কিন্তু এই দলটি (কুল্লাবিয়্যাহ) বলল: এটি সৃষ্ট, কিন্তু আল্লাহর কালাম নয়। কারণ আহলুস সুন্নাহর মূলনীতিসমূহের মধ্যে এটিও রয়েছে যে, যখন কোনো সিফাত (গুণ) কোনো মহলে (আশ্রয়স্থলে) প্রতিষ্ঠিত হয়, তখন তার হুকুম (বিধান) সেই মহলের উপর বর্তায়। সুতরাং, যখন কালাম (বক্তব্য) কোনো মহলে প্রতিষ্ঠিত হয়, তখন সেই মহলই তার বক্তা হয়ে যায়। যেমন ইলম (জ্ঞান) ও কুদরত (ক্ষমতা) যখন কোনো মহলে প্রতিষ্ঠিত হয়, তখন সেই মহলই আলিম (জ্ঞানী) ও কাদির (ক্ষমতাবান) হয়ে যায়। অনুরূপভাবে হারাকাহও (গতি)।

এটি এমন একটি বিষয় যা দ্বারা তারা (আহলুস সুন্নাহ) মু'তাযিলা এবং জাহমিয়্যাহদের উপর প্রমাণ পেশ করেছেন, যারা বলত: নিশ্চয়ই আল্লাহর কালাম সৃষ্ট, যা তিনি কোনো কোনো বস্তুর (জিসম) মধ্যে সৃষ্টি করেছেন। তারা (আহলুস সুন্নাহ) তাদেরকে বলেছিলেন: যদি এমনটিই হতো, তবে সেই কালাম সেই বস্তুর কালাম হয়ে যেত যার মধ্যে আল্লাহ তা সৃষ্টি করেছেন। ফলে বৃক্ষটিই বক্তা হয়ে যেত, যা বলেছিল: নিশ্চয়ই আমি আল্লাহ, সৃষ্টিকুলের রব।

অতঃপর কুল্লাবিয়্যাহর ইমামগণ বললেন: যদি আরবী কুরআন সৃষ্ট হয়, তবে তা আল্লাহর কালাম হতে পারে না। তখন তাদের পরবর্তী পণ্ডিতদের (মুতাআখখিরীন) একটি দল বলল: বরং আমরা বলব যে, কালাম (বক্তব্য) হলো ইশতিরাকের (অংশীদারিত্বের) ভিত্তিতে কথিত—যা মুজাররাদ (বিচ্ছিন্ন/নিরাকার) অর্থ এবং বিন্যস্ত অক্ষরসমূহের (হরুফ) মধ্যে বিদ্যমান।

তখন মুহাক্কিকগণ (গবেষক পণ্ডিতগণ) তাদেরকে বললেন: এটি তো মু'তাযিলাদের বিরুদ্ধে তোমাদের যুক্তির মূল ভিত্তিকেই বাতিল করে দেয়। কারণ, তোমরা যদি স্বীকার করে নাও যে, যা হাকীকত হিসেবে (বাস্তবে) আল্লাহর কালাম, তা তাঁর সাথে প্রতিষ্ঠিত হওয়া সম্ভব নয়, বরং অন্য কিছুর সাথে প্রতিষ্ঠিত হয়—তাহলে মু'তাযিলাদের পক্ষেও বলা সম্ভব হবে যে, তাঁর কালাম কেবল সেটাই যা তিনি অন্য কিছুর মধ্যে সৃষ্টি করেছেন।

(দ্বিতীয়ত) তাদের বক্তব্য হলো: নিশ্চয়ই সেই (অভ্যন্তরীণ) অর্থ (মা'না) হলো আমর (আদেশ), নাহী (নিষেধ) এবং খবর (সংবাদ), আর এটিই হলো তাওরাত, ইনজীল এবং কুরআনের অর্থ। আর অধিকাংশ বিবেকবান ব্যক্তি বলেছেন: তারা যা বলেছে, তা যুক্তির অপরিহার্যতার ভিত্তিতেই ফাসাদপূর্ণ (ত্রুটিপূর্ণ) বলে জানা যায়।

তৃতীয়ত, জিবরীল (আ.) অর্থ ও শব্দসহ যা নিয়ে অবতরণ করেছেন এবং মুহাম্মাদ (সা.) তাঁর উম্মতের কাছে অর্থ ও শব্দসহ যা পৌঁছিয়েছেন, তা আল্লাহর কালাম নয়—(এই দাবিটি ভুল)।

আর ‘কুরআনের মাসআলা’র দুটি দিক রয়েছে। প্রথমটি হলো আল্লাহর পক্ষ থেকে তা উচ্চারণ করা (তাকাল্লুম), আর এটিই দুটি দিকের মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ। দ্বিতীয়টি হলো তাঁর সৃষ্টির কাছে এর অবতরণ (তানযীল)। প্রথম দিকটি সুপ্রতিষ্ঠিত হওয়ার পর এই (দ্বিতীয়) দিক নিয়ে আলোচনা সহজ।

আমরা একাধিক স্থানে এ বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা করেছি এবং এই মাসআলাগুলোতে পৃথিবীর সকল মতবাদ, এতে প্রবেশ করা সকল সন্দেহ ও বিভ্রান্তি এবং প্রতিটি দলের (মতবাদের) ভিত্তি স্পষ্ট করে দিয়েছি।

এবং সালাফদের এই উক্তির অর্থও (আমরা স্পষ্ট করেছি): ‘কুরআন আল্লাহর কালাম, সৃষ্টি নয় (গাইরু মাখলুক)’। আর এর মাধ্যমে তারা সেই ব্যক্তির বক্তব্যকে বাতিল করতে চেয়েছেন, যে বলে: আল্লাহর সত্তার সাথে কালাম (কথা বলার গুণ) বিদ্যমান নেই। এই কারণেই ইমামগণ বলেছেন: আল্লাহর কালাম আল্লাহর পক্ষ থেকে, তা তাঁর থেকে বিচ্ছিন্ন নয়।

আর আমরা সুন্নাহর সাথে নিজেদেরকে সম্পৃক্তকারীগণের মধ্যে বিদ্যমান মতপার্থক্যও উল্লেখ করেছি যে, কালাম কি তাঁর ইচ্ছা (মাশিয়্যাহ) ও ক্ষমতা (কুদরাহ)-এর সাথে সম্পর্কিত, নাকি নয়?

এবং সুন্নাহর ইমামদের মধ্যে যারা বলেছেন: আল্লাহ সর্বদা কথা বলেন, যখন তিনি চান—তাদের বক্তব্যও (আমরা উল্লেখ করেছি)।

আর সালাফদের উক্তি ‘তাঁর কাছ থেকে শুরু হয়েছে (মিনহু বাদাআ)’—এর মাধ্যমে তারা এই অর্থ উদ্দেশ্য করেননি যে, কালাম তাঁর সত্তাকে ত্যাগ করেছে এবং অন্য কারো মধ্যে অবস্থান নিয়েছে। কেননা সৃষ্টির কালাম, বরং তার অন্যান্য গুণাবলীও তাকে ত্যাগ করে অন্য কারো কাছে স্থানান্তরিত হয় না। তাহলে আল্লাহর কালাম কিংবা তাঁর অন্যান্য গুণাবলী কীভাবে তাঁর সত্তাকে ত্যাগ করা বৈধ হতে পারে?

বরং তারা বলেছেন: ‘তাঁর কাছ থেকে শুরু হয়েছে’—অর্থাৎ, তিনিই এর বক্তা। (তারা এই কথা বলেছেন) মু'তাযিলা, জাহমিয়্যাহ এবং অন্যান্যদের খণ্ডনে, যারা বলেছিল যে, (কুরআন) সেই সৃষ্টির কাছ থেকে শুরু হয়েছে যার মধ্যে তা সৃষ্টি করা হয়েছে।

আর তাদের উক্তি: ‘তাঁর কাছেই ফিরে যাবে (ইলাইহি ইয়াঊদ)’—এর অর্থ হলো: তা তুলে নেওয়া হবে (ইসরা করা হবে)। ফলে মুসহাফসমূহে এর একটি অক্ষরও অবশিষ্ট থাকবে না এবং বক্ষসমূহে এর একটি আয়াতও বাকি থাকবে না।