ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৭৫-২৭৯

আর এখানে উদ্দেশ্য হলো প্রশ্নকারীর প্রশ্নসমূহের উত্তর দেওয়া।

পরিচ্ছেদ:

আর প্রশ্নকারীর এই উক্তি প্রসঙ্গে: "আপনারা বিশ্বাস করেন যে মূসা (আ.) আল্লাহর কালাম তাঁর কাছ থেকে সরাসরি, কোনো মাধ্যম ছাড়া প্রকৃত অর্থেই শুনেছিলেন। আবার আপনারা বলেন যে আপনারা যা শোনেন, তা-ও প্রকৃত অর্থেই আল্লাহর কালাম, কিন্তু আপনারা তা বিভিন্ন কণ্ঠস্বরের মাধ্যমে মাধ্যমসমূহের কাছ থেকে শোনেন। তাহলে এর মধ্যে পার্থক্য কী?"

তাকে বলা হবে: এই দুটির মধ্যে পার্থক্য পায়ের পাতা ও ফারক-এর দূরত্বের চেয়েও বিশাল। কেননা প্রত্যেক বুদ্ধিমান ব্যক্তিই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কালাম সরাসরি তাঁর কাছ থেকে শোনা—যেমন সাহাবীদের তাঁর কাছ থেকে শোনা—এবং তাঁর পক্ষ থেকে প্রচারকারী মাধ্যমসমূহের মাধ্যমে শোনা—যেমন আবূ হুরায়রা, আবূ সাঈদ, ইবনু উমার ও ইবনু আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহুম)-এর মাধ্যমে শোনা—এর মধ্যে পার্থক্য করতে পারে। অথচ শ্রোতাদের প্রত্যেকেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কালাম প্রকৃত অর্থেই শুনেছে।

অনুরূপভাবে, যে ব্যক্তি হাসসান ইবনু সাবিত, বা আব্দুল্লাহ ইবনু রাওয়াহা, অথবা অন্যান্য কবিদের কবিতা সরাসরি তাদের কাছ থেকে মাধ্যম ছাড়া শুনেছে, আর যে ব্যক্তি তা তাদের বর্ণনাকারীদের (রুওয়াত) কাছ থেকে শুনেছে, সে এই দুটির মধ্যে পার্থক্য জানে। অথচ উভয় ক্ষেত্রেই তা হাসসানেরই কবিতা, অন্য কারো কবিতা নয়। আর মানুষ যখন অন্য কারো কবিতা শেখে, তখন সে জানে যে সেই কবিই তার অর্থসমূহ সৃষ্টি করেছেন এবং তার অক্ষরসমূহকে তার নিজস্ব খণ্ড খণ্ড কণ্ঠস্বরের মাধ্যমে গেঁথেছেন, যদিও প্রচারকারী তা তার নিজস্ব নড়াচড়া ও নিজস্ব কণ্ঠস্বরের মাধ্যমে বর্ণনা করে থাকে।

যদি সৃষ্টিকুলের বাণীর ক্ষেত্রে এই পার্থক্যটি বোধগম্য হয়—যে, সরাসরি বক্তার কাছ থেকে বাণী শোনা এবং বর্ণনাকারী (রাবী) বা প্রচারকের (মুবা্ল্লিগ) মাধ্যমে শোনা—তাহলে আল্লাহর বাণী শোনার ক্ষেত্রে কেন তা বোধগম্য হবে না? আর পূর্বেও বলা হয়েছে যে, যে ব্যক্তি ধারণা করে যে ক্বারীদের (পাঠকদের) কাছ থেকে যা শোনা যায়, তা রবের (আল্লাহর) কণ্ঠস্বর, সে জ্ঞানীদের সম্বোধনের চেয়ে বরং উন্মাদদের শৃঙ্খলিত করার (বা শাসন করার) অধিক নিকটবর্তী। অনুরূপভাবে, যে ব্যক্তি কল্পনা করে যে কণ্ঠস্বর অনাদি (কাদীম) অথবা কালি (মিদাদ) অনাদি, সুস্থ জ্ঞানসম্পন্ন কোনো ব্যক্তি এই কথা বলতে পারে না।

বরং মুসহাফের (কুরআনের কপির) দুই মলাটের মাঝে যা কিছু আছে, তা আল্লাহর বাণী। আর আল্লাহর বাণী মুসলিমদের মুসহাফসমূহে সুপ্রতিষ্ঠিত, অন্য কারো বাণী নয়। সুতরাং যে ব্যক্তি বলে যে মুসহাফে যা আছে তা আল্লাহর বাণী নয়, বরং অন্য কারো বাণী, সে একজন ধর্মচ্যুত (মুলহিদ) ও ধর্মত্যাগী (মারিক)। আর যে ব্যক্তি দাবি করে যে আল্লাহর বাণী তাঁর সত্তা থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে অন্য কিছুর মধ্যে স্থানান্তরিত হয়েছে, যেমন মুসহাফসমূহে লেখা হয়েছে, অথবা যে দাবি করে যে কালি (মিদাদ) অনাদি ও চিরন্তন (আযালী), সেও একজন ধর্মচ্যুত (মুলহিদ) ও ধর্মত্যাগী (মারিক)। বরং সৃষ্টিকুলের বাণীও কাগজে লেখা হয়, অথচ তা তাদের সত্তা থেকে বিচ্ছিন্ন হয় না। তাহলে আল্লাহ তাআলার বাণীর ক্ষেত্রে এমনটি কেন বোধগম্য হবে না?

আর এই ধরনের বিষয়ে সংশয় (শুবহা) সৃষ্টি হয় এই কারণে যে, কিছু লোক বাণীর নিরঙ্কুশ (মুতলাক) ও শর্তযুক্তের (মুকাইয়্যাদ) মধ্যে পার্থক্য করতে পারে না। এর উদাহরণ হলো: যখন কোনো ব্যক্তি সূর্য, চাঁদ বা নতুন চাঁদকে সরাসরি মাধ্যম ছাড়া দেখে, তখন সে বলে, ‘আমি সূর্য, চাঁদ বা নতুন চাঁদ দেখেছি’—আর এটাই হলো নিরঙ্কুশ দর্শন (রু’ইয়াতুল মুতলাকাহ)। আবার সে হয়তো তা পানি বা আয়নার মধ্যে দেখে, তখন এটি হলো শর্তযুক্ত দর্শন (রু’ইয়াতুন মুকাইয়্যাদাহ)। সুতরাং যখন সে তার কথাকে নিরঙ্কুশভাবে বলে, ‘আমি তা দেখেছি’ অথবা ‘আমি তা দেখিনি’, তখন তা নিরঙ্কুশ শব্দের ধারণার ওপর আরোপিত হয়। আর যখন সে বলে, ‘আমি সূর্যকে পানি ও আয়নার মধ্যে দেখেছি’, তখন তা শর্তযুক্ত হওয়া সত্ত্বেও একটি সঠিক কথা। আর শব্দের অর্থ ভিন্ন ভিন্ন হয়।

নিরঙ্কুশতা ও শর্তারোপের মাধ্যমে। সুতরাং যখন কথার সাথে এমন কিছু যুক্ত হয় যা তার অর্থকে পরিবর্তন করে দেয়, যেমন শর্ত (শর্ত) ও ব্যতিক্রম (ইস্তিসনা) এবং অনুরূপ সংযুক্ত বিশেষীকরণসমূহ (আত-তাখসীসাত আল-মুত্তাসিলা), যেমন তাঁর (আল্লাহর) বাণী: এক হাজার বছর, পঞ্চাশ বছর ব্যতীত [আল-আনকাবূত ২৯:১৪], তখন এই সমষ্টিগত অর্থটি জমহূর (অধিকাংশ) মানুষের নিকট হাকীকত (আভিধানিক অর্থ)-এর পদ্ধতি অনুসারে নয়শত পঞ্চাশ বছরকে নির্দেশ করে।

আর যে ব্যক্তি বলে যে এটি মাজায (রূপক), সে ভুল করেছে; কারণ এই সমষ্টিকে তার নিজস্ব স্থান ব্যতীত অন্য কোথাও ব্যবহার করা হয়নি। আর যে শাব্দিক ইঙ্গিতসমূহ (আল-কারা'ইন আল-লাফযিয়্যাহ) শব্দের সাথে যুক্ত হয়, তা কথার পূর্ণতার অংশ; এই কারণেই এর সাথে কথাটি দুটি অর্থ বহন করে না এবং তাদের (শর্ত ও ব্যতিক্রমের) মর্মার্থকে অস্বীকার করাও বৈধ নয়।

এর বিপরীতে, সাহসী পুরুষের ক্ষেত্রে 'আসাদ' (সিংহ) শব্দটি ব্যবহার করা হয় (যা মাজায)। যদিও কোনো ব্যক্তির এই উক্তি যে, 'এই শব্দটি হাকীকত (আভিধানিক) এবং এই শব্দটি মাজায (রূপক)'—এটি একটি শাব্দিক বিতর্ক (নিযা' লফযী)। আর এটিই হলো তাদের ভিত্তি, যারা মাজাযকে ভাষা বা কুরআনে অস্বীকার করে।

সালাফ ও আইম্মাহ (ইমামগণ)-এর মধ্যে কেউই এই কথা উচ্চারণ করেননি। ইমামগণের কারো কথায় 'মাজায' শব্দটি পরিচিত ছিল না, কেবল ইমাম আহমাদ (রহ.)-এর কথা ব্যতীত। কারণ তিনি তাঁর রচিত 'আর-রাদ্দু আলা আয-যানাদিকাহ ওয়াল-জাহমিয়্যাহ' (যিন্দীক ও জাহমিয়্যাহদের প্রতিবাদ) গ্রন্থে বলেছেন: "এটি কুরআনের মাজাযের অন্তর্ভুক্ত।"

আর যিনি সর্বপ্রথম নিরঙ্কুশভাবে এই কথাটি বলেছেন, তিনি হলেন আবূ উবাইদাহ মা'মার ইবনুল মুছান্না, তাঁর রচিত 'মাজাযুল কুরআন' নামক গ্রন্থে।

অতঃপর, প্রথম যুগের (সালাফ) পণ্ডিতদের নিকট এর অর্থ ছিল যা ভাষায় বৈধ (জায়িয) ও অনুমোদিত। সুতরাং তাঁদের নিকট এটি 'আল-জাওয়াজ' (বৈধতা) থেকে উদ্ভূত, যেমন ফুকাহায়ে কিরাম (আইনজ্ঞগণ) বলেন: 'একটি আবশ্যকীয় চুক্তি (আকদ লাযিম) এবং একটি বৈধ চুক্তি (জায়িয)।' কিন্তু অনেক মুতাআখখিরীন (পরবর্তী যুগের পণ্ডিতগণ) এটিকে এমন 'জাওয়াজ' (পারাপার) থেকে গ্রহণ করেছেন, যা হাকীকতের অর্থ থেকে মাজাযের অর্থের দিকে অতিক্রম করা (আল-উবূর)।

অতঃপর, এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, মাজায (রূপক অর্থ) কখনো কখনো এত বেশি প্রচলিত ও প্রসিদ্ধ হয়ে যায় যে, তা হাকীকতে (আভিধানিক অর্থে) পরিণত হয়।

মূল উদ্দেশ্য হলো, যখন কোনো বক্তা বলে: আমি সূর্য, চাঁদ, নতুন চাঁদ (হেলাল) অথবা অন্য কিছু পানি বা আয়নার মধ্যে দেখেছি, তখন জ্ঞানীরা এই দেখার (রুইয়াহ) এবং মাধ্যম ছাড়া সরাসরি দেখার মধ্যে পার্থক্য করতে একমত। আর যদি কোনো বক্তা বলে: সে আসলে সেটি দেখেনি; বরং তার প্রতিচ্ছবি (মিছাল), বা তার ছায়া (খায়াল), অথবা প্রতিফলিত আলোকরশ্মি (শুআ আল-মুনআকিস) অথবা এ জাতীয় কিছু দেখেছে— তবে এই কথাটি মানুষের জানা ও বলা বিষয়টিকে বাধা দেয় না যে, সে সেটিকে পানি বা আয়নার মধ্যে দেখেছে। আর পানি বা আয়নার মধ্যে এই দেখা হলো একটি সীমাবদ্ধ বাস্তবতা (হাক্বীক্বাতুন মুক্বাইয়্যাদাহ)।

অনুরূপভাবে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: যে ব্যক্তি আমাকে স্বপ্নে দেখল, সে অবশ্যই আমাকে সত্যই দেখল। কারণ শয়তান আমার আকৃতিতে রূপ ধারণ করতে পারে না— এটি তেমনই, যেমন তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: সে তাঁকে স্বপ্নে সত্যই দেখেছে। সুতরাং যে ব্যক্তি বলল: সে তাঁকে স্বপ্নে সত্যই দেখেনি, সে ভুল করল। আর যে ব্যক্তি বলল: ঘুম দ্বারা সীমাবদ্ধ (মুক্বাইয়্যাদ) মাধ্যমযুক্ত দেখার মতো মাধ্যম ছাড়া জাগ্রত অবস্থায় তাঁকে দেখা— উভয়ই এক, সেও ভুল করল। আর এই কারণেই, পরেরটির (স্বপ্নের দেখার) জন্য ব্যাখ্যা (তা'বীল) ও রূপক অর্থ (তা'বীর) থাকে, যা প্রথমটির (জাগ্রত অবস্থার দেখার) জন্য থাকে না।

অনুরূপভাবে, স্বপ্নে তাঁর কাছ থেকে যে কথা শোনা যায়, তা স্বপ্নেই তাঁর কাছ থেকে শোনা। আর এটি জাগ্রত অবস্থায় তাঁর কাছ থেকে শোনার মতো নয়। কখনও কখনও স্বপ্নদ্রষ্টা স্বপ্নে কিছু ব্যক্তিকে দেখে এবং তারা তার সাথে কথা বলে, অথচ যাদেরকে দেখা হয়, তাদের সে বিষয়ে কোনো অনুভূতি থাকে না। বরং সে তাদের প্রতিচ্ছবি দেখে। কিন্তু বলা হয়: সে তাদেরকে স্বপ্নে সত্যই দেখেছে। এর মাধ্যমে সেই স্বপ্ন থেকে সতর্কতা অবলম্বন করা হয় যা হলো মনের কথা (হাদীছুন-নাফস)।

কেননা `স্বপ্ন তিন প্রকার`: আল্লাহর পক্ষ থেকে সুসংবাদমূলক স্বপ্ন (রুইয়া বুশরা), শয়তানের পক্ষ থেকে দুঃখজনক স্বপ্ন (রুইয়া তাহযীন), এবং এমন স্বপ্ন যা মানুষ জাগ্রত অবস্থায় নিজের মনে আলোচনা করে এবং তা স্বপ্নে দেখে। আর এই প্রকারভেদ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সহীহ (বিশুদ্ধ) সূত্রে প্রমাণিত।

কিন্তু স্বপ্নের ক্ষেত্রে, জাগ্রত অবস্থার সাথে এর পার্থক্য প্রত্যেকের কাছেই এমনভাবে স্পষ্ট হয় যা অন্য কোনো ক্ষেত্রে স্পষ্ট হয় না। যেমন দর্শন (রূইয়াহ) কখনও নিরঙ্কুশ (মুত্বলাক্বাহ) হয়, আবার কখনও আয়না, পানি বা অন্য কিছুর মাধ্যমে সীমাবদ্ধ (মুকাাইয়াদাহ) হয়। এমনকি দৃশ্যমান বস্তুটিও আয়নার ভিন্নতার কারণে ভিন্ন হয়। যদি আয়নাটি বড় ও গোলাকার হয়, তবে সে তেমনই দেখে। আর যদি তা ছোট বা লম্বাটে হয়, তবে সে তেমনই দেখে।

অনুরূপভাবে, `শ্রবণের` ক্ষেত্রেও পার্থক্য করা হয়—যে ব্যক্তি সরাসরি অন্য কারো কথা তার কাছ থেকে শুনেছে এবং যে ব্যক্তি তা কোনো প্রচারকের (মুবাাল্লিগ) মাধ্যমে শুনেছে। উভয় ক্ষেত্রেই উদ্দেশ্য হলো তার কথা শোনা, যেমন সেখানে (দর্শনের ক্ষেত্রে) উভয় স্থানেই উদ্দেশ্য হলো নবী (সা.)-এর সত্তাকে দেখা; কিন্তু যখন তা কোনো মাধ্যমের সাহায্যে হয়, তখন মাধ্যমের ভিন্নতার কারণে তা ভিন্ন হয়ে যায়। ফলে প্রচারকদের কণ্ঠস্বরের ভিন্নতার কারণে তা ভিন্ন হয়, যেমন আয়নাগুলোর ভিন্নতার কারণে দৃশ্যমান বস্তুটি ভিন্ন হয়।

আল্লাহ তাআলা বলেন: **কোনো মানুষের জন্য এমন হওয়া সম্ভব নয় যে আল্লাহ তার সাথে কথা বলবেন ওহীর মাধ্যমে, অথবা পর্দার আড়াল থেকে, অথবা তিনি কোনো রাসূল প্রেরণ করবেন, অতঃপর তিনি তাঁর অনুমতিক্রমে যা চান তা ওহী করবেন।** (সূরা শুরা ৪২:৫১)।

অতঃপর তিনি `কথা বলাকে (তাকলীম) তিন প্রকার` করেছেন: ১. কেবল ওহী (আল-ওয়াহয়ুল মুজাররাদ), ২. পর্দার আড়াল থেকে কথা বলা, যেমন মূসা (আলাইহিস সালাম)-এর সাথে তিনি কথা বলেছিলেন, এবং ৩. রাসূল প্রেরণের মাধ্যমে কথা বলা। যেমন তিনি ফেরেশতা প্রেরণের মাধ্যমে রাসূলগণের সাথে কথা বলেছেন এবং যেমন আল্লাহ আমাদেরকে মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে প্রেরণের মাধ্যমে মুনাফিকদের সংবাদ দিয়েছেন।

আর মুসলিমগণ এ বিষয়ে একমত যে, আল্লাহ তাদেরকে কুরআনে যা আদেশ করেছেন, তা দিয়েই আদেশ করেছেন; কুরআনে যা নিষেধ করেছেন, তা থেকেই নিষেধ করেছেন; এবং কুরআনে যা সংবাদ দিয়েছেন, তা দিয়েই সংবাদ দিয়েছেন। সুতরাং তাঁর আদেশ, নিষেধ ও সংবাদ প্রদান রাসূলের মাধ্যমে হয়েছে। এটি হলো প্রেরণের (ইরসাল) দ্বারা সীমাবদ্ধ (মুকাাইয়াদ) কথা বলা।

আর তাঁর কালাম (কথা) আমাদের শ্রবণ হলো প্রচারকের কাছ থেকে শোনার মাধ্যমে সীমাবদ্ধ শ্রবণ, সরাসরি তাঁর কাছ থেকে নয়। আর এই কুরআন হলো আল্লাহর কালাম, যা তাঁর পক্ষ থেকে প্রচারিত (মুবাাল্লাগান) এবং তাঁর পক্ষ থেকে পরিবেশিত (মুআদ্দাান)। পক্ষান্তরে মূসা (আ.) তাঁর কালাম সরাসরি তাঁর কাছ থেকে শুনেছিলেন (মাসমূআান), প্রচারিত হিসেবে নয়।