ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৮০-২৮৪

তাঁর পক্ষ থেকে (বর্ণিত) নয়, এবং তাঁর পক্ষ থেকে (আদায়কৃত/প্রকাশিত) নয়। আর যখন এই অর্থটি জানা যায়, তখন সন্দেহ দূরীভূত হয়।

আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর রবের পক্ষ থেকে বর্ণনা করেন, তাঁর রবের পক্ষ থেকে সংবাদ দেন, এবং তাঁর রবের পক্ষ থেকে হিকায়াহ (উদ্ধৃতি/অনুকরণ) করেন। সুতরাং তিনি তাঁর রবের পক্ষ থেকে তাঁর (আল্লাহর) সেই কালাম (বাণী) উল্লেখ করেন যা তিনি (আল্লাহ) বলেছেন, যা তিনি (নবী) তাঁর পক্ষ থেকে বর্ণনাকারী (*rawiyan*) এবং হিকায়াতকারী (*hakiyan*) হিসেবে উল্লেখ করেন।

অতএব, যদি কেউ বলে যে, নিশ্চয় কুরআন হলো `হিকায়াহ` (উদ্ধৃতি/বর্ণনা), এই অর্থে যে, মুহাম্মাদ (সা.) তা আল্লাহর পক্ষ থেকে হিকায়াত করেছেন—যেমনটি বলা হয় যে তিনি তা আল্লাহর পক্ষ থেকে পৌঁছিয়েছেন (*ballaghahu*) এবং আল্লাহর পক্ষ থেকে তা আদায় করেছেন (*addahu*)—তাহলে তিনি একটি সঠিক অর্থই উদ্দেশ্য করেছেন। কিন্তু তারা (ঐসব লোক) উদ্দেশ্য করে—যা ঐ ব্যক্তি উদ্দেশ্য করে যে বলে, ‘অমুক ব্যক্তি অমুককে হিকায়াত করছে’ অর্থাৎ সে তার কাজের মতো কাজ করছে—আর তা হলো এই যে, সে আল্লাহর কালামের মতো কথা বলছে। সুতরাং এটি বাতিল (*batil*)।

আল্লাহ তাআলা বলেছেন: বলো, যদি মানুষ ও জিন এই কুরআনের মতো কিছু নিয়ে আসার জন্য একত্রিত হয়, তবে তারা এর মতো কিছু আনতে পারবে না, যদিও তারা একে অপরের সাহায্যকারী হয়। (সূরা ইসরা ১৭:৮৮)।

আর এই বিষয়ের মূল কথা হলো এই যে, বিবেচ্য বিষয় হলো উদ্দেশ্যকৃত বাস্তবতা (*al-haqiqah al-maqsoodah*), সেই মাধ্যমগুলো নয় যা অন্য কিছুর জন্য চাওয়া হয়। উদাহরণস্বরূপ, যখন কোনো দর্শকের উদ্দেশ্য হয় মুখমণ্ডল দেখা, আর সে তা আয়নার মধ্যে দেখে, তখন তার উদ্দেশ্য হাসিল হয় এবং সে বলে, ‘আমি মুখমণ্ডল দেখেছি’—যদিও তা আয়নার মধ্যে আলোর প্রতিসরণের (*in'ikas ash-shu'a'*) মাধ্যমে হয়ে থাকে।

অনুরূপভাবে, যার উদ্দেশ্য হলো সেই কথাটি শোনা যা অন্য কেউ বলেছে—যে ব্যক্তি তার শব্দাবলি রচনা করেছে এবং তার অর্থসমূহ উদ্দেশ্য করেছে—তখন সে যখন তা তার কাছ থেকে অথবা অন্য কারো কাছ থেকে শোনে, তখন এই উদ্দেশ্য হাসিল হয়। যদিও অন্য কারো কাছ থেকে তার শোনাটা সেই অন্য ব্যক্তির কণ্ঠস্বরের মাধ্যমে হয়, যা বিভিন্ন বক্তার ভিন্নতার কারণে ভিন্ন ভিন্ন হয়ে থাকে।

আর অন্তরসমূহ কেবল উদ্দেশ্যের দিকেই ইঙ্গিত করে, সেই মাধ্যমের দিকে নয় যার দ্বারা উদ্দেশ্যটি প্রকাশিত হয়েছে, যেমনটি `নাম ও নামকৃত বস্তুর` (*al-ism wal-musamma*) ক্ষেত্রে হয়ে থাকে। কেননা বক্তা যখন বলে, ‘যায়েদ এসেছে এবং আমর চলে গেছে’, তখন তার উদ্দেশ্য কেবল `নামকৃত ব্যক্তি` (*al-musamma*) সম্পর্কে আগমন বা প্রস্থানের সংবাদ দেওয়া ছাড়া আর কিছুই থাকে না।

কিন্তু নাম উল্লেখ করার মাধ্যমে তা প্রকাশ পায়। সুতরাং যে ব্যক্তি ধারণা করে যে, আগমন (আল-মাজিয়্য) ও উপস্থিতির (আল-ইতিয়ান) দ্বারা গুণান্বিত সত্তাটি হলো যায়িদ বা আমরের শব্দ (উচ্চারণ), সে ভ্রান্ত (মুবতিল)। অনুরূপভাবে, যখন কোনো বক্তা বলে: ‘এটি আল্লাহর বাণী এবং আল্লাহর বাণী সৃষ্ট নয়’—তখন এখানে উদ্দেশ্য হলো বাণীটি স্বয়ং, তার নিজস্ব সত্তার দিক থেকে; যদিও তা তিলওয়াতকারীর নড়াচড়া ও কণ্ঠস্বরের মাধ্যমে প্রকাশিত ও শ্রুত হয়। সুতরাং যে ব্যক্তি ধারণা করে যে, যাকে ইঙ্গিত করা হয়েছে তা হলো ক্বারীর কণ্ঠস্বর ও তার নড়াচড়া, সে ভ্রান্ত (মুবতিল)।

এই কারণেই, যখন আবূ তালিব আল-মাক্কী ইমাম আহমাদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর সামনে قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ (বলুন, তিনিই আল্লাহ, এক ও অদ্বিতীয়) পাঠ করলেন এবং তাঁকে জিজ্ঞেস করলেন: ‘এটি কি আল্লাহর বাণী? এবং এটি কি সৃষ্ট?’ তখন তিনি উত্তর দিলেন যে, এটি আল্লাহর বাণী এবং এটি সৃষ্ট নয়। অতঃপর আবূ তালিব—নিজের ভুলবশত—তাঁর থেকে বর্ণনা করলেন যে, তিনি (আহমাদ) বলেছেন: ‘কুরআন পাঠে আমার উচ্চারণ সৃষ্ট নয়।’

তখন তিনি (ইমাম আহমাদ) তাকে ডেকে পাঠালেন এবং তার উপর রাগান্বিত হয়ে বললেন: ‘আমি কি তোমাকে বলেছি যে, কুরআন পাঠে আমার উচ্চারণ সৃষ্ট নয়?’ সে (আবূ তালিব) বলল: ‘না, কিন্তু আমি আপনার সামনে قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ পাঠ করেছিলাম এবং আপনাকে বলেছিলাম: ‘এটি সৃষ্ট নয়,’ আর আপনি বলেছিলেন: ‘হ্যাঁ’।’ তিনি বললেন: ‘তাহলে কেন তুমি আমার পক্ষ থেকে এমন কিছু বর্ণনা করছো যা আমি বলিনি? তুমি এমন কথা বলো না; কারণ কোনো আলেমই এই কথা বলেননি।’

আর তাঁর এই ঘটনাটি সুপ্রসিদ্ধ, যা বর্ণনা করেছেন আব্দুল্লাহ, সালিহ, হাম্বল, আল-মারওয়াযী এবং ফাওরান। আর আল-খাল্লাল তাঁর ‘কিতাবুস সুন্নাহ’ গ্রন্থে এটি বিস্তারিতভাবে উল্লেখ করেছেন। আর আল-মারওয়াযী ‘মাসআলাতুল লাফয’ (উচ্চারণের মাসআলা) বিষয়ে একটি গ্রন্থ রচনা করেছেন, যেখানে তিনি ইমামগণের বক্তব্যসমূহ উল্লেখ করেছেন।

আর আহমাদ যা উল্লেখ করেছেন, তা হলো সর্বোত্তম ও সূক্ষ্মতম বক্তব্যের অন্তর্ভুক্ত; কেননা, যখন ইঙ্গিতকে সাধারণভাবে প্রয়োগ করা হয়, তখন তা উদ্দেশ্যের দিকেই ধাবিত হয়, আর তা হলো আল্লাহর সেই বাণী যা দ্বারা তিনি কথা বলেছেন; [ক্বারীর কণ্ঠস্বরের] দিকে নয়।

যা আমাদের কাছে বান্দাদের কর্ম ও তাদের কণ্ঠস্বর দ্বারা পৌঁছেছে। যখন বলা হয়: ‘আমার উচ্চারণ’ (লাফযী) মাধ্যমগুলোকেই অ-সৃষ্ট (গাইরু মাখলুক) বানিয়ে দেয়, তখন এটি বাতিল (ভিত্তিহীন)। যেমন, যে ব্যক্তি আয়নার মধ্যে কোনো চেহারা দেখে বলে: আল্লাহ এই চেহারার সম্মান বৃদ্ধি করুন ও তাকে দীর্ঘজীবী করুন, অথবা তাকে কদর্য করুন—তার এই দু‘আ বাস্তবে বিদ্যমান সেই চেহারার উপরই হয়, যা সে আয়নার মাধ্যমে দেখেছে; আয়নার মধ্যে প্রতিফলিত রশ্মির উপর নয়। অনুরূপভাবে, যখন সে পানিতে চাঁদ দেখে বলে: এটি পূর্ণিমার চাঁদ হয়েছে বা পূর্ণিমার চাঁদ হয়নি—তখন তার উদ্দেশ্য হলো আকাশের চাঁদ, তার প্রতিচ্ছবি (খায়াল) নয়।

অনুরূপভাবে, যে ব্যক্তি কাউকে কোনো পুরুষের কথা উল্লেখ করতে শুনে বলে: ইনি একজন সৎ লোক বা ইনি একজন ফাসিক (পাপী) লোক—তখন জানা যায় যে, যার দিকে ইঙ্গিত করা হয়েছে, সে হলো সেই ব্যক্তি, যাকে ঐ নামে ডাকা হয়; বক্তার কাছ থেকে শোনা সেই কণ্ঠস্বরটি নয়। যদি সে বলত: এই কণ্ঠস্বরটি বা অমুক সম্পর্কে আমার কণ্ঠস্বরটি সৎ বা ফাসিক—তাহলে অর্থটি নষ্ট হয়ে যেত।

তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলতেন: ‘কুরআন তিলাওয়াতে আমার উচ্চারণ (লাফযী বিল কুরআন) সৃষ্ট (মাখলুক)।’ অতঃপর তিনি স্বপ্নে দেখলেন যে, একজন প্রহারকারী তাকে প্রহার করছে এবং তার গায়ে একটি পশমের পোশাক (ফারওয়াহ) ছিল। সে তাকে আঘাত করে ব্যথা দিল। তিনি তাকে বললেন: আমাকে আঘাত করো না। সে বলল: আমি তোমাকে আঘাত করছি না, আমি তো কেবল পশমের পোশাকটিকে আঘাত করছি। তিনি বললেন: আঘাত তো আমার উপরেই পড়ছে। তখন সে বলল: ঠিক তেমনি, যখন আপনি বলেন: ‘কুরআন তিলাওয়াতে আমার উচ্চারণ সৃষ্ট,’ তখন সৃষ্টি (মাখলুক হওয়ার বিষয়টি) কেবল কুরআনের উপরই বর্তায়। (অর্থাৎ প্রহারকারী) বলল: যেমন প্রহারের উদ্দেশ্য হলো আপনার শরীর এবং পোশাক হলো মাধ্যম; ঠিক তেমনি তিলাওয়াতের উদ্দেশ্য হলো আল্লাহর কালাম, আর আপনার কণ্ঠস্বর হলো মাধ্যম।

সুতরাং যখন আপনি বলেন: ‘সৃষ্ট’ (মাখলুক), তখন তা উদ্দেশ্যের উপরই বর্তায়। যেমন, যখন আপনি কোনো বক্তাকে কোনো পুরুষের কথা উল্লেখ করতে শোনেন এবং বলেন: আমি একে ভালোবাসি বা আমি একে ঘৃণা করি—তখন এই কথাটি নামের দ্বারা উদ্দেশ্যকৃত ব্যক্তির দিকেই ধাবিত হয়, বক্তার কণ্ঠস্বরের দিকে নয়। এই কারণেই ইমামগণ বলেছেন: কুরআন আল্লাহর কালাম, যা সৃষ্ট নয়—যেভাবেই হোক না কেন।

পরিচালিত হয়; পক্ষান্তরে বান্দাদের কর্ম ও তাদের কণ্ঠস্বরের ক্ষেত্রে তা নয়। কেননা, যে ব্যক্তি এগুলি (বান্দার কর্ম ও কণ্ঠস্বর) থেকে সৃষ্টি হওয়াকে অস্বীকার করে, সে বিদআতী ও পথভ্রষ্ট।

**পরিচ্ছেদ:**

আর প্রশ্নকারীর এই উক্তি প্রসঙ্গে: ‘আপনারা বলেন যে কুরআন আল্লাহর সিফাত (গুণ), আর আল্লাহর সিফাত সৃষ্ট নয়। যদি আপনারা বলেন যে এটিই (যা আমরা শুনি) আল্লাহর কালামের মূল সত্তা, তবে আপনারা হুলূল (আল্লাহর সৃষ্টিতে অনুপ্রবেশ) মতবাদ গ্রহণ করলেন, অথচ আপনারা হুলূলিয়্যাহ (Incarnationists) ও ইত্তিহাদিয়্যাহদের (Unionists) কাফির ঘোষণা করেন। আর যদি আপনারা এর ব্যতিক্রম কিছু বলেন, তবে আপনারা আমাদের (বিরোধীদের) মতবাদই গ্রহণ করলেন।’

সুতরাং, আমরা যা সতর্ক করেছি, তা যার কাছে স্পষ্ট হয়ে যায়, তার জন্য এর এবং এর অনুরূপ বিষয়গুলোর উত্তর দেওয়া সহজ হয়ে যায়। কেননা, সন্দেহের উৎস হলো এই যে, প্রশ্নকারীর উক্তি: ‘এটি আল্লাহর কালাম’—এর বিধানসমূহকে এক করে দেয়, চাই সেই কালাম সরাসরি তাঁর কাছ থেকে শ্রুত হোক অথবা তাঁর পক্ষ থেকে পৌঁছে দেওয়া হোক।

আর এ কারণেই মানুষের বিভিন্ন দল মতভেদ করেছে। **একটি দল** বললো: এটি আল্লাহর কালাম, আর এই হরফ (অক্ষর) ও আসওয়াত (কণ্ঠস্বর) সৃষ্ট; সুতরাং আল্লাহর কালাম সৃষ্ট। আর **একটি দল** বললো: এটি সৃষ্ট, আর আল্লাহর কালাম সৃষ্ট নয়; সুতরাং এটি আল্লাহর কালাম নয়। আর **একটি দল** বললো: এটি আল্লাহর কালাম, আর আল্লাহর কালাম সৃষ্ট নয়, আর এটি হলো আমাদের উচ্চারণ ও আমাদের তিলাওয়াত; সুতরাং আমাদের উচ্চারণ ও আমাদের তিলাওয়াত সৃষ্ট নয়।

আর সকলের বিভ্রান্তির মূল কারণ হলো এই বিষয়ে (অর্থাৎ, ইঙ্গিতকৃত বস্তুর—আল-মুশার ইলাইহি-এর) মধ্যে পার্থক্য না করা। আপনি বলেন, এই কথাটি—যা আপনি এর বক্তার কাছ থেকে শোনেন—তা সত্য, যথার্থ এবং সঠিক; আর এটি একজন প্রজ্ঞাময়ের (হাকীমের) কথা। অনুরূপভাবে, যখন আপনি তা এর বর্ণনাকারীর কাছ থেকে শোনেন, তখনও বলেন: এই কথাটি সত্য, যথার্থ এবং সঠিক; আর এটি একজন প্রজ্ঞাময়ের কথা। সুতরাং, উভয় স্থানে ইঙ্গিতকৃত বস্তুটি (আল-মুশার ইলাইহি) এক ও অভিন্ন।

আপনি আরও বলেন: এটি একটি সুন্দর কণ্ঠস্বর এবং এটি হৃদয়ের গভীর থেকে আসা কথা। এরপর যখন আপনি তা বর্ণনাকারীর কাছ থেকে শোনেন, তখন বলেন: এটি একটি সুন্দর কণ্ঠস্বর অথবা হৃদয়ের গভীর থেকে আসা কথা। সুতরাং, এখানে ইঙ্গিতকৃত বস্তুটি সেখানে ইঙ্গিতকৃত বস্তুটি নয়। বরং, (প্রথম ক্ষেত্রে) এটি ইঙ্গিত করে যা এর কণ্ঠস্বর ও হৃদয়ের সাথে বিশেষভাবে সম্পর্কিত এবং (দ্বিতীয় ক্ষেত্রে) যা এর কণ্ঠস্বর ও হৃদয়ের সাথে বিশেষভাবে সম্পর্কিত।

আর যখন কথাটি দুটি পৃষ্ঠায় লেখা হয়, যেমন দুটি মুসহাফে (কুরআনের কপিতে), তখন আপনি উভয়ের ক্ষেত্রেই বলেন: এটি সম্মানিত কুরআন, এটি মহিমান্বিত কিতাব, আর এটি আল্লাহর কালাম। সুতরাং, ইঙ্গিতকৃত বস্তুটি এক। এরপর আপনি বলেন: এটি সুন্দর হস্তাক্ষর, আর এটি নস্খ অথবা সুলুস লিপির কলম, আর এই লিপিটি লাল বা হলুদ। আর এখানে ইঙ্গিতকৃত বস্তুটি হলো যা দুটি মুসহাফের মধ্যে একটিকে অন্যটি থেকে স্বতন্ত্র করে।

সুতরাং, যখন মানুষ এই এবং ওইয়ের মাধ্যমে ইঙ্গিতকৃত বস্তুর মধ্যে পার্থক্য করে, তখন যা ঐক্যবদ্ধ এবং যা ভিন্ন, তা স্পষ্ট হয়ে যায়। এবং সে জানতে পারে যে, যে ব্যক্তি বলে—এই কুরআন আল্লাহর কালাম এবং আল্লাহর কালাম সৃষ্ট নয়—তার দ্বারা ইঙ্গিতকৃত বস্তুটি হলো কালাম (কথা) তার নিজস্ব সত্তার দিক থেকে; বান্দাদের নড়াচড়া (উচ্চারণ) এবং তাদের কণ্ঠস্বরের মাধ্যমে যা আমাদের কাছে পৌঁছেছে, সেই দিকটি বাদ দিয়ে।

আর যে ব্যক্তি বলে: এটি সৃষ্ট, এবং এর দ্বারা কেবল বান্দার কণ্ঠস্বর ও তার নড়াচড়াকে (উচ্চারণকে) ইঙ্গিত করে, তার কাছে এই বিষয়ে কোনো প্রমাণ থাকে না যে, কুরআন নিজেই—তার অক্ষরসমূহ ও তার অর্থসমূহ—যা এই ক্বারী অন্য কারো কাছ থেকে শিখেছে এবং তার নড়াচড়া ও কণ্ঠস্বরের মাধ্যমে পৌঁছে দিয়েছে—তা সৃষ্ট। যে ব্যক্তি এই বিশ্বাস পোষণ করে, সে ভুল করেছে এবং পথভ্রষ্ট হয়েছে।