ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৮৫-২৮৯

আর এই ব্যক্তিকে বলা হবে: আপনি যে কালামের প্রতি ইঙ্গিত করেছেন, তা এই ক্বারী (পাঠক) সৃষ্টি হওয়ার পূর্বেই বিদ্যমান ছিল। অতএব, ধরে নিন যে ক্বারীর আত্মা সৃষ্টি হয়নি এবং তার কাজ বা আওয়াজও অস্তিত্ব লাভ করেনি। তাহলে কোথা থেকে এটা আবশ্যক হয় যে, সেই কালাম, যা তার পূর্বে বিদ্যমান ছিল, তা তার অনস্তিত্বের কারণে অনস্তিত্ব হয়ে যাবে এবং তার অস্তিত্ব লাভের কারণে অস্তিত্ব লাভ করবে?

সুতরাং, যদি তার ‘সৃষ্টি’ (খলক্ব) দ্বারা ইঙ্গিত করা হয় সেই বিষয়ের প্রতি যা এই ক্বারীর কাজ ও আওয়াজসমূহের সাথে নির্দিষ্ট, তবে কুরআন এই ক্বারী থেকে অমুখাপেক্ষী (স্বাধীন) এবং তার পূর্বে বিদ্যমান। সুতরাং এর অনস্তিত্বের কারণে কুরআনের অনস্তিত্ব আবশ্যক হয় না।

আর যদি তার ইঙ্গিত হয় সেই কালামের প্রতি যা মানুষ একে অপরের কাছ থেকে শিক্ষা করে, তবে এটিই হলো আল্লাহর পক্ষ থেকে অবতীর্ণ কালাম, যা জিবরীল (আ.) মুহাম্মাদ (সা.)-এর কাছে নিয়ে এসেছিলেন এবং মুহাম্মাদ (সা.) তাঁর উম্মতের কাছে পৌঁছে দিয়েছেন। আর এটিই হলো আল্লাহর কালাম, যা তিনি উচ্চারণ করেছেন (তাকাল্লামা বিহী)।

সুতরাং, তা (কুরআন) সৃষ্ট হওয়া অসম্ভব। কারণ, যদি তা সৃষ্ট হতো, তবে তা হতো সেই স্থানের কালাম যেখানে তা সৃষ্টি করা হয়েছে, আর তা আল্লাহর কালাম হতো না।

আর এই কারণেও যে, যদি সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা যখন কোনো কালাম সৃষ্টি করেন, আর তা তাঁর কালাম হয়ে যায়, তবে তিনি যা দ্বারা প্রত্যেক বক্তাকে কথা বলিয়েছেন, তা সবই তাঁর কালাম হয়ে যেত—যেমন পাহাড় ও নুড়িপাথরের তাসবীহ (মহিমা কীর্তন) এবং চামড়ার সাক্ষ্য প্রদান; বরং অস্তিত্বে থাকা প্রতিটি কালামই (তাঁর কালাম হয়ে যেত)।

আর এটি হলো হুলূলিয়্যাহদের (সমাধানবাদীদের) মত, যারা বলে: ‘অস্তিত্বে থাকা প্রতিটি কালামই তাঁর কালাম, আমাদের কাছে তার গদ্য ও পদ্য উভয়ই সমান।’

আর যে ব্যক্তি বলে: কুরআন সৃষ্ট, সে দুটি বিষয়ের মাঝে থাকে—হয় সে অস্তিত্বে থাকা প্রতিটি কালামকেই তাঁর কালাম বানিয়ে দেবে, অথবা সে তাঁকে এমন সত্তা বানাবে যিনি মূলত কোনো কিছুই উচ্চারণ করেন না।

ফলে সে কথা বলা বান্দাদেরকে তাঁর চেয়েও অধিক পূর্ণাঙ্গ (আকমাল) বানিয়ে দেয় এবং তাঁকে প্রতিমা, জড়বস্তু ও মৃত জিনিসের সাথে সাদৃশ্য দেয়—যেমন বাছুর, যা তাদের সাথে কথা বলত না এবং তাদের কোনো পথও দেখাত না। এভাবে সে (আল্লাহর সিফাত) সাব্যস্ত করা থেকে পালিয়ে যায়...।

(সে বিরত থাকে) তাঁর জন্য পূর্ণতার গুণাবলী (বর্ণনা করা থেকে), তার ধারণায় সাদৃশ্য আরোপ (তাশবীহ) থেকে বাঁচার জন্য। ফলে সে আল্লাহকে ত্রুটি (নাক্স) দ্বারা গুণান্বিত করে এবং তাঁকে জড়বস্তু ও প্রাণহীন (আল-জামিদ ওয়াল-মাওয়াত)-এর সাথে সাদৃশ্য দেয়।

অনুরূপভাবে, কোনো ব্যক্তির এই উক্তি: "এটি আল্লাহর কালামের মূল সত্তা (নফস) এবং হুবহু আল্লাহর কালাম (আইন)" এবং "মুসহাফে যা আছে, তা হুবহু আল্লাহর কালাম (আইন) এবং আল্লাহর কালামের মূল সত্তা (নফস)" এবং এই ধরনের অন্যান্য অভিব্যক্তি।

মুসলিমদের সহজাত প্রকৃতিতে (ফিতর) সাধারণভাবে এইগুলোর অর্থ হলো—এটি তাঁরই কালাম, অন্য কারো কালাম নয়, এবং এতে কোনো বৃদ্ধি (যিয়াদাহ) বা কমতি (নুকসান) নেই। কেননা, যে ব্যক্তি অন্যের কালাম নকল করে এবং কোনো কিতাবে লেখে, সে তাতে বাড়াতে বা কমাতে পারে, যেমনটি বহু বাদশাহর চিঠিপত্র ও অন্যান্য ক্ষেত্রে মানুষের সাধারণ অভ্যাস চলে আসছে।

সুতরাং, যখন সুলতানের কোনো চিঠি আসে এবং বলা হয়: "এর মধ্যে যা আছে, তা হুবহু সুলতানের কালাম, কোনো বৃদ্ধি বা কমতি ছাড়া"—এর অর্থ হলো: লেখক তাতে বাড়ায়নি বা কমায়নি। অনুরূপভাবে, যে ব্যক্তি কোনো ইমামের কোনো মাসআলা তাঁর রচনা থেকে নকল করে, তখন বলা হয়: "এই কালামটি হুবহু অমুকের কালাম"—এর অর্থ হলো: সে তাতে বাড়ায়নি বা কমায়নি। যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: আল্লাহ সেই ব্যক্তিকে সতেজ করুন, যে আমাদের থেকে কোনো হাদীস শুনেছে এবং সে যেমন শুনেছে, ঠিক তেমনই তা পৌঁছে দিয়েছে।

সুতরাং, তাঁর উক্তি "সে যেমন শুনেছে, ঠিক তেমনই তা পৌঁছে দিয়েছে" দ্বারা তিনি এই উদ্দেশ্য করেননি যে, সে সেই গতি (হারাকাত) ও স্বর (আসোয়াত) সহ তা পৌঁছে দেবে, যা দ্বারা সে শুনেছিল। বরং তিনি উদ্দেশ্য করেছেন যে, সে হাদীসটিকে তার সঠিক রূপে উপস্থাপন করবে, তাতে বাড়াবেও না, কমাবেও না। ফলে সে তা পৌঁছে দিয়েছে যেমন সে শুনেছিল।

অতএব, প্রচারকের কাছ থেকে শ্রোতা তা শোনেন যেমন তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছিলেন, এবং সে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কালাম শোনেন যেমন তিনি তা বলেছিলেন। আর এটাই হলো তাদের এই উক্তির অর্থ: "এটি হুবহু তাঁর কালাম (বি-আইনিহি)" এবং "এটি তাঁর কালামের মূল সত্তা (নফসু কালামিহি)।"

তারা (ঐসব লোকেরা) এটা চায় না যে, এই (যা শোনা যায়) সেটাই তাঁর (আল্লাহর) শব্দ ও তাঁর গতিবিধি। আর কোনো বিবেকবান ব্যক্তি এমন কথা বলে না, এবং শুরুতেই কোনো বিবেকবান ব্যক্তির মনে এমন ধারণা আসেও না। কিন্তু ধারণা ও নফসের কামনা-বাসনার অনুসরণ তার অনুসারীদেরকে শ্রুতি-নির্ভর বিষয়াদিতে (সামঈয়্যাত) ‘কারমাতাহ’ (বিকৃত ব্যাখ্যা) এবং বুদ্ধি-নির্ভর বিষয়াদিতে (আকলিয়্যাত) ‘সফসাতাহ’ (কূটতর্ক) করতে বাধ্য করে।

যদি মানুষকে তাদের ফিতরাতের (স্বাভাবিক প্রকৃতির) ওপর ছেড়ে দেওয়া হতো, তবে তা সঠিক ও ত্রুটিমুক্ত থাকত। যখন মানুষ কোনো সঠিক কথা দেখে, তখন যে ব্যক্তি কোনো কথা বলে এবং তা শোনা যায়, তার থেকে বর্ণিত হয় অথবা সে তা কোনো কিতাবে লেখে—তখন কোনো বিবেকবান ব্যক্তি এমন কথা বলে না যে, বক্তার সাথে বিদ্যমান তার হৃদয়ের অর্থসমূহ এবং তার জিহ্বায় বিদ্যমান শব্দাবলি তাকে ছেড়ে শ্রোতা ও প্রচারকারীর কাছে স্থানান্তরিত হয়েছে, অথবা তাকে ছেড়ে কাগজে প্রবেশ করেছে।

বরং, সে এটাও বলে না যে, তার সাথে বিদ্যমান অর্থসমূহ ও শব্দাবলিই হলো কাগজের মধ্যে থাকা সেই কালি। বরং, সে এটাও বলে না যে, তার সেই শব্দাবলি, যা তার আওয়াজ, তা হলো তার থেকে প্রচারকারীর আওয়াজ।

এই সকল বিষয়ই সুস্পষ্ট। যখন কোনো সৃষ্টির কথা শোনা যায়, প্রচার করা হয় অথবা কিতাবে লেখা হয়, তখন কোনো বিবেকবান ব্যক্তি এমন কথা বলে না। তাহলে আল্লাহর কালামের ক্ষেত্রে কীভাবে এমন কথা বলা যেতে পারে, যা তাঁর কাছ থেকে শোনা হয়েছে, তাঁর পক্ষ থেকে প্রচার করা হয়েছে, অথবা তিনি নিজেই লিখেছেন—যেমন তিনি মূসার জন্য তাওরাত লিখেছিলেন, যেমন তিনি কুরআনকে লাওহে মাহফুজে লিখেছেন, এবং যেমন মুসলিমগণ তা তাদের মুসহাফসমূহে লিখেছেন?

আর যখন কোনো ব্যক্তি কোনো সৃষ্টির কথা শোনার পর তা তার শব্দ ও অর্থসহ প্রচার করে—বরং কোনো সৃষ্টির কবিতাও, যেমন হাসসান, ইবনে রাওয়াহা, লাবিদ এবং তাদের মতো অন্যান্য কবিদের কবিতা প্রচার করা হয়—তখন লোকেরা বলে: এটা হুবহু হাসসানের কবিতা, আর এটাই হাসসানের কবিতার মূল অংশ। আর এটা হুবহু লাবিদের কবিতা, যেমন তাঁর উক্তি: [এখানে মূল আরবী টেক্সট শেষ হয়েছে]

জেনে রাখো, আল্লাহ ব্যতীত সবকিছুই বাতিল (অসার)।

এতদসত্ত্বেও, প্রত্যেক বুদ্ধিমান ব্যক্তিই জানে যে, কবিতার বর্ণনাকারী ও আবৃত্তিকারীরা কবিদের থেকে তাদের নিজস্ব গুণাবলী ছিনিয়ে নেয় না, যার ফলে সেই গুণাবলী বর্ণনাকারীদের মধ্যে এসে যায় (সমাগত হয়)। বরং, কবিদের মধ্যে বিদ্যমান তাদের গুণাবলী ও কর্মসমূহ—যেমন তাদের কণ্ঠস্বর ও নড়াচড়া—তাও বর্ণনাকারী ও আবৃত্তিকারীদের মধ্যে স্থানান্তরিত হয় না। তাহলে কোনো কল্পনাপ্রবণ ব্যক্তি কীভাবে ধারণা করতে পারে যে, সৃষ্টিকর্তার গুণাবলী (সিফাতুল বারী)—তা তাঁর কালাম (কথা) হোক বা কালাম ব্যতীত অন্য কিছু—তাঁর সত্তা (যাত) থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে তাঁর সৃষ্টিসমূহের মধ্যে এসে গেছে (সমাগত হয়েছে)? এবং কীভাবে (তারা ধারণা করে যে) সৃষ্টির মধ্যে বিদ্যমান তাদের গুণাবলী ও কর্মসমূহ—যেমন তাদের নড়াচড়া ও কণ্ঠস্বর—আসলে সৃষ্টিকর্তারই গুণাবলী যা তাদের মধ্যে এসে গেছে? অথচ তারা সৃষ্টির ক্ষেত্রে এমন কথা বলে না।

বরং, তারা জ্ঞানকে প্রদীপের আলোর সাথে তুলনা করে, যেখান থেকে শিক্ষার্থী জ্ঞান আহরণ করে, কিন্তু আলেমের (জ্ঞানীর) কাছে যা আছে, তা কমে যায় না। যেমনভাবে আলো গ্রহণকারী ব্যক্তি প্রদীপের আলো গ্রহণ করে, ফলে আল্লাহ তার জন্য নতুন আলোর সৃষ্টি করেন। যেমন বলা হয়ে থাকে: প্রদীপের সলতের (ফাতীলাহ) সান্নিধ্যে আসার কারণে বাতাস আগুনে রূপান্তরিত হয়, অথচ প্রদীপের ভেতরের সেই আগুন পরিবর্তিত হয় না।

আর ক্বারী (কুরআন পাঠদানকারী) ও শিক্ষক কুরআন পাঠ করান এবং জ্ঞান শিক্ষা দেন, অথচ তাদের কাছে যা আছে, তা থেকে কিছুই কমে যায় না; বরং শিক্ষার্থীর কাছেও তাদের কাছে যা আছে, তার অনুরূপ হয়ে যায়। এই কারণেই বলা হয়: অমুক ব্যক্তি অমুকের জ্ঞান বহন করে (নকল করে) এবং তার কথা নকল করে। এবং বলা হয়: অমুকের কাছে যে জ্ঞান ছিল, তা অমুকের কাছে চলে গেছে, এবং অনুরূপ কথা। যেমন বলা হয়: আমি কিতাবের মধ্যে যা ছিল, তা নকল করেছি (নকলনবীশ করেছি) এবং কিতাবের মধ্যে যা ছিল, তা অনুলিপি করেছি, অথবা আমি কিতাবটি নকল করেছি বা অনুলিপি করেছি। অথচ তারা এর দ্বারা এই উদ্দেশ্য করে না যে, প্রথম কিতাবের মধ্যে থাকা অক্ষরগুলো (হরফগুলো) সেখান থেকে বিলুপ্ত হয়ে দ্বিতীয় কিতাবের মধ্যে এসে গেছে (সমাগত হয়েছে); বরং, যখন কিতাবসমূহ অনুলিপি করা এবং তা নকল করার উদ্দেশ্য জ্ঞান ও কালাম (কথা) নকল করার ধরনেরই হয়, আর তা দ্বিতীয়টির মধ্যে স্থাপন করার মাধ্যমে অর্জিত হয়...

প্রথমটির মধ্যে যা আছে, তার মতোই। ফলে প্রথমটির উদ্দেশ্য স্থানান্তরিত ও অনুলিপিকৃত (নকলকৃত) অবস্থায় বিদ্যমান থাকে, যদিও প্রথমটি পরিবর্তিত হয়নি। এর বিপরীতে হলো বস্তুসমূহের (আজসাম) এবং সেগুলোর আনুষঙ্গিক বিষয়াদির স্থানান্তর। কারণ, সেগুলোকে যখন এক স্থান থেকে অন্য স্থানে স্থানান্তরিত করা হয়, তখন তা প্রথমটি থেকে বিলুপ্ত হয়ে যায়।

আর তা এই কারণে যে, বস্তুসমূহের নিজস্ব সত্তায় অস্তিত্ব রয়েছে—আর তা হলো সেগুলোর বাস্তব অস্তিত্ব (উজুদে আইনি); এবং সেগুলোর জ্ঞানে স্থায়িত্ব রয়েছে, এরপর জ্ঞানের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ শব্দে, এরপর লিপিতে। আর এইগুলোকেই বলা হয়: বাস্তব সত্তায় অস্তিত্ব (উজুদে ফিল-আ'ইয়ান), মনে অস্তিত্ব (উজুদে ফিল-আযহান), জিহ্বায় অস্তিত্ব (উজুদে ফিল-লিসান) এবং আঙুলে অস্তিত্ব (উজুদে ফিল-বানান): অর্থাৎ বাস্তব অস্তিত্ব (উজুদে আইনি), জ্ঞানগত অস্তিত্ব (উজুদে ইলমি), শাব্দিক অস্তিত্ব (উজুদে লাফযি) এবং লৈখিক অস্তিত্ব (উজুদে রাসমি)।

আর এই কারণেই আল্লাহ তাআলা তাঁর কিতাব শুরু করেছেন তাঁর এই বাণী দিয়ে: اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ خَلَقَ الْإِنْسَانَ مِنْ عَلَقٍ اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ عَلَّمَ الْإِنْسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ। অতঃপর তিনি সৃষ্টিকে সাধারণভাবে ও বিশেষভাবে উল্লেখ করেছেন, এরপর শিক্ষাদানকে সাধারণভাবে ও বিশেষভাবে উল্লেখ করেছেন। সুতরাং, লিপি শব্দের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, আর শব্দ জ্ঞানের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, আর জ্ঞান হলো জ্ঞাত বিষয়ের (মা'লুম) সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।

আর এই স্থান থেকেই যারা ভুল করেছে, তারা ভুল করেছে। তারা ধারণা করেছে যে, মুসহাফে (লিখিত) কুরআন হলো কাগজের উপর বাস্তব বস্তুর (আ'ইয়ান) মতো। ফলে তারা ধারণা করেছে যে, আল্লাহর বাণী: إنَّهُ لَقُرْآنٌ كَرِيمٌ فِي كِتَابٍ مَكْنُونٍ হলো তাঁর এই বাণীর মতো: الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوبًا عِنْدَهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَالْإِنْجِيلِ। ফলে তারা মুসহাফসমূহে আল্লাহর কালাম হিসেবে কুরআনের প্রমাণকে, মুসহাফসমূহে রাসূলের (নামের) প্রমাণের মতো করে দিয়েছে। আর এটা ভুল। কুরআনের প্রমাণকে রাসূলের নামের প্রমাণের মতো করা—এটা এক ধরনের কথা, আর ওটা আরেক ধরনের কথা। আর রাসূলের নামের প্রমাণ হলো আমলসমূহের প্রমাণের মতো, অথবা কুরআনের মধ্যে (লিখিত) কুরআনের প্রমাণের মতো।