ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৯০-২৯৪

পূর্ববর্তীদের কিতাবসমূহে (জুবুর)। আল্লাহ তাআলা বলেন: আর তারা যা কিছু করেছে, সবই কিতাবসমূহে (জুবুর) লিপিবদ্ধ আছে। [সূরা আল-কামার ৫৪:৫২] এবং তিনি আরও বলেন: নিশ্চয়ই তা পূর্ববর্তীদের কিতাবসমূহে (জুবুর) বিদ্যমান রয়েছে। [সূরা আশ-শুআরা ২৬:১৯৬]

সুতরাং, কিতাবসমূহে (জুবুর) আমলসমূহের প্রতিষ্ঠা এবং পূর্ববর্তীদের কিতাবসমূহে (জুবুর) কুরআনের প্রতিষ্ঠা ঠিক তেমনই, যেমন তাওরাত ও ইনজীলে রাসূলের (সাঃ) লিখিত থাকার বিষয়টি। আর এই কারণেই আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা এটিকে ‘জুবুর’ (الزُّبُر) শব্দ দ্বারা সীমাবদ্ধ করেছেন। আর ‘আল-কুতুব’ (الْكُتُبُ) হলো ‘জুবুর’। বলা হয়: ‘আমি কিতাবটি যাবারতু’ (زَبَرْت) যখন আমি তা লিখি। আর ‘আয-যাবূর’ (الزَّبُورُ) হলো ‘আল-মাযবূর’ (الْمَزْبُورِ) এর অর্থে, অর্থাৎ যা লিখিত।

সুতরাং, কুরআন তার মূল সত্তায় বনী ইসরাঈলের নিকট ছিল না, বরং তার আলোচনা (ذكر) ছিল। যেমন মুহাম্মাদ (সাঃ) তাঁর মূল সত্তায় তাদের নিকট ছিলেন না, বরং তাঁর আলোচনা (ذكر) ছিল। অতএব, তাদের কিতাবসমূহে রাসূলের (সাঃ) প্রতিষ্ঠা ঠিক তেমনই, যেমন তাদের কিতাবসমূহে কুরআনের প্রতিষ্ঠা। এর ব্যতিক্রম হলো লাওহে মাহফূয (সংরক্ষিত ফলক) এবং মাসহাফসমূহে (লিখিত কপি) কুরআনের প্রতিষ্ঠা; কেননা সেখানে কুরআনের মূল সত্তা (নফস) প্রতিষ্ঠিত হয়েছে।

সুতরাং, যে ব্যক্তি এটিকে সেটির মতো মনে করে, তার ভ্রষ্টতা সুস্পষ্ট। আর এই বিষয়টি তার নির্দিষ্ট স্থানে বিস্তারিতভাবে আলোচনা করা হয়েছে।

আর (এখানে উদ্দেশ্য হলো) যে, বিদ্যমান বস্তুসমূহের মূল সত্তা ও সেগুলোর গুণাবলী যখন এক স্থান থেকে অন্য স্থানে স্থানান্তরিত হয়, তখন তা সেই দ্বিতীয় স্থানে অবস্থান করে। কিন্তু সেগুলোর জ্ঞান (ইলম) এবং সেগুলোর সংবাদ (খবর) সম্পর্কে যা, তা দ্বিতীয় জন প্রথম জনের কাছ থেকে গ্রহণ করে, যদিও তা প্রথম জনের কাছে বিদ্যমান থাকে। আর যদিও দ্বিতীয় জনের কাছে যা থাকে, তা সেটির অনুরূপ (নাযীর) এবং তার মতোই (মিছল)। কিন্তু যেহেতু উভয় জ্ঞানের উদ্দেশ্য মূলগতভাবে এক, তাই উদ্দেশ্যের এই একত্ব তার অনুগামী (তাবী') এবং তার প্রমাণ (দলীল)-এর একত্বকে আবশ্যক করে তোলে।

আর মানুষের অনুগামীর বহুত্বে কোনো আগ্রহ (গরজ) থাকে না, যেমনটি নাম (ইসম) এবং নামকৃত বস্তুর (মুসাম্মা) ক্ষেত্রে হয়। কেননা কোনো ব্যক্তির নাম যদি বহু লোক উল্লেখ করে এবং বহু লোক তা দ্বারা ডাকে, তবুও মানুষ বলে যে, এটি একটি নামকৃত বস্তুর জন্য একটিই নাম। অতঃপর যখন মুয়াজ্জিন বলেন: أَشْهَدُ أَنْ لَا إلَهَ إلَّا اللَّهُ (আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই)...

আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল। এই আযানদাতাও তা বলেছেন, ওই আযানদাতাও তা বলেছেন, এবং আযানদাতা ছাড়াও অন্যেরা তা বলেছেন। সুতরাং লোকেরা বলে যে এই লিখিত বস্তুটি হলো আল্লাহর নাম এবং তাঁর রাসূলের নাম, যেমনভাবে যার নাম রাখা হয়েছে (আল-মুসাম্মা) তিনি হলেন আল্লাহ এবং তাঁর রাসূল।

আর যখন তিনি (আল্লাহ) বলেন: আপনি আপনার রবের নামে পড়ুন [সূরা আলাক ৯৬:১], এবং বলেন: তোমরা এতে আরোহণ করো আল্লাহর নামে [সূরা হূদ ১১:৪১], এবং বলেন: আপনি আপনার মহান রবের নামের পবিত্রতা ঘোষণা করুন [সূরা আ’লা ৮৭:১], এবং বলেন: আল্লাহর নামে (বিসমিল্লাহ), তখন উল্লেখিত সবগুলোর মধ্যেই যা স্মরণ করা হয় তা হলো আল্লাহর নাম। যদিও যিকির (স্মরণ) এবং যিকিরকারী (স্মরণকারী) একাধিক হয়।

সুতরাং, একজন সংবাদদাতার পক্ষ থেকে তার সংবাদ সম্পর্কে প্রদত্ত একক সংবাদ এবং একজন আদেশদাতার পক্ষ থেকে যা আদেশ করা হয়েছে সে সম্পর্কে প্রদত্ত একক আদেশ—তা তার (আল্লাহর) নামের ক্ষেত্রে একক নামের মর্যাদাস্বরূপ। এটি যৌগিক (মুরাক্কাব) ক্ষেত্রে, এককের (মুফরাদ) ক্ষেত্রে এর অনুরূপ। আর এটি (নাম) হাকীকতের (বাস্তবতার) বিবেচনায় এবং উদ্দেশ্যের ঐক্যের (ইত্তিহাদ আল-মাকসূদ) বিবেচনায় একক, যদিও সেই নাম ও সংবাদ স্মরণকারী ব্যক্তি একাধিক হয় এবং তাদের নড়াচড়া, কণ্ঠস্বর এবং তাদের অন্যান্য গুণাবলি একাধিক হয়।

আর যে ব্যক্তি বলে: ‘যদি তোমরা বলো যে এটি আল্লাহর কালামের (বাণীর) মূল সত্তা, তবে তোমরা হুলূল (আল্লাহর সৃষ্টির মধ্যে অবস্থান করা) মতবাদে বিশ্বাস করলে, অথচ তোমরা হুলূলিয়্যাহ (অবস্থানবাদী) এবং ইত্তিহাদিয়্যাহ (একত্ববাদী) ফিরকাকে কাফির ঘোষণা করো’—তবে এটি একটি ফাসিদ (ত্রুটিপূর্ণ) ক্বিয়াস (উপমা)।

এর উদাহরণ হলো সেই ব্যক্তির উদাহরণের মতো, যে দাবি করে যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর সত্তাসহ সেই ব্যক্তির দেহে অবস্থান করেন যে তাঁর হাদীস পাঠ করে। তখন লোকেরা তার এই দাবি প্রত্যাখ্যান করে এবং বলে যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম অন্য কারো দেহে অবস্থান করেন না। তখন সে বলল: ‘তোমরা তো বলো যে হাদীস বর্ণনাকারী তাঁর (নবীর) বাণী পাঠ করে এবং সে যা পাঠ করে তা হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী। সুতরাং যখন তোমরা তা বলো, তখন তোমরা হুলূল (অবস্থান) মতবাদে বিশ্বাস করলে।’ অথচ এটা সুস্পষ্ট যে এই ক্বিয়াস চরম ত্রুটিপূর্ণ (ফাসাদ)।

আর লোকেরা এই কথা বলার ক্ষেত্রে একমত যে, "এই কিতাবে যা আছে তা যায়িদের কথা" এবং "আমরা যা শুনলাম তা যায়িদের কথা।" কিন্তু কোনো বিবেকবান ব্যক্তি এই কথা বলতে সাহস করে না যে, যায়িদ নিজেই এই বক্তার মধ্যে বা এই কাগজের মধ্যে বিদ্যমান।

আর নসসমূহ (ধর্মীয় প্রমাণাদি) স্পষ্টভাবে ঘোষণা করেছে যে কুরআন বক্ষসমূহে বিদ্যমান, যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: তোমরা কুরআনকে স্মরণ করো, কারণ তা রশি দিয়ে বাঁধা উট/পশুর চেয়েও পুরুষদের বক্ষ থেকে দ্রুত পালিয়ে যায়/বিস্মৃত হয় এবং তাঁর বাণী: যে উদরে কুরআনের কিছুই নেই, তা যেন এক পরিত্যক্ত/ধ্বংসপ্রাপ্ত ঘরের মতো এবং এ জাতীয় অন্যান্য প্রমাণ।

আর কোনো বিবেকবান ব্যক্তির কাছে এটি এমন নয় যে, বলা হবে আল্লাহ আমাদের বক্ষ ও উদরের মধ্যে বিদ্যমান। এই কারণেই, যখন আস-সূরী নামক এক ব্যক্তি এই বিদআত সৃষ্টি করল যে, যে ব্যক্তি বলে কুরআন আমাদের বক্ষে আছে, সে নাসারাদের (খ্রিস্টানদের) মতবাদ গ্রহণ করল—তখন ইমাম আহমাদকে বলা হলো যে, চতুর্থ জাহমিয়্যাহর আগমন ঘটেছে (অর্থাৎ খালকিয়্যাহ, লাফযিয়্যাহ, ওয়াকিফিয়্যাহ এবং এই চতুর্থ দল)। তখন তিনি এর তীব্র নিন্দা করলেন এবং বললেন, "এরা তো জাহমিয়্যাহদের চেয়েও জঘন্য।"

আর তিনি (ইমাম আহমাদ) ঠিকই বলেছেন। কারণ জাহমিয়্যাহদের মধ্যে এমন কেউ নেই যে এই কথা অস্বীকার করে যে কুরআন বক্ষসমূহে বিদ্যমান। আর চরম ভ্রষ্টতা ও মূর্খতার শিকার ব্যক্তি ছাড়া কেউ এই বিষয়টিকে নাসারাদের হুলূল (অবস্থান/সমাধানের) মতবাদের সাথে সাদৃশ্য দেয় না। কারণ নাসারারা বলে: পিতা, পুত্র এবং পবিত্র আত্মা—এরা এক ইলাহ। আর যে 'কালিমা' (বাণী) হলো লাহূত (ঐশ্বরিক সত্তা), তা নাসূতকে (মানবীয় সত্তাকে) পরিধান করেছে/ধারণ করেছে। আর তাদের মতে, তিনি (ঈসা আ.) এমন ইলাহ যিনি সৃষ্টি করেন ও রিযিক দেন।

এই কারণেই তারা বলত: নিশ্চয় আল্লাহ হলেন মারইয়াম-পুত্র মাসীহ। এবং তারা বলত: মাসীহ আল্লাহর পুত্র। এই কারণে তারা পরস্পর বিরোধী ছিল। কারণ, যিনি মাসীহকে পরিধান করেছেন/ধারণ করেছেন, তিনি যদি আকালীম (ত্রিত্ববাদের ব্যক্তিসত্তা)-এর সমষ্টিগত ইলাহ হন, তবে তিনি নিজেই পিতা। আর যদি তিনি কোনো সিফাত (গুণ) হন—

তাঁর গুণাবলী (সিফাত) প্রসঙ্গে। কেননা গুণাবলী সৃষ্টি করে না, রিযিক দেয় না এবং তা ইলাহও নয়। অথচ তাদের (খ্রিস্টানদের) নিকট মাসীহ (ঈসা) হলেন ইলাহ। যদি নাসারারা (খ্রিস্টানরা) বলত যে আল্লাহর কালাম মাসীহের বক্ষে তেমনই রয়েছে, যেমনটি অন্যান্য নবী ও মুমিনদের বক্ষে থাকে, তবে তাদের এই উক্তিতে আপত্তিকর কিছু থাকত না।

সুতরাং, এই নামে প্রসিদ্ধ ‘হুলূলিয়্যাহ’ (অবতরণবাদী) হলো তারা, যারা মানুষের মধ্যে আল্লাহর হুলূল (অবতরণ বা অনুপ্রবেশ) স্বীকার করে, যেমনটি নাসারারা, রাফিদা (শিয়াদের) মধ্য থেকে চরমপন্থীরা (গালিয়া) এবং কিছু মাশায়েখের অনুসারীদের মধ্য থেকে চরমপন্থীরা বলে থাকে। অথবা তারা বলে যে তিনি (আল্লাহ) প্রতিটি বস্তুর মধ্যে হুলূল করেন, যেমনটি জাহমিয়্যাহ সম্প্রদায় বলেছে যে তিনি তাঁর সত্তাসহ (বি-যাতিহি) প্রতিটি স্থানে বিদ্যমান। অথচ তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা— তাঁর সৃষ্টিকুলের মধ্যে তাঁর সত্তার কোনো অংশ নেই, এবং তাঁর সত্তার মধ্যেও তাঁর সৃষ্টিকুলের কোনো অংশ নেই।

অনুরূপভাবে, যারা মাসীহের সাথে বা অন্য কারো সাথে তাঁর ইত্তিহাদ (একীভূত হওয়া) স্বীকার করে, অথবা যারা সকল সৃষ্টিকুলের সাথে তাঁর ইত্তিহাদ স্বীকার করে, অথবা যারা বলে: তাঁর অস্তিত্বই হলো সৃষ্টিকুলের অস্তিত্ব, অথবা এ ধরনের অন্য কোনো কথা বলে।

কিন্তু যে ব্যক্তি বলে যে আল্লাহর কালাম তাঁর নবী ও মুমিন বান্দাদের হৃদয়ে রয়েছে, এবং রাসূলগণ আল্লাহর কালাম পৌঁছে দিয়েছেন, আর যা তাঁরা পৌঁছে দিয়েছেন তা-ই আল্লাহর কালাম, এবং কালাম সহীফা (লিখিত পৃষ্ঠা) ইত্যাদির মধ্যে রয়েছে— এটিকে ‘হুলূল’ বলা হয় না। আর যদি কেউ এটিকে ‘হুলূল’ নামেও অভিহিত করে, তবে তার এই নামকরণের দ্বারা সে প্রকৃত সত্যকে বাতিলকারী হবে না।

ইতিপূর্বে আলোচনা করা হয়েছে যে, এটি (কালামের উপস্থিতি) সৃষ্ট বস্তুর গুণাবলীকে তার থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়া এবং অন্য বস্তুতে স্থানান্তরিত হওয়াকে আবশ্যক করে না। তাহলে সৃষ্টিকর্তা তাবারাকা ওয়া তাআলার গুণাবলী (স্থানান্তরিত হবে) কীভাবে? কিন্তু যেহেতু এর মধ্যে ‘হুলূল’-এর সাদৃশ্য (শুবহা) রয়েছে, তাই মানুষ এর ক্ষেত্রে ‘হুলূল’ শব্দটি প্রয়োগ করা বা না করা নিয়ে মতবিরোধ করেছে। প্রশ্ন হলো: আল্লাহর কালাম কি মুসহাফে (কুরআনের কপিতে) ‘হাল্ল’ (অবস্থিত) বলা হবে, নাকি বক্ষসমূহে ‘হাল্ল’ বলা হবে? এবং এটাও কি বলা হবে যে, মানুষের লিখিত কালাম মুসহাফে ‘হাল্ল’ (অবস্থিত), নাকি তা হাফেযদের (স্মরণকারীদের) হৃদয়ে ‘হাল্ল’ রয়েছে, ইত্যাদি? তাদের মধ্যে একদল ‘হুলূল’কে অস্বীকার করেছেন, যেমন আল-কাদী (আল-কাদী আবু ইয়ালা বা অনুরূপ)।

আবু ইয়া'লা এবং তার মতো অন্যান্যরা। তারা বলেছেন: আল্লাহর কালাম তাতে প্রকাশিত হয়েছে, কিন্তু আমরা বলি না: তা হুলূল করেছে (নিহিত হয়েছে); কারণ সৃষ্টিকর্তার গুণ সৃষ্ট বস্তুতে হুলূল করা অথবা চিরন্তনের (আল-কাদিম) নবসৃষ্টে (আল-মুহদাস) হুলূল করা অসম্ভব।

আর একটি দল নিঃশর্তভাবে এই কথা বলেছে যে আল্লাহর কালাম মুসহাফে (কুরআনের কিতাবে) হুলূল করেছে (নিহিত আছে), যেমন আবু ইসমাঈল আল-আনসারী আল-হারাভী—যিনি শাইখুল ইসলাম উপাধিতে ভূষিত—এবং অন্যান্যরা। তারা বলেছেন: এটি সেই নিষিদ্ধ হুলূল নয় যা আমরা অস্বীকার করেছি। বরং আমরা নিঃশর্তভাবে বলি যে কালাম সহীফায় (পাতায়) আছে, কিন্তু বলা হয় না যে আল্লাহ সহীফায় আছেন অথবা মানুষের বক্ষে আছেন। অনুরূপভাবে, আমরা নিঃশর্তভাবে বলি যে তাঁর কালাম তাতে হুলূল করেছে, তাঁর সত্তার হুলূল (নিহিত হওয়া) ব্যতীত।

আর তৃতীয় একটি দল, যেমন আবু আলী ইবনে আবি মূসা এবং অন্যান্যরা, তারা বলেছেন: আমরা হুলূল শব্দটি অস্বীকার বা স্বীকার কোনোটাই নিঃশর্তভাবে ব্যবহার করি না। কারণ এর স্বীকারোক্তি (ইসবাত) এই বিভ্রম সৃষ্টি করে যে রবের গুণাবলী সৃষ্ট বস্তুতে স্থানান্তরিত হয়েছে, আর এর অস্বীকার (নাফি) এই বিভ্রম সৃষ্টি করে যে সৃষ্টির কাছে কুরআনের অবতরণকে অস্বীকার করা হচ্ছে। সুতরাং, নসসমূহে (ধর্মীয় প্রমাণাদিতে) যা নিঃশর্তভাবে বলা হয়েছে, আমরা তা-ই নিঃশর্তভাবে বলি; আর যে শব্দ নিঃশর্তভাবে ব্যবহারে বিপদ আছে, তা থেকে আমরা বিরত থাকি, কারণ তাতে অস্পষ্টতা (ইজমাল) রয়েছে।

আর যে ব্যক্তি বলে যে, ‘যদি তোমরা বলো যে এটি আল্লাহর কালামের মূল সত্তা, তবে তোমরা হুলূলের (নিহিত হওয়ার) মতবাদ গ্রহণ করলে; আর যদি তোমরা এর ভিন্ন কিছু বলো, তবে তোমরা আমাদের মতবাদই গ্রহণ করলে’—এর জবাব হলো: এখানে যে অস্বীকৃত মতবাদটি রয়েছে, তা তিনটি বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে। যখন এই তিনটি বিষয় দূরীভূত হয়, তখন আর কোনো অস্বীকৃত বিষয় অবশিষ্ট থাকে না।

প্রথমত: যে ব্যক্তি বলে যে আল্লাহ এই আরবী কুরআন দ্বারা কথা বলেননি, বরং আল্লাহ ব্যতীত অন্য কেউ—যেমন জিবরীল বা মুহাম্মাদ—তা সৃষ্টি করেছে, আর আল্লাহ তা অন্য কোনো বস্তুতে সৃষ্টি করেছেন।

দ্বিতীয়ত: যে ব্যক্তি বলে যে আল্লাহর কালাম কেবল একটি মাত্র অর্থ, যা হলো—