ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩৯৫-৩৯৯

তারা কেবল বলেছিল যে, ‘কুরআন তিলাওয়াতে আমাদের উচ্চারণ (লাফয) সৃষ্ট নয় (গাইরু মাখলুক)।’ কিন্তু তারা ‘কাদীম’ (চিরন্তন) বলেনি। অতঃপর তাদের মাযহাবকে ভুলভাবে উপস্থাপনকারীরা এসে বলল: ‘কুরআন তিলাওয়াতে আমাদের উচ্চারণ (লাফয) কাদীম (চিরন্তন), আর আমাদের উচ্চারণই হলো আমাদের কণ্ঠস্বর (আছওয়াত), সুতরাং আমাদের কণ্ঠস্বরও কাদীম।’

আর ইমাম আহমাদ এবং তাঁর সঙ্গী-সাথী ও অন্যান্য সকল ইমাম, যারা তাঁর সান্নিধ্য লাভ করেছেন, এবং তাঁদের পরবর্তী ইমামগণ— তাঁরা এই ‘চারটি স্তর’ (আল-মারাতীব আল-আরবা') অস্বীকার করেন। কারণ, তাঁরা এই কথা বলাকেই অস্বীকার করেন যে, ‘কুরআন তিলাওয়াতে আমার উচ্চারণ (লাফয) সৃষ্ট নয় (গাইরু মাখলুক)।’ তাহলে কীভাবে বলা যেতে পারে যে, ‘আমার উচ্চারণ কাদীম (চিরন্তন)?’ তাহলে কীভাবে বলা যেতে পারে যে, ‘কুরআন তিলাওয়াতে আমার কণ্ঠস্বর (ছাওত) সৃষ্ট নয়?’ তাহলে কীভাবে বলা যেতে পারে যে, ‘আমার কণ্ঠস্বর কাদীম?’ অথবা (কীভাবে বলা যেতে পারে যে) শ্রুত কণ্ঠস্বরের কিছু অংশ কাদীম? এবং অনুরূপ অন্যান্য বিষয়।

**পরিচ্ছেদ (ফসল):**

আর যে ব্যক্তি এই অধ্যায়ে ইমাম আহমাদের বক্তব্যসমূহ (নুসূস) গভীরভাবে পর্যবেক্ষণ করবে, সে সেগুলোকে সবচেয়ে সুদৃঢ় বক্তব্য (আসাদদুল কালাম) এবং সবচেয়ে পূর্ণাঙ্গ ব্যাখ্যা হিসেবে পাবে। আর সে দেখতে পাবে যে, সুন্নাহর দিকে নিজেদেরকে সম্পৃক্তকারী প্রতিটি দলই সেই বক্তব্যসমূহের যতটুকু আঁকড়ে ধরার তা আঁকড়ে ধরেছে। অতঃপর তাদের কারো কারো কাছে সুন্নাহর এমন অংশ গোপন থেকে যায় যা অন্যদের কাছে প্রকাশিত হয়েছিল, ফলে তারা তা অস্বীকার করে।

আর এই অধ্যায়ে পৃথিবীর মানুষের মধ্যে যে বিরোধের জন্ম হয়েছে এবং যে বিশাল অস্থিরতা সৃষ্টি হয়েছে যা সহজে নিয়ন্ত্রণযোগ্য নয়, তার মূল কারণ দুটি মৌলিক বিষয়ের (আছলাইন) দিকে ফিরে যায়। (তা হলো) আল্লাহর কুরআন ও তাঁর অন্যান্য কালাম দ্বারা কথা বলার বিষয়টি (মাসআলাহ)। এবং বান্দাদের আল্লাহর কালাম দ্বারা কথা বলার বিষয়টি (মাসআলাহ)।

আর এর কারণ হলো, কথা বলা (আত-তাকাল্লুম) এবং (আল্লাহর) কথা বলার (আত-তাকলীম) বিভিন্ন মর্যাদা ও স্তর রয়েছে। অনুরূপভাবে, অন্য কারো কথা প্রচারকের মাধ্যমে পৌঁছানোরও বিভিন্ন দিক (উজুহ) ও বৈশিষ্ট্য (সিফাত) রয়েছে। আর মানুষের মধ্যে এমন লোকও আছে যারা এই স্তর ও বৈশিষ্ট্যগুলোর কিছু অংশ উপলব্ধি করে, এবং হয়তো সর্বনিম্ন স্তরটি ছাড়া অন্য কিছু উপলব্ধি করে না। অতঃপর তারা এর সর্বোচ্চ স্তরটিকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করে। ফলে তারা রিসালাতের (বার্তার) কিছু অংশে বিশ্বাসী এবং কিছু অংশে কাফির (অবিশ্বাসী) হয়ে যায়। আর উভয় দলের প্রত্যেকেই যা উপলব্ধি করেছে তার সত্যয়নকারী হয় এবং অন্যদের কাছে যে সত্য রয়েছে তা মিথ্যা প্রতিপন্নকারী হয়।

আল্লাহ তাআলা তাঁর কিতাবে এবং তাঁর রাসূলের সুন্নাহতে তা সুস্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন:

وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إلَّا وَحْيًا أَوْ مِنْ وَرَاءِ حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَاءُ

আর কোনো মানুষের জন্য এমন হওয়ার নয় যে, আল্লাহ তার সাথে কথা বলবেন, ওহীর মাধ্যমে অথবা পর্দার আড়াল থেকে, অথবা তিনি কোনো রাসূল প্রেরণ করবেন, অতঃপর তিনি তাঁর অনুমতিক্রমে যা চান তা ওহী করবেন [সূরা আশ-শূরা, ৪২:৫১]।

আর তিনি (আল্লাহ) আরও বলেন:

إنَّا أَوْحَيْنَا إلَيْكَ كَمَا أَوْحَيْنَا إلَى نُوحٍ وَالنَّبِيِّينَ مِنْ بَعْدِهِ وَأَوْحَيْنَا إلَى إبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالْأَسْبَاطِ وَعِيسَى وَأَيُّوبَ وَيُونُسَ وَهَارُونَ وَسُلَيْمَانَ وَآتَيْنَا دَاوُدَ زَبُورًا

নিশ্চয়ই আমরা তোমার প্রতি ওহী প্রেরণ করেছি, যেমন আমরা নূহ ও তার পরবর্তী নবীগণের প্রতি ওহী প্রেরণ করেছিলাম। আর আমরা ওহী প্রেরণ করেছিলাম ইবরাহীম, ইসমাঈল, ইসহাক, ইয়াকুব ও আসবাতগণের (বংশধরদের) প্রতি, এবং ঈসা, আইয়ুব, ইউনুস, হারুন ও সুলাইমানের প্রতি। আর আমরা দাউদকে যাবুর প্রদান করেছিলাম [সূরা আন-নিসা, ৪:১৬৩]।

وَرُسُلًا قَدْ قَصَصْنَاهُمْ عَلَيْكَ مِنْ قَبْلُ وَرُسُلًا لَمْ نَقْصُصْهُمْ عَلَيْكَ وَكَلَّمَ اللَّهُ مُوسَى تَكْلِيمًا

আর এমন রাসূলগণ যাদের কথা আমরা তোমার কাছে এর আগে বর্ণনা করেছি এবং এমন রাসূলগণ যাদের কথা আমরা তোমার কাছে বর্ণনা করিনি। আর আল্লাহ মূসার সাথে বিশেষভাবে কথা বলেছেন (তাকলীমান) [সূরা আন-নিসা, ৪:১৬৪]।

আর তিনি বলেন:

تِلْكَ الرُّسُلُ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ مِنْهُمْ مَنْ كَلَّمَ اللَّهُ وَرَفَعَ بَعْضَهُمْ دَرَجَاتٍ وَآتَيْنَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ الْبَيِّنَاتِ وَأَيَّدْنَاهُ بِرُوحِ الْقُدُسِ

ঐ রাসূলগণ, তাদের মধ্যে আমরা কাউকে কারো উপর শ্রেষ্ঠত্ব দিয়েছি। তাদের মধ্যে এমনও আছেন যার সাথে আল্লাহ কথা বলেছেন, আর তিনি তাদের কারো কারো মর্যাদা বহু স্তরে উন্নীত করেছেন। আর আমরা মারইয়াম-পুত্র ঈসাকে সুস্পষ্ট প্রমাণাদি দিয়েছি এবং তাকে রূহুল কুদুস (পবিত্র আত্মা) দ্বারা সাহায্য করেছি [সূরা আল-বাকারা, ২:২৫৩]।

সুতরাং এই আয়াতে তিনি (আল্লাহ) তাদের মধ্যে কাউকে কাউকে কথা বলার ক্ষেত্রে বিশেষিত করেছেন। আর তিনি অন্য আয়াতে স্পষ্টভাবে ঘোষণা করেছেন যে, তিনি মূসার সাথে বিশেষভাবে কথা বলেছেন (তাকলীমান)। আর মূসাকে কথা বলার ক্ষেত্রে বিশেষিত করার বিষয়টি আছার (সালাফদের বর্ণনা) দ্বারা সুপ্রসিদ্ধ। অতএব, এই যে কথা বলা (তাকলীম) যার দ্বারা মূসাকে নূহ, ঈসা এবং তাদের মতো অন্যান্যদের উপর বিশেষিত করা হয়েছে, তা এমন নয় যে— [অসমাপ্ত]

ব্যাপক কালাম (সাধারণভাবে কথা বলা), যা সম্পর্কে আল্লাহ বলেছেন: কোনো মানুষের জন্য এমন হওয়া সম্ভব নয় যে, আল্লাহ তার সাথে সরাসরি কথা বলবেন, ওহী (ইলহাম) ব্যতীত, অথবা পর্দার আড়াল থেকে, অথবা তিনি কোনো রাসূল (ফেরেশতা) প্রেরণ করবেন, অতঃপর তিনি তাঁর অনুমতিক্রমে যা চান তা ওহী করবেন (সূরা শুরা ৪২:৫১)। কেননা এই আয়াতটিতে কালামের সকল স্তরকে একত্রিত করা হয়েছে, যেমনটি সালাফগণ উল্লেখ করেছেন।

আমরা আবু নসর আস-সিজযীর ‘কিতাবুল ইবানা’ এবং বাইহাকীর কিতাব ও অন্যান্য গ্রন্থে উকবাহ থেকে বর্ণনা করেছি, তিনি বলেন: ইবনে শিহাবকে এই আয়াতটি সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল: কোনো মানুষের জন্য এমন হওয়া সম্ভব নয় যে, আল্লাহ তার সাথে সরাসরি কথা বলবেন, ওহী ব্যতীত, অথবা পর্দার আড়াল থেকে, অথবা তিনি কোনো রাসূল প্রেরণ করবেন, অতঃপর তিনি তাঁর অনুমতিক্রমে যা চান তা ওহী করবেন। নিশ্চয়ই তিনি সমুন্নত, প্রজ্ঞাময় (সূরা শুরা ৪২:৫১)। ইবনে শিহাব বললেন: এই আয়াতটি সেই সকল মানুষকে অন্তর্ভুক্ত করে যাদের প্রতি আল্লাহ ওহী নাযিল করেছেন।

সুতরাং, আল্লাহর কালাম, যা দ্বারা তিনি মূসা (আলাইহিস সালাম)-এর সাথে পর্দার আড়াল থেকে কথা বলেছিলেন, আর ওহী হলো যা আল্লাহ তাঁর নবীগণের (আলাইহিমুস সালাম) মধ্য থেকে কোনো নবীর প্রতি ওহী করেন, যাতে আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা তাঁর ওহীর মাধ্যমে যা ইচ্ছা করেন তা নবীর হৃদয়ে সুদৃঢ় করেন এবং তিনি তা লিপিবদ্ধ করেন। আর এটিই আল্লাহর কালাম ও তাঁর ওহী।

এর (ওহীর) কিছু অংশ এমন যা আল্লাহ এবং তাঁর রাসূলগণের মধ্যে থাকে। আর এর কিছু অংশ এমন যা নবীগণ কথা বলেন, কিন্তু কারো জন্য তা লিপিবদ্ধ করেন না এবং লিপিবদ্ধ করার নির্দেশও দেন না; বরং তারা তা মানুষের কাছে বর্ণনা করেন এবং তাদের জন্য তা স্পষ্ট করে দেন। কারণ আল্লাহ তাদেরকে নির্দেশ দিয়েছেন যেন তারা তা মানুষের কাছে স্পষ্ট করে দেন এবং তাদের কাছে তা পৌঁছে দেন।

ওহীর কিছু অংশ এমন যা আল্লাহ তাঁর ফেরেশতাদের মধ্য থেকে যাকে ইচ্ছা মনোনীত করেন তাকে প্রেরণ করেন, অতঃপর তারা (ফেরেশতাগণ) মানুষের মধ্য থেকে তাঁর নবীগণের সাথে সেই ওহী দ্বারা কথা বলেন। আর ওহীর কিছু অংশ এমন যা আল্লাহ ফেরেশতাদের মধ্য থেকে যাকে ইচ্ছা প্রেরণ করেন, অতঃপর তিনি (ফেরেশতা) তাঁর রাসূলগণের মধ্য থেকে যার হৃদয়ে ইচ্ছা ওহী হিসেবে ইলহাম করেন।

আমি (ইবনে তাইমিয়াহ) বলি: সুতরাং প্রথমটি হলো ওহী, আর তা হলো দ্রুত ও গোপন অবহিতকরণ: যা হয় জাগ্রত অবস্থায়...।

অথবা স্বপ্নের মাধ্যমে। কেননা, নবীগণের স্বপ্ন হলো ওহী, আর মুমিনদের স্বপ্ন হলো নবুওয়াতের ছেচল্লিশ ভাগের এক ভাগ। যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সহীহ গ্রন্থসমূহে (আস-সিহাহ) প্রমাণিত হয়েছে। আর উবাদাহ ইবনুস সামিত রাদিয়াল্লাহু আনহু বলেছেন—যা মারফূ’ হিসেবেও বর্ণিত হয়েছে—: মুমিনের স্বপ্ন হলো এমন কালাম (কথা), যার মাধ্যমে রব তাঁর বান্দার সাথে স্বপ্নে কথা বলেন।

অনুরূপভাবে তা জাগ্রত অবস্থাতেও (আল-ইয়াকাজাহ) হতে পারে। কেননা, সহীহ গ্রন্থে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে প্রমাণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: তোমাদের পূর্ববর্তী উম্মতসমূহের মধ্যে ‘মুহাদ্দাসূন’ (ঐশী প্রেরণা প্রাপ্ত ব্যক্তিগণ) ছিলেন। যদি আমার উম্মতের মধ্যে কেউ থাকে, তবে সে হলো উমার। আর সহীহ-এর অন্য এক বর্ণনায় রয়েছে: ‘মুকাল্লামূন’ (যাদের সাথে কথা বলা হয়)।

আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আর যখন আমি হাওয়ারীগণকে (ঈসা আ.-এর শিষ্যদের) প্রত্যাদেশ (ওহী) দিয়েছিলাম যে, তোমরা আমার প্রতি ও আমার রাসূলের প্রতি ঈমান আনো [আল-মায়েদা: ১১১]। আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আর আমি মূসার মায়ের প্রতি প্রত্যাদেশ (ওহী) করেছিলাম যে, তুমি তাকে দুধ পান করাও [আল-কাসাস: ৭]।

বরং আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আর তিনি প্রত্যেক আকাশে তার বিধান ওহী (প্রত্যাদেশ) করলেন [ফুসসিলাত: ১২]। আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আর তোমার রব মৌমাছিকে প্রত্যাদেশ (ওহী) করেছেন [আন-নাহল: ৬৮]। সুতরাং এই ওহী নবীগণ ব্যতীত অন্যদের জন্যও হতে পারে এবং তা জাগ্রত ও স্বপ্নের উভয় অবস্থাতেই হতে পারে।

আর তা এমন অদৃশ্য আহ্বানকারীর (হাতিফ) শব্দের মাধ্যমেও হতে পারে, যা জাগ্রত ও স্বপ্নের উভয় অবস্থাতেই মানুষের নফসের (আত্মার) অভ্যন্তরে থাকে, তার নফসের বাইরে নয়। যেমনভাবে সে যে নূর (আলো) দেখে, তাও তার নফসের অভ্যন্তরেই থাকতে পারে।

সুতরাং ওহীর এই ‘স্তর’ (দারাজাহ), যা তার নফসের অভ্যন্তরে থাকে, যেখানে সে কোনো ফেরেশতার শব্দ শুনতে পায় না—এটি হলো (ওহীর) সর্বনিম্ন ও শেষ স্তর। আর সালিকের (আধ্যাত্মিক পথযাত্রীর) বিবেচনায় এটিই হলো প্রথম স্তর।

আর এটিই হলো সেই স্তর, যা ইসলামী দার্শনিকদের (ফালাসিফাতুল ইসলাম) মধ্যে যারা ‘ইলাহিয়্যীন’ (ঐশী জ্ঞানবাদী) তাদের বুদ্ধি উপলব্ধি করতে পেরেছে—যাদের মধ্যে ইসলাম ও (ধর্মীয়) বিচ্যুতি (সুবূ’) উভয়ই বিদ্যমান। ফলে তারা নবী ও রাসূলগণের কিছু সিফাতের (গুণাবলির) প্রতি ঈমান এনেছে—যা তাদের এবং অন্যদের মধ্যে একটি সাধারণ অংশ (কাদরুন মুশতরাক)—কিন্তু তারা কিছুর প্রতি কুফরি করেছে। ফলে আপনি দেখতে পাবেন যে, তাদের কেউ কেউ... [অসমাপ্ত]

এই লোকেরা দাবি করে যে নবুওয়াত হলো অর্জিত (مكتسبة), অথবা তারা রাসূল (সা.) থেকে অমুখাপেক্ষী হয়ে গেছে, অথবা রাসূল (সা.) ব্যতীত অন্য কেউ তাঁর চেয়ে শ্রেষ্ঠ হতে পারে।

তারা আরও দাবি করে যে মূসা (আ.)-এর প্রতি আল্লাহর কালাম (কথা) এই ধরনেরই ছিল, এবং আল্লাহ তাঁকে কেবল তাঁর (মূসার) বুদ্ধির আকাশ (سماء عقله) থেকে কথা বলেছিলেন, এবং তিনি যে শব্দ শুনেছিলেন তা তাঁর নিজের অভ্যন্তরেই ছিল। অথবা তিনি (মূসা) অর্থ শুনেছিলেন যা সক্রিয় বুদ্ধি (العقل الفعال - আল-আকল আল-ফা'আল) থেকে নিঃসৃত (ফায়িয) হয়েছিল, অথবা তাদের কেউ কেউ মূসা (আ.)-এর মাকামে (মর্যাদায়) পৌঁছতে পারে।

তাদের মধ্যে কেউ কেউ দাবি করে যে তারা মূসা (আ.)-এর উপরে উঠে যায়। তারা বলে: মূসা (আ.) তাঁর নিজের অভ্যন্তরের শব্দের মাধ্যমে কালাম শুনেছিলেন, আর আমরা তা (শব্দ) থেকে মুক্ত অবস্থায় শুনি।

এই লোকদের মধ্যে কেউ কেউ দাবি করে যে, মুহাম্মাদ (সা.)-এর উপর যিনি অবতরণ করেছিলেন সেই জিবরীল (আ.) হলেন সেই নূরানী কল্পনা (الخيال النوراني - আল-খায়াল আন-নূরানী), যা তাঁর (নবীর) অভ্যন্তরে প্রতিভাত হয়, যেমন ঘুমন্ত ব্যক্তির অভ্যন্তরে প্রতিভাত হয়। এবং তারা দাবি করে যে মুহাম্মাদ (সা.) এই কল্পনার কাছ থেকে কুরআন গ্রহণ করেছেন, যাকে তারা জিবরীল বলে আখ্যায়িত করে।

এই কারণেই ইবনুল আরাবী, যিনি 'আল-ফুসূস' এবং 'আল-ফুতুহাত আল-মাক্কিয়্যাহ'-এর রচয়িতা, তিনি বলেছেন: তিনি সেই উৎস (মা'দান) থেকে গ্রহণ করেন যেখান থেকে সেই ফেরেশতা গ্রহণ করেন যিনি রাসূলের প্রতি ওহী করেন।

এবং সে দাবি করেছে যে নবুওয়াতের মাকাম (মর্যাদা) হলো উইলায়াহ (আধ্যাত্মিক অভিভাবকত্ব)-এর নিচে এবং রিসালাত (বার্তাবাহকতা)-এর উপরে। কেননা মুহাম্মাদ (সা.)—তাদের মিথ্যা দাবি অনুযায়ী—এই আত্মিক কল্পনার (الخيال النفساني - আল-খায়াল আন-নাফসানি) কাছ থেকে গ্রহণ করেন, যাকে তিনি (নবী) ফেরেশতা নাম দিয়েছেন; আর সে (ইবনুল আরাবী/তাদের অনুসারী) গ্রহণ করে সেই বিমূর্ত বুদ্ধি (العقل المجرد - আল-আকল আল-মুজাররাদ) থেকে, যা এই কল্পনার উৎস।

এরপর, এই লোকেরা আল্লাহর জন্য এমন কোনো কালাম (কথা) সাব্যস্ত করে না যা দ্বারা তিনি বাস্তবে গুণান্বিত (متصف) হন, এবং তারা এটাও সাব্যস্ত করে না যে তিনি নির্দিষ্টভাবে কাউকে বোঝানোর উদ্দেশ্য করেছেন; বরং তারা হয়তো বলে যে তিনি নির্দিষ্টভাবে কাউকে জানেন না; কারণ তাঁর জ্ঞান... [অসমাপ্ত]