ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৪০০-৪০৪

আর তাদের (দার্শনিকদের) নিকট তাঁর উদ্দেশ্য হলো, যদি তারা তা সাব্যস্ত করে, তবে তারা কেবল সার্বজনীন (কুল্লিয়্যান) রূপেই সাব্যস্ত করে, যা কাউকে নির্দিষ্ট করে না। এর ভিত্তি হলো এই যে, তিনি (আল্লাহ) কুল্লিয়্যাত (সার্বজনীন বিষয়াদি) জানেন, কিন্তু জুযইয়্যাত (আংশিক বিষয়াদি) জানেন না, কেবল কুল্লী (সার্বজনীন) পদ্ধতি ছাড়া। আর তাদের মতবাদের কাছাকাছি চলে আসে সেই ব্যক্তি, যে বলে যে আল্লাহর জ্ঞান আরদসমূহের (অস্থায়ী গুণাবলির) নির্দিষ্ট সত্তাসমূহের (আ'ইয়ানিল আ'রাদ) উপর বিস্তৃত। এই কালাম (বক্তব্য)—যদিও তা মুসলিমদের ঐকমত্যে কুফর (অবিশ্বাস)—তবুও কালামশাস্ত্র (ইলমুল কালাম) ও তাসাওউফ (সুফিবাদ) ইত্যাদিতে যাদের কিছু ফযীলত (মর্যাদা) আছে, তাদের অনেকেই এর বহুলাংশে পতিত হয়েছে।

যদি আমি এই জবাবে নির্দিষ্ট করে (নাম) উল্লেখ করা অপছন্দ না করতাম, তবে আমি মুতাআখখিরীনদের (পরবর্তী যুগের পণ্ডিতদের) মধ্যেকার বড় বড় ব্যক্তিত্বদের নাম নির্দিষ্ট করে দিতাম।

আর যে আওয়াজ সে শুনতে পায়, তা তার নিজের সত্তা থেকে বাইরে হতে পারে, যা হক্ক তাআলার (মহিমান্বিত সত্যের) পক্ষ থেকে তাঁর ফেরেশতাদের কারো মুখে অথবা ফেরেশতা ছাড়া অন্য কারো মাধ্যমে আসে। আর এটাই হলো সেই বিষয় যা মু'তাযিলাহ ও তাদের মতো জাহমিয়্যাহরা উপলব্ধি করেছে এবং তারা বিশ্বাস করেছে যে আল্লাহর পক্ষ থেকে এই ছাড়া অন্য কোনো 'তাকলীম' (কথা বলা/ঐশী সম্বোধন) নেই। আর এটি ওহীর সেই প্রকারের বাইরে নয়, যা তাকলীমের (ঐশী সম্বোধনের) একটি অংশ, অথবা রাসূলের মাধ্যমে তাকলীমের একটি সহ-বিভাগ (কাসীম)।

আর এটিই হলো `দ্বিতীয় প্রকার`, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: অথবা তিনি কোনো রাসূল প্রেরণ করেন, অতঃপর তিনি তাঁর অনুমতিক্রমে যা চান তা ওহী করেন (সূরা আশ-শূরা ৪২:৫১)। এটি হলো রাসূলের মাধ্যমে ওহী (ইওহায়ুর রাসূল)। আর এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রথম ওহী থেকে ভিন্ন, যা সাধারণ তাকলীমের (আল-তাকলীম আল-আম্ম) একটি অংশ।

আর রাসূলের মাধ্যমে ওহীও (ইওহায়ুর রাসূল) `বিভিন্ন প্রকারের` (আনওয়াউন)। সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ বর্ণিত আছে: আয়িশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) থেকে বর্ণিত, হারিস ইবনু হিশাম নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে জিজ্ঞেস করলেন: আপনার কাছে কীভাবে ওহী আসে? তিনি বললেন: কখনো কখনো তা আমার কাছে ঘণ্টার ঝনঝন শব্দের (সল্সালাতিল জারাস) মতো আসে, আর এটাই আমার উপর সবচেয়ে কঠিন। অতঃপর তা আমার থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যায় (বা কষ্ট দূর হয়ে যায়), আর তিনি যা বলেছেন, আমি তা মুখস্থ করে ফেলি (ওয়া'য়িতু)। আর কখনো কখনো ফেরেশতা আমার কাছে মানুষের রূপ ধরে আসেন এবং আমার সাথে কথা বলেন, তখন তিনি যা বলেন, আমি তা বুঝে নেই। আয়িশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) বলেন: আমি তাঁকে দেখেছি...

তাঁর (নবী সাঃ-এর) উপর তীব্র শীতের দিনেও ওহী নাযিল হতো, অতঃপর তা যখন তাঁর থেকে বিচ্ছিন্ন হতো, তখন দেখা যেত যে তাঁর কপাল থেকে ঘাম ঝরছে। অতঃপর তিনি (সাঃ) খবর দিয়েছেন যে, তাঁর উপর ফেরেশতার অবতরণ কখনও কখনও অভ্যন্তরীণভাবে ঘণ্টার ঝনঝন শব্দের মতো আওয়াজের মাধ্যমে হতো। আর কখনও কখনও তা এমন হতো যে, ফেরেশতা একজন পুরুষের আকৃতিতে প্রতিভাত হয়ে তাঁর সাথে কথা বলতেন, যেমন জিবরীল (আঃ) দিহিয়াতুল কালবী (রাঃ)-এর আকৃতিতে আসতেন। এবং যেমন মারইয়ামের সামনে তিনি (জিবরীল) পূর্ণাঙ্গ মানুষ রূপে প্রতিভাত হয়েছিলেন, আর যেমন ফেরেশতাগণ ইবরাহীম (আঃ) ও লূত (আঃ)-এর কাছে মানব আকৃতিতে এসেছিলেন, যেমন আল্লাহ তাআলা একাধিক স্থানে এ বিষয়ে খবর দিয়েছেন।

আল্লাহ তাআলা উভয় প্রকারকেই—অর্থাৎ ফেরেশতার প্রেরণ ও তাঁর সম্বোধনকে—'ওহী' নামে অভিহিত করেছেন; কারণ এর মধ্যে গোপনীয়তা বিদ্যমান। কেননা, যখন তিনি (নবী) তাঁকে (ফেরেশতাকে) দেখতেন, তখন তাঁর জানা প্রয়োজন হতো যে ইনি ফেরেশতা; আর যখন তা ঘণ্টার ঝনঝন শব্দের মতো আসত, তখন সেই শব্দের মধ্যে যা আছে তা বোঝার প্রয়োজন হতো।

আর `তৃতীয় প্রকার` হলো পর্দার আড়াল থেকে কথা বলা (তাকলীম), যেমন মূসা (আঃ)-এর সাথে আল্লাহ কথা বলেছিলেন। আর এই কারণেই আল্লাহ এটিকে `নিদা` (আহ্বান) এবং `নিজা` (গোপন আলাপ) নামে অভিহিত করেছেন। আল্লাহ তাআলা বলেন: আর আমরা তাকে তূর পর্বতের ডান দিক থেকে আহ্বান করেছিলাম এবং তাকে একান্ত আলাপচারী হিসেবে নিকটবর্তী করেছিলাম। [সূরা মারইয়াম: ৫২]

এবং আল্লাহ তাআলা বলেন: অতঃপর যখন সে তার কাছে পৌঁছল, তখন আহ্বান করা হলো, হে মূসা! নিশ্চয়ই আমি তোমার রব। অতএব তোমার জুতো খুলে ফেলো, কারণ তুমি পবিত্র উপত্যকা 'তুওয়া'-তে রয়েছ। আর আমি তোমাকে মনোনীত করেছি, সুতরাং যা ওহী করা হচ্ছে তা মনোযোগ দিয়ে শোনো। [সূরা ত্বা-হা: ১১-১৩]

আর এই 'তাকলীম' (কথা বলা) কিছু রাসূলের জন্য নির্দিষ্ট, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেন: ঐ রাসূলগণ, তাদের মধ্যে কাউকে কারো উপর আমরা শ্রেষ্ঠত্ব দিয়েছি। তাদের মধ্যে এমনও আছেন যার সাথে আল্লাহ কথা বলেছেন। [সূরা বাকারা: ২৫৩]

এবং আল্লাহ তাআলা বলেন: আর যখন মূসা আমাদের নির্ধারিত স্থানে আসলেন এবং তাঁর রব তাঁর সাথে কথা বললেন। [সূরা আ'রাফ: ১৪৩]

এবং নবীদের প্রতি তাঁর ওহী প্রেরণের কথা উল্লেখ করার পর আল্লাহ বলেন: আর আল্লাহ মূসার সাথে সরাসরি কথা বলেছেন (তাকলীমান)। [সূরা নিসা: ১৬৪]

সুতরাং যে ব্যক্তি এটিকে (তাকলীমকে) প্রথম প্রকার ওহীর সমগোত্রীয় মনে করে—যেমন দার্শনিকদের (আল-মুতাফালসিফাহ) মধ্যে যারা এই কথা বলে থাকে—(সে ভুল করে)।

আর যে ব্যক্তি তাদের (চরমপন্থী) পদ্ধতিতে তাসাওউফ (সুফিবাদ) নিয়ে কথা বলেছে, যেমনটি রয়েছে ‘মিশকাতুল আনওয়ার’ গ্রন্থে, এবং যেমনটি রয়েছে ‘কিতাবু খাল‘ইন না‘লাইন’ গ্রন্থে, এবং যেমনটি রয়েছে ইত্তিহাদিয়্যাহ (সর্বেশ্বরবাদী) গোষ্ঠীর কথায়— যেমন ‘আল-ফুসূস’ গ্রন্থের রচয়িতা এবং তার মতো অন্যান্যরা— তাদের ভ্রষ্টতা (দালাল) এবং কিতাব, সুন্নাহ ও ইজমার (ঐকমত্যের) বিরোধিতা; বরং সুস্পষ্ট যুক্তির (সরীহুল মা‘কূল) বিরোধিতা— তা অত্যন্ত স্পষ্ট বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত।

অনুরূপভাবে, যে ব্যক্তি দাবি করে যে, আল্লাহ্‌র পক্ষ থেকে মূসা (আ.)-এর সাথে কথা বলা (তাকলীম) কেবল ইলহাম (ঐশী অনুপ্রেরণা) ও ওহীর (প্রত্যাদেশের) প্রকারভুক্ত; এবং আমাদের মধ্যে যে কেউ আল্লাহ্‌র কালাম (কথা) শুনতে পারে, যেমনটি মূসা (আ.) শুনেছিলেন— যেমনটি জাহমিয়্যাহ কুল্লাবিয়্যাহ এবং তাদের মতো কিছু গোষ্ঠীর অনুসারীদের (ফুরুখ) কথায় পাওয়া যায়— সেও মানুষের মধ্যে সবচেয়ে বড় ভ্রষ্টদের অন্তর্ভুক্ত।

আল্লাহ্‌র কিতাব (কুরআন) প্রমাণ করে যে, আল্লাহ্‌র কিতাবে ওহী (প্রত্যাদেশ) এবং কালাম (কথা) এই দুটি নামের মধ্যে সাধারণত্ব (উমূম) ও বিশেষত্ব (খুসূস) রয়েছে। যখন এদের মধ্যে একটি সাধারণ হয়, তখন অন্যটি তার অন্তর্ভুক্ত হয়ে যায়। যেমন এই আয়াতে ওহী সাধারণ তাকলীমের (কথা বলার) অন্তর্ভুক্ত হয়েছে, এবং তাকলীম সাধারণ ওহীর অন্তর্ভুক্ত হয়েছে, যেখানে আল্লাহ তা‘আলা বলেছেন: فَاسْتَمِعْ لِمَا يُوحَى (অতএব, যা ওহী করা হয়, তা মনোযোগ দিয়ে শোনো)। [সূরা ত্বাহা, ২০:১৩]

কিন্তু বিশেষ ও পূর্ণাঙ্গ তাকলীম (কথা বলা), তার মধ্যে সেই বিশেষ ও গোপন ওহী প্রবেশ করে না, যা নবীগণ এবং অন্যান্যরা (নবী নন এমন ব্যক্তিরা) উভয়েই অংশীদার হন। যেমন, সেই বিশেষ ওহী, যাতে উভয়ে অংশীদার, তার মধ্যে বিশেষ ও পূর্ণাঙ্গ তাকলীম প্রবেশ করে না।

যেমন আল্লাহ তা‘আলা যাকারিয়া (আ.)-কে বলেছিলেন: آيَتُكَ أَلَّا تُكَلِّمَ النَّاسَ ثَلَاثَ لَيَالٍ سَوِيًّا (তোমার জন্য নিদর্শন হলো, তুমি সুস্থ থাকা সত্ত্বেও তিন রাত মানুষের সাথে কথা বলবে না)। [সূরা মারইয়াম, ১৯:১০] অতঃপর আল্লাহ তা‘আলা বললেন: فَخَرَجَ عَلَى قَوْمِهِ مِنَ الْمِحْرَابِ فَأَوْحَى إلَيْهِمْ (অতঃপর তিনি মিহরাব (নামাযের স্থান) থেকে বের হয়ে তাঁর কওমের কাছে এলেন এবং ইশারা করলেন (আওহা ইলাইহিম))। [সূরা মারইয়াম, ১৯:১১] অতএব, এই ‘আল-ঈহা’ (ইশারা করা/ওহী করা) তাকলীম (কথা বলা) নয়, আবার তা কালামের (কথার) বিরোধীও নয়।

এবং অন্য আয়াতে আল্লাহ তা‘আলার বাণী: أَلَّا تُكَلِّمَ النَّاسَ ثَلَاثَةَ أَيَّامٍ إلَّا رَمْزًا (তুমি তিন দিন ইশারা ব্যতীত মানুষের সাথে কথা বলবে না)। [সূরা আলে ইমরান, ৩:৪১] যদি এটিকে ধরা হয়...

বিচ্ছিন্ন ব্যতিক্রম (ইস্তিসনায়ে মুনকাতি') হিসেবে এর অর্থ হলো, উভয় আয়াতে 'তাকলীম'-এর (কথা বলার) অর্থ একমত। আর যদি এটিকে সংযুক্ত (মুত্তাসিল) হিসেবে গণ্য করা হয়, তবে সেই 'তাকলীম' হবে সূরা আশ-শূরার 'তাকলীম'-এর অনুরূপ, যা হলো সাধারণ 'তাকলীম' (কথা বলা)।

আর এটি স্পষ্ট যে, আল্লাহ তাআলা মূসা (আ.)-এর সাথে বিশেষ ও পূর্ণাঙ্গভাবে কথা বলেছেন তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে: مِنْهُمْ مَنْ كَلَّمَ اللَّهُ (তাদের মধ্যে এমনও আছেন যার সাথে আল্লাহ কথা বলেছেন) – এই জ্ঞান থাকা সত্ত্বেও যে, তিনি সকলের প্রতিই ওহী নাযিল করেছেন এবং তাদের সাথে সাধারণ 'তাকলীম'-এর মাধ্যমে কথা বলেছেন।

এবং এই কারণেও যে, তিনি তাঁর কথা বলার (তাকলীম) এবং অন্যান্য নবীর প্রতি ওহী প্রেরণের মধ্যে পার্থক্য করেছেন, অনুরূপভাবে মাসদার (ক্রিয়ামূল) দ্বারা 'তাকলীম'-এর ক্ষেত্রেও। আর এই কারণেও যে, তিনি পর্দার আড়াল থেকে কথা বলাকে (তাকলীম মিন ওয়ারা-ই হিজাব) তাঁর ওহী প্রেরণের চেয়ে ভিন্ন একটি প্রকার হিসেবে সাব্যস্ত করেছেন।

এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ও তাঁর সাহাবীগণ থেকে মূসা (আ.)-এর প্রতি আল্লাহর পক্ষ থেকে তাঁর বিশেষ কথা বলার (তাকলীম) যে মুতাওয়াতির বর্ণনা এসেছে, তার ভিত্তিতেও। আর এটি প্রমাণিত যে, তিনি এমন এক আওয়াজের মাধ্যমে তাঁর সাথে কথা বলেছেন যা মূসা (আ.) শুনেছিলেন, যেমনটি উম্মাহর সালাফ ও তাদের ইমামগণ থেকে এই মর্মে বর্ণনা (আসার) এসেছে, যা কিতাব (কুরআন) ও সুন্নাহ দ্বারা নির্দেশিত বিষয়ের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।

আর এই স্থানে `তৃতীয় দলটি` অর্থাৎ `কুল্লাবিয়্যাহ` ভুল করেছে। তারা বিশ্বাস করে যে, আল্লাহ তাআলা মূসা আলাইহিস সালামের প্রতি কেবল আওয়াজমুক্ত একটি বিমূর্ত অর্থ (মা'না মুজাররাদ) ওহী করেছেন।

আর তারা এই বিষয়ে মতভেদ করেছে যে, মূসা (আ.) কি তা শুনেছিলেন? তাদের কেউ কেউ বলেছেন, তিনি সেই অর্থ শুনেছিলেন তাঁর মধ্যে সৃষ্ট একটি সূক্ষ্ম শক্তির (লাতীফাহ) মাধ্যমে। তারা বলেছে: নিশ্চয়ই শ্রবণ (সাম'), দৃষ্টি (বাসার), ঘ্রাণ (শাম্ম), স্বাদ (যাওক) এবং স্পর্শ (লামস) হলো এমন অর্থ যা প্রতিটি বিদ্যমান বস্তুর সাথে সম্পর্কিত, যেমনটি আশআরী এবং একটি দল বলেছেন।

আর তাদের কেউ কেউ বলেছেন, মূসা (আ.) আল্লাহর কালাম শোনেননি, কারণ তাদের মতে এটি একটি অর্থ (মা'না), আর অর্থ শোনা যায় না, যেমনটি কাযী আবূ বকর এবং একটি দল বলেছেন।

আর এই মতটিই তারা সাধারণ ওহীর প্রকারের ক্ষেত্রে সাব্যস্ত করেছে, যার মধ্যে আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা পার্থক্য করেছেন (অর্থাৎ বিশেষ তাকলীম থেকে)।

তাঁর (আল্লাহর) এবং মূসা আলাইহিস সালামের সাথে তাঁর কথোপকথনের (তাকলীম) মধ্যে পার্থক্য করেছেন, যেখানে তিনি বলেছেন: নিশ্চয়ই আমরা আপনার প্রতি ওহী প্রেরণ করেছি, যেমন ওহী প্রেরণ করেছিলাম নূহ ও তার পরবর্তী নবীগণের প্রতি তাঁর এই উক্তি পর্যন্ত: আর আল্লাহ মূসার সাথে সরাসরি কথা বলেছেন (তাকলীমান) [সূরা নিসা: ১৬৩-১৬৪]।

আর তিনি তাঁর ওহী প্রেরণ এবং পর্দার আড়াল থেকে তাঁর কথোপকথনের (তাকলীম) মধ্যে পার্থক্য করেছেন, যেখানে তিনি বলেছেন: ওহীর মাধ্যমে অথবা পর্দার আড়াল থেকে ব্যতীত [সূরা শূরা: ৫১]।

এবং যেখানে তিনি কথোপকথনকারী রাসূল (আর-রাসূল আল-মুকাল্লাম) এবং অন্যান্যদের মধ্যে পার্থক্য করেছেন আল্লাহ তাআলার এই উক্তির মাধ্যমে: তাদের মধ্যে এমনও আছেন যার সাথে আল্লাহ কথা বলেছেন [সূরা বাকারা: ২৫৩]।

কিন্তু এই লোকেরা (আশআরীগণ) সাব্যস্ত করে যে আল্লাহর এমন কালাম (কথা) রয়েছে যা তাঁর সত্তার সাথে বিদ্যমান একটি অর্থ (মা'না ক্বায়েমুন বি-নাফসিহি), যার মাধ্যমে তিনি কথা বলেন। আর এই কারণে তারা তাদের চেয়ে উত্তম যারা আল্লাহর জন্য কোনো কালাম সাব্যস্ত করে না, কেবল সেই অর্থ ছাড়া যা নবীর অন্তরে ওহী করা হয়েছে; অথবা সেই সৃষ্ট শব্দ (আস-সাওত আল-মুহদাস) যা নবী শুনেছেন।

কিন্তু এই (মু'তাযিলা) গোষ্ঠীর উপর অতিরিক্ত প্রতিবাদ করার কারণে তারা (আশআরীগণ) দাবি করেছে যে, কোনো অবস্থাতেই আল্লাহর কালাম হতে পারে না, কেবল সেই অর্থ ছাড়া যা তাঁর সত্তার সাথে বিদ্যমান; কারণ তাঁর সত্তার সাথে অর্থ ছাড়া আর কিছুই বিদ্যমান থাকে না। ফলে তারা অস্বীকার করেছে যে অক্ষরসমূহ (আল-হুরুফ) আল্লাহর কালাম এবং আরবী কুরআন আল্লাহর কালাম।

আর **চতুর্থ দলটি** (আত-ত্বা'ইফাতুর রাবি'আহ) এসে এই (আশআরী) গোষ্ঠীর এই দাবিকে প্রত্যাখ্যান করেছে যে কালাম কেবলই অর্থ হবে। ফলে তাদের কেউ কেউ দাবি করেছে যে কালাম অক্ষর (আল-হারফ) অথবা শব্দ (আস-সাওত) ছাড়া আর কিছুই নয়; এবং নিছক অর্থকে (আল-মা'আনী আল-মুজাররাদাহ) আদৌ কালাম বলা যায় না।

কিন্তু বিষয়টি এমন নয়; বরং নিরঙ্কুশ কালাম (আল-কালাম আল-মুতলাক) অর্থ এবং অক্ষরসমূহ উভয়েরই নাম। আর শর্তসাপেক্ষে এদের যেকোনো একটিকেও কালাম বলা যেতে পারে।

যেমন নাহুবিদগণ (ব্যাকরণবিদগণ) বলেন: ‘আল-কালাম’ হলো ইসিম (বিশেষ্য), ফি'ল (ক্রিয়া) এবং হারফ (অব্যয়)। এখানে যা বিভক্ত করা হয়েছে তা হলো শব্দ (আল-লাফয)।

আর যেমন আল-হাসান আল-বাসরী বলেছেন: "আহলে ইলম (জ্ঞানীরা) সর্বদা কথা বলার মাধ্যমে চিন্তাভাবনার দিকে ফিরেছেন, এবং চিন্তাভাবনার মাধ্যমে গভীর ধ্যানের (তাদাব্বুর) দিকে ফিরেছেন, আর তারা অন্তরসমূহের সাথে কথা বলেছেন যতক্ষণ না তা কথা বলেছে।" আর যেমন তিনি বলেছেন: