ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৪০৫-৪০৯

জুনাইদ (রহ.) বলেছেন: ‘তাওহীদ’ হলো অন্তরের উক্তি (ক্বওলুল ক্বালব), আর ‘তাওয়াক্কুল’ হলো অন্তরের আমল (আমালুল ক্বালব)।

সুতরাং, তারা অন্তরের জন্য বাচন (নুতক) ও শক্তি (কুওয়াহ) নির্ধারণ করেছেন, যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম নফসের (আত্মার) জন্য অভ্যন্তরীণ আলাপ (হাদীস) নির্ধারণ করেছেন তাঁর এই বাণীতে: নিশ্চয় আল্লাহ আমার উম্মতের জন্য ক্ষমা করে দিয়েছেন, যা তাদের নফস (মন) আলোচনা করে – অতঃপর তিনি বললেন – যতক্ষণ না তারা তা মুখে উচ্চারণ করে অথবা কাজ করে।

অতএব, এটি জানা গেল যে ‘নিরঙ্কুশ কথা’ (আল-কালাম আল-মুতলাক) হলো তা-ই, যা অর্থের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ অক্ষরসমূহের মাধ্যমে হয়। যদিও শর্তারোপের সাথে তা অন্যভাবেও সংঘটিত হতে পারে। এমনকি, তারা প্রত্যেকটি বোধগম্যতা ও নির্দেশনাসমূহকে—যা নির্দেশক উদ্দেশ্য করে—‘উক্তি’ (ক্বওল) বলে অভিহিত করে, চাই তা শব্দ (লাফয), ইশারা (সংকেত) অথবা বাঁধন (আক্দ)—অর্থাৎ আঙুল বাঁধার সংকেত—এর মাধ্যমে হোক।

তারা নির্দেশনাসমূহকেও ‘উক্তি’ বলে অভিহিত করে, যদিও তা নির্দেশকের উদ্দেশ্য দ্বারা না হয়, যেমন জড়বস্তুর নির্দেশনা। যেমন তারা বলে: ‘তার পেট প্রশস্ত হওয়া’ কথাটি বলেছে।

এবং হাউজ (জলাধার) পূর্ণ হয়ে গেল এবং বলল: ‘আমার জন্য যথেষ্ট, আমার জন্য যথেষ্ট, ধীরে! তুমি আমার পেট পূর্ণ করে দিয়েছ।’

আর চোখ দুটি তাকে বলল: ‘শুনলাম ও মানলাম’ (সামআন ওয়া তাআতান)। আর এটিকে ‘অবস্থার ভাষা’ (লিসানুল হাল) এবং ‘অবস্থার নির্দেশনা’ (দালালতুল হাল) বলা হয়।

আর এর অন্তর্ভুক্ত হলো তাদের উক্তি: ‘তুমি মাটিকে জিজ্ঞেস করো, কে তোমার নদীসমূহ প্রবাহিত করেছে, তোমার ফলসমূহকে পান করিয়েছে এবং তোমার বৃক্ষসমূহ রোপণ করেছে?’ যদি সে তোমাকে বাচনিক উত্তর (হিওয়ারান) না দেয়, তবে সে তোমাকে বিবেচনার মাধ্যমে (ই'তিবারান) উত্তর দেবে।

আর এর অন্তর্ভুক্ত হলো তাদের উক্তি: ‘চোখ দুটি আমাকে জানিয়ে দেয় যা অন্তর গোপন করে রাখে। আর লজ্জা ও বাঁকা দৃষ্টিতে (নজরুশ শাযর) কোনো কল্যাণ নেই।’ আর এর অন্তর্ভুক্ত হলো তাদের উক্তি:

আমি গৃহকে জিজ্ঞেস করলাম আমাকে জানাতে... প্রিয়জনদের কী হয়েছে। তখন সে আমাকে বলল: লোকেরা অবস্থান করেছিল... কিছু দিন, আর তারা এখন চলে গেছে।

আর এটিকে কখনো কখনো ‘শাহাদাহ’ (সাক্ষ্য) নামে অভিহিত করা হয়। আর একটি দল দাবি করেছে যে, কুরআন মাজীদে সৃষ্টিকুলের যে তাসবীহ (মহিমা ঘোষণা) উল্লেখ করা হয়েছে, তা এই প্রকারের অন্তর্ভুক্ত—অর্থাৎ সৃষ্টিকুল মহান সৃষ্টিকর্তার প্রতি যে নির্দেশনা (দাল্লাহ) প্রদান করে। কিন্তু সঠিক মত হলো, সেখানে আরেকটি তাসবীহ রয়েছে, যা তাদের মধ্যে বিদ্যমান নির্দেশনার অতিরিক্ত, যেমনটি অন্য স্থানে পূর্বে আলোচনা করা হয়েছে। তবে এই সবকিছুই সীমাবদ্ধতা (তাকয়ীদ) এবং প্রাসঙ্গিক প্রমাণের (কারীনাহ) সাথে হয়ে থাকে।

আর এই কারণেই এই বস্তুসমূহ থেকে কালাম (কথা) ও কওলকে (উক্তি) বর্জন করা সঠিক। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: أَلَمْ يَرَوْا أَنَّهُ لَا يُكَلِّمُهُمْ وَلَا يَهْدِيهِمْ سَبِيلًا (তারা কি দেখে না যে, তা [গো-বৎস] তাদের সাথে কথা বলে না এবং তাদের কোনো পথও দেখায় না?)। আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: أَفَلَا يَرَوْنَ أَلَّا يَرْجِعُ إلَيْهِمْ قَوْلًا وَلَا يَمْلِكُ لَهُمْ ضَرًّا وَلَا نَفْعًا (তারা কি দেখে না যে, তা তাদের কোনো কথার উত্তর দেয় না এবং তাদের কোনো ক্ষতি বা উপকার করার ক্ষমতা রাখে না?)। আর খলীল (ইবরাহীম) আলাইহিস সালাম বলেছেন: فَاسْأَلُوهُمْ إنْ كَانُوا يَنْطِقُونَ (সুতরাং তোমরা তাদেরকে জিজ্ঞেস করো, যদি তারা কথা বলতে পারে)।

আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: هَذَا يَوْمُ لَا يَنْطِقُونَ (এটা সেই দিন, যেদিন তারা কথা বলবে না)। وَلَا يُؤْذَنُ لَهُمْ فَيَعْتَذِرُونَ (আর তাদের অনুমতি দেওয়া হবে না যে, তারা ওজর পেশ করবে)। আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: لَا يَتَكَلَّمُونَ إلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ وَقَالَ صَوَابًا (দয়াময় যাকে অনুমতি দেবেন, সে ছাড়া কেউ কথা বলবে না এবং সে সঠিক কথা বলবে)। আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: لَا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَهُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ (তারা তাঁর আগে কথা বলে না এবং তারা তাঁর আদেশেই কাজ করে)।

আর এটি অপরিহার্যতা (দারুরাহ) এবং তাওয়াতুর (অবিচ্ছিন্ন বর্ণনা) দ্বারা সুপরিচিত—যা হলো নীরব জীবিত এবং অক্ষম ব্যক্তি থেকে কওল ও কালামকে বর্জন করা। তাহলে জড়বস্তু (মাওয়াত) থেকে কীভাবে নয়?

আর এটি জানা কথা যে, আল্লাহ তাআলা পূর্ণতার গুণাবলীর (সিফাতুল কামাল) চূড়ান্ত স্তরে গুণান্বিত। আর রাসূলগণ প্রমাণ করেছেন যে, তিনি এমন একজন বক্তা (মুতাকাল্লিম) যিনি চূড়ান্ত পূর্ণতার স্তরে পরিপূর্ণ ও পূর্ণাঙ্গ কালামের মাধ্যমে কথা বলেন। সুতরাং যে ব্যক্তি তাঁর কালামকে শুধুমাত্র অর্থ, অথবা শুধুমাত্র অক্ষর, অথবা শুধুমাত্র অক্ষর ও ধ্বনি ছাড়া অন্য কিছু মনে করে না, সে আল্লাহকে তাঁর যথাযথ মর্যাদা দেয়নি। আর যে ব্যক্তি তাঁর কালামকে শুধুমাত্র তাই মনে করে যা বিদ্যমান থাকে... (অসমাপ্ত)।

অন্য কিছুর মাধ্যমে (তা অস্বীকার করলে), সে আল্লাহ্‌র কাছ থেকে পূর্ণতা (আল-কামাল) ছিনিয়ে নিল এবং তাঁকে জড় বস্তুর (আল-মাওয়াত) সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ করল। অনুরূপভাবে, যে ব্যক্তি তাঁকে তাঁর ইচ্ছা (মশীআত) অনুযায়ী কথা বলতে দেয় না, অথবা যে তাঁকে তাঁর ইচ্ছা ও ক্ষমতা (কুদরাত) অনুযায়ী কথা বলতে দেয়, কিন্তু কালামকে সৃষ্ট বস্তুর (মাখলুকাত) অন্তর্ভুক্ত করে ফেলে এবং তাঁকে তাঁর সৃষ্ট বস্তু দ্বারা গুণান্বিত করে, অথবা যে তাঁকে এমনভাবে কথা বলতে দেয় যে, তিনি পূর্বে কথা বলতেন না (পরে কথা বলা শুরু করেছেন)—এই সকল মতের প্রত্যেকটিই—যদিও এর মধ্যে কিছু সত্যের স্বীকৃতি রয়েছে—তবুও এর মধ্যে কিছু সত্যের প্রত্যাখ্যান এবং আল্লাহ্‌র প্রাপ্য পূর্ণতার ক্ষেত্রে ত্রুটি (নাক্স) রয়েছে।

**পরিচ্ছেদ:**

আর এদের প্রত্যেকেই কালামের স্তর ও প্রকারভেদ থেকে কিছু সত্য উপলব্ধি করেছে। অনুরূপভাবে, **দ্বিতীয় মূলনীতি (আল-আসলুস সানী)** হলো: আল্লাহ্‌র কালাম দ্বারা আমাদের কথা বলা (বা তেলাওয়াত করা)। কেননা কিতাব (কুরআন), সুন্নাহ এবং ইজমা’ (ঐকমত্য) প্রমাণ করে যে, মুসলমানগণ যা তেলাওয়াত করে, তা আল্লাহ্‌রই কালাম, অন্য কারো কালাম নয়। যদি কেউ বলে যে, এর একটি অক্ষর (হারফ) বা একটি অর্থ আল্লাহ্‌র কালামের অন্তর্ভুক্ত নয়, অথবা তা আল্লাহ্‌ ছাড়া অন্য কারো কালাম, আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম অথবা তাঁর সাহাবীগণের কেউ তা শুনতেন, তবে তারা অনিবার্যভাবে (বিদ্বেষী ব্যক্তিকে) সেইভাবে মোকাবিলা করতেন, যেভাবে তারা অস্বীকারকারী (জূহুদ) ও পথভ্রষ্টদের (দলালাত) মোকাবিলা করতেন।

বরং সকল সৃষ্টিই প্রতিটি কালামের ক্ষেত্রে অনুরূপ বিষয়ে ঐকমত্য পোষণ করেছে। সুতরাং সকল সৃষ্টি যারা জানে যে, এই উক্তিটি: "সাবধান! আল্লাহ্‌ ছাড়া সবকিছুই বাতিল (অসার)।"

লাবীদের কবিতা থেকে তারা জানে যে এটি লাবীদের কালাম (বাণী), এবং তাদের এই উক্তি: 'ক্বিফা নাবকি মিন যিকরা হাবীবিন ওয়া মানযিলিন' (দাঁড়াও, আমরা প্রিয়জন ও নিবাসের স্মৃতিতে কাঁদি) হলো ইমরুউল ক্বায়সের কালাম। অথচ তারা জানে যে তারা তা অন্য কারো কাছ থেকে, সেই অন্যের কণ্ঠস্বরেই শুনেছে। অতঃপর মুমিনদের মধ্যে কিছু লোক আংশিক সত্য নিয়ে এলো, সম্পূর্ণ সত্য বাদ দিয়ে। তারা বলল: এটি (আল্লাহর কালাম) নয়, অথবা আমরা কেবল বান্দার কণ্ঠস্বর ও তার উচ্চারণই শুনি। অতঃপর অস্বীকারকারীগণ (আন-নূফাত) বলল: বান্দার উচ্চারণ (লাফয) হলো সৃষ্ট (মুহদাস), আর এটি আল্লাহর কালাম নয়।

সুতরাং এই শ্রুত বস্তুটি সৃষ্ট (মুহদাস) এবং এটি আল্লাহর কালাম নয়। আর প্রতিষ্ঠাকারীগণ (আল-মুছবিতাহ) বলল: বরং এটি আল্লাহর কালাম, আর এটি কেবল তার (বান্দার) উচ্চারণ বা তার কণ্ঠস্বর। ফলে তার উচ্চারণ বা তার কণ্ঠস্বর আল্লাহর কালাম হবে, আর আল্লাহর কালাম মাখলুক নয় (সৃষ্ট নয়) বা চিরন্তন (ক্বাদীম)। সুতরাং তার উচ্চারণ বা তার কণ্ঠস্বর মাখলুক নয় বা চিরন্তন হবে। এই উভয় দলের প্রত্যেকেই উম্মাহর দ্বীনের অপরিহার্য জ্ঞান দ্বারা—বরং বিবেক দ্বারাও—মানুষের কাছে পরিচিত যে তারা তাদের বক্তব্যের কিছু অংশে ভুল করেছে এবং তাতে বিদআত (নব-উদ্ভাবন) করেছে।

এই কারণেই ইমামগণ তা প্রত্যাখ্যান করেছেন। আর যখন তাদের কেউ তার ফিতরাত (স্বভাবজাত প্রকৃতি)-এর দিকে ফিরে যায়, তখন সে শ্রুত কালামের দিকে ইঙ্গিত করে 'এটি যায়িদের কালাম' বলার মধ্যে এবং 'এটি যায়িদের কণ্ঠস্বর' বলার মধ্যে পার্থক্য খুঁজে পায়। এবং সে দেখতে পায় যে তার ফিতরাত প্রথমটিকে সত্য বলে স্বীকার করে এবং দ্বিতীয়টিকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করে। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আর মুশরিকদের মধ্যে কেউ যদি তোমার কাছে আশ্রয় চায়, তবে তাকে আশ্রয় দাও, যাতে সে আল্লাহর কালাম শুনতে পায় [আত-তাওবাহ ৯:৬]। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: তোমরা তোমাদের কণ্ঠস্বর দ্বারা কুরআনকে সুশোভিত করো।

আর প্রত্যেক ব্যক্তি তার ফিতরাত দ্বারা তা জানে, যার উপর কিতাব ও সুন্নাহ প্রমাণ বহন করে যে কালাম (বাণী)... (অসমাপ্ত)।

তা সৃষ্টিকর্তার (আল্লাহর) কালাম, আর আওয়াজটি হলো পাঠকের আওয়াজ; আর এই কারণেই ইমাম আহমাদ আবূ তালিবকে বলেছিলেন, যখন তিনি তাঁর সামনে قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ [সূরা ইখলাস: ১] পাঠ করলেন এবং তাঁকে বললেন: ‘এটি মাখলুক (সৃষ্ট) নয়।’ তখন (আবূ তালিব) তাঁর থেকে বর্ণনা করলেন যে, তিনি (আহমাদ) বলেছেন: ‘কুরআন পাঠে আমার উচ্চারণ মাখলুক নয়।’ (আহমাদ) তাঁকে বললেন: ‘আমি কি তোমাকে বলেছিলাম যে, আমার উচ্চারণ মাখলুক নয়?’ তিনি বললেন: ‘না। তবে আমি আপনার সামনে قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ পাঠ করেছিলাম, আর আপনি বলেছিলেন: ‘এটি মাখলুক নয়।’

সুতরাং আহমাদ পার্থক্য স্পষ্ট করে দিলেন যে, ‘এই কালাম মাখলুক নয়’ বলা এবং ‘এই কথকের উচ্চারণ মাখলুক নয়’ বলার মধ্যে পার্থক্য রয়েছে; কারণ ‘আমার উচ্চারণ’—এই উক্তিটি হলো ‘মুজমাল’ (অস্পষ্ট/ব্যাপক), যার মধ্যে তার কর্ম (পাঠের ক্রিয়া) এবং তার আওয়াজ উভয়ই অন্তর্ভুক্ত হয়।

সুতরাং যখন বলা হয়: ‘আমার উচ্চারণ’ অথবা ‘আমার তিলাওয়াত’ অথবা ‘আমার কিরাআত’ মাখলুক নয়, অথবা ‘তা-ই হলো মাতলু (যা পাঠ করা হয়)’, তখন তা এই ইঙ্গিত দেয় যে, বান্দার কর্ম ও তার আওয়াজ হলো ‘কাদীম’ (অনাদি), এবং তার মধ্যে যে অর্থ ও আওয়াজ বিদ্যমান, তা আল্লাহর মধ্যে বিদ্যমান অর্থ ও আওয়াজের হুবহু অনুরূপ।

আর যখন সে বলে: ‘কুরআন পাঠে আমার উচ্চারণ’ অথবা ‘কুরআনের প্রতি আমার তিলাওয়াত’ অথবা ‘কুরআনের উচ্চারণ’ অথবা ‘এর তিলাওয়াত মাখলুক’, অথবা ‘তিলাওয়াত মাতলু (যা পাঠ করা হয়) থেকে ভিন্ন’, অথবা ‘কিরাআত মাকরু (যা পড়া হয়) থেকে ভিন্ন’—তখন তা এই বোঝায় যে, কুরআনের অক্ষরসমূহ কোনো অবস্থাতেই আল্লাহর কালামের অন্তর্ভুক্ত নয়। এবং এই বোঝায় যে, কুরআনের অর্ধেক আল্লাহর কালাম আর অর্ধেক অন্য কারো কালাম।

আর তা এই বোঝায় যে, আল্লাহর কুরআন পাঠ তাঁর মাকরু (যা পঠিত) থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন (মুবা-ইনাহ), এবং কুরআনের প্রতি তাঁর তিলাওয়াত তাঁর মুতালাও (যা তিলাওয়াত করা হয়) থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন। এবং এই বোঝায় যে, বান্দার কুরআন পাঠ বান্দার মাকরু থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন, এবং তার তিলাওয়াত তার মুতালাও থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন।

আর তা এই বোঝায় যে, যা আমাদের কাছে অবতীর্ণ হয়েছে, তা আল্লাহর কালাম নয়; কারণ মাকরু এবং মাতলু হলো আল্লাহর কালাম, আর এই লোকগুলোর (বিপথগামীদের) মতে, ভিন্নতা (মুগায়ারাহ) সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্নতা (মুবা-ইনাহ) দাবি করে। সুতরাং যা তাঁর কালাম থেকে বিচ্ছিন্ন, তা তাঁর কালাম নয়। ফলে তিনি যা অবতীর্ণ করেছেন, তা তাঁর কালাম হবে না।