ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৪৮৫-৪৮৯

এটি অস্থিরতা বা বিশৃঙ্খলার অংশ। সুতরাং, ‘বিদআত ও প্রবৃত্তিপূজারীদের (আহলুল বিদআ ওয়াল আহওয়া) তাকফীরের মাসআলা’ এই মূলনীতির উপর শাখা হিসেবে নির্ভরশীল।

আমরা দলিলের প্রতি মনোযোগ দেওয়ার পূর্বে এই বিষয়ে সুন্নাহর ইমামগণের মাযহাব দিয়ে শুরু করব। আমরা বলছি: ইমাম আহমাদ এবং সুন্নাহর সাধারণ ইমামগণের মাযহাবের মধ্যে প্রসিদ্ধ মত হলো জাহমিয়্যাদের তাকফীর (কাফির ঘোষণা) করা। আর তারাই হলো ‘সিফাতুর রাহমান’ (দয়াময়ের গুণাবলী)-এর মু'আত্তিলা (অস্বীকারকারী)।

কারণ তাদের বক্তব্য সুস্পষ্টভাবে কিতাবের মাধ্যমে রাসূলগণ যা নিয়ে এসেছেন তার সাথে সাংঘর্ষিক। আর তাদের বক্তব্যের মূলকথা হলো সৃষ্টিকর্তাকে অস্বীকার করা। সুতরাং এর মধ্যে রয়েছে রব্বকে অস্বীকার করা এবং রাসূলগণের মাধ্যমে তিনি নিজের সম্পর্কে যা জানিয়েছেন, তা অস্বীকার করা।

এই কারণেই আব্দুল্লাহ ইবনুল মুবারক (রহ.) বলেছেন: "আমরা ইহুদি ও খ্রিস্টানদের কথা বর্ণনা করতে পারি, কিন্তু জাহমিয়্যাদের কথা বর্ণনা করতে সক্ষম নই।" একাধিক ইমাম বলেছেন যে তারা ইহুদি ও খ্রিস্টানদের চেয়েও অধিক কাফির—তাঁরা এই দিকটি (অর্থাৎ সৃষ্টিকর্তার সিফাত অস্বীকারের দিকটি) উদ্দেশ্য করেছেন।

এই কারণেই তাঁরা (সুন্নাহর ইমামগণ) তাকে কাফির ঘোষণা করেছেন যে বলে: কুরআন সৃষ্ট, আল্লাহকে আখিরাতে দেখা যাবে না, আল্লাহ আরশের উপর নন, এবং আল্লাহর কোনো জ্ঞান, ক্ষমতা, দয়া, ক্রোধ বা অনুরূপ কোনো সিফাত (গুণাবলী) নেই।

আর ‘মুরজিয়া’দের ক্ষেত্রে: তাঁর (ইমাম আহমাদের) বক্তব্যসমূহে কোনো ভিন্নতা নেই যে তিনি তাদেরকে কাফির ঘোষণা করেননি। কারণ তাদের বিদআত হলো ফুরু' (শাখা) সংক্রান্ত বিষয়ে ফকীহদের মতপার্থক্যের ধরনের। আর তাদের অনেক কথাই আলফায (শব্দাবলী) ও আসমা (নামসমূহ) সংক্রান্ত বিতর্কের দিকে ফিরে যায়। এই কারণেই তাদের মাসআলা সংক্রান্ত আলোচনাকে ‘বাবুল আসমা’ (নামকরণের অধ্যায়) বলা হয়। আর এটি ফকীহদের বিতর্কের অংশ, তবে তা একটি মূলনীতির সাথে সম্পর্কিত।

দীনের; সুতরাং যে ব্যক্তি এতে বিতর্ক করে, সে বিদআতী। অনুরূপভাবে, যে শিয়ারা আলীকে আবূ বকরের উপর প্রাধান্য দেয়, তাদের ব্যাপারে তাঁর (ইমাম আহমদের) বক্তব্য ভিন্ন নয় যে, তাদেরকে কাফির ঘোষণা করা হয় না (লা ইউকাফফারুন); কারণ এটি ফুকাহাদের একটি দলেরও অভিমত, যদিও তাদেরকে বিদআতী ঘোষণা করা হয় (ইউবাদদা'উন)।

আর ইলম (আল্লাহর জ্ঞান) স্বীকারকারী কাদারিয়্যাহ এবং চরমপন্থী (গালিয়া) নয় এমন রাওয়াফিয, জাহমিয়্যাহ ও খাওয়াজিরদের ক্ষেত্রে: তাদের তাকফিরের (কাফির ঘোষণার) বিষয়ে তাঁর থেকে দুটি বর্ণনা (রিওয়ায়াত) উল্লেখ করা হয়। এটিই হলো তাঁর সাধারণ বক্তব্যের বাস্তবতা, যদিও তাঁর উপর প্রাধান্য বিস্তারকারী মত হলো ইলম স্বীকারকারী কাদারিয়্যাহ এবং খাওয়াজিরদের তাকফির করা থেকে বিরত থাকা (তাওয়াক্কুফ), তাঁর এই উক্তি সত্ত্বেও যে: "খাওয়াজিরদের চেয়ে নিকৃষ্ট কোনো জাতিকে আমি জানি না।"

এরপর তাঁর সাথীদের একটি দল আহলুল-বিদআ (বিদআতী সম্প্রদায়)-এর তাকফিরের বিষয়ে সাধারণভাবে তাঁর থেকে দুটি বর্ণনা (রিওয়ায়াত) বর্ণনা করেন, এমনকি তারা মুরজিয়্যাহদেরকেও এর অন্তর্ভুক্ত করেন। কিন্তু বিষয়টি এমন নয়। আর যে ব্যক্তি (অন্যকে) তাকফির করে না, তাকে তাকফির করার বিষয়ে তাঁর থেকে দুটি বর্ণনা রয়েছে, যার মধ্যে অধিক বিশুদ্ধ হলো: সে কাফির হবে না। এবং কখনো কখনো তাদের কেউ কেউ যারা (অন্যকে) তাকফির করে না, তাদের তাকফিরের ক্ষেত্রে মতপার্থক্যকে সাধারণভাবে প্রযোজ্য করে দেন, যা সম্পূর্ণ ভুল (খাতাউন মাহদ)।

আর জাহমিয়্যাহ—সালাফের অনেকের নিকট, যেমন আব্দুল্লাহ ইবনুল মুবারাক, ইউসুফ ইবনু আসবাত এবং ইমাম আহমদের সাথীদের একটি দল ও অন্যান্যদের নিকট—ঐ বাহাত্তরটি ফিরকার অন্তর্ভুক্ত নয়, যেগুলোতে এই উম্মত বিভক্ত হয়েছে। বরং এই (বাহাত্তরটি ফিরকার) মূলনীতিগুলো এই (সালাফদের) নিকট হলো: তারা হলো খাওয়াজির, শিয়া, মুরজিয়্যাহ এবং কাদারিয়্যাহ। আর এটিই হলো মা'সূর (বর্ণিত ঐতিহ্য)।

ইমাম আহমাদ (রহ.) থেকে বর্ণিত, এবং এটি সুন্নাহ ও হাদীসের সাধারণ ইমামগণের পক্ষ থেকে প্রসিদ্ধ যে, তাঁরা বলতেন: যে ব্যক্তি বলে, ‘কুরআন সৃষ্ট’ (আল-কুরআনু মাখলুক), সে কাফির; আর যে ব্যক্তি বলে, ‘নিশ্চয় আল্লাহকে আখিরাতে দেখা যাবে না’, সেও কাফির; এবং অনুরূপ অন্যান্য বিষয়।

অতঃপর আবূ নাসর আস-সিজ্জী (Abu Nasr as-Sijzi) এই বিষয়ে তাঁদের থেকে দুটি মত বর্ণনা করেছেন: `প্রথমটি` হলো—এটি এমন কুফর যা ধর্মীয় সম্প্রদায় (মিল্লাত) থেকে বহিষ্কার করে। তিনি বলেন: এটিই অধিকাংশের মত। আর `দ্বিতীয়টি` হলো—এটি এমন কুফর যা বহিষ্কার করে না।

আর একারণেই আল-খাত্তাবী (Al-Khattabi) বলেছেন: নিশ্চয় তাঁরা এই কথাটি কঠোরতা আরোপের (তাগলীয) ভিত্তিতে বলেছেন। অনুরূপভাবে, আমাদের পরবর্তী যুগের সাথীগণ (মুতাআখখিরূন) এই কাফির ঘোষিত ব্যক্তিদের চিরস্থায়ী হওয়া (তাখলীদ) নিয়ে মতভেদ করেছেন; তাঁদের অধিকাংশই তাদের উপর চিরস্থায়ী হওয়ার বিধান আরোপ করেছেন, যেমনটি হাদীসের পূর্ববর্তী আলিমদের একটি দল—যেমন আবূ হাতিম, আবূ যুরআহ এবং অন্যান্যদের থেকে বর্ণিত হয়েছে। আর তাঁদের কেউ কেউ চিরস্থায়ী হওয়ার এই মত প্রকাশ করা থেকে বিরত থেকেছেন।

এই মতভেদের কারণ হলো প্রমাণের সংঘাত (তাআরুদ আল-আদিল্লাহ)। কারণ, তাঁরা এমন প্রমাণাদি দেখতে পান যা তাদের উপর কুফরের বিধান আরোপ করাকে আবশ্যক করে তোলে। আবার, তাঁরা সেই নির্দিষ্ট ব্যক্তিদের (আল-আ’ইয়ান) মধ্যে, যারা ঐসব বক্তব্য দিয়েছে, এমন ঈমান দেখতে পান যার কারণে তাদের কাফির হওয়া অসম্ভব হয়ে পড়ে। ফলে তাঁদের নিকট দুটি প্রমাণের মধ্যে সংঘাত সৃষ্টি হয়।

আর প্রকৃত বিষয় হলো, ইমামগণের বক্তব্যের সাধারণ শব্দাবলীতে (আলফায আল-উমুম) তারা সেই ভুলই করেছেন, যা পূর্ববর্তীগণ শারী’আতের নসসমূহের (মূল টেক্সট) সাধারণ শব্দাবলীতে করেছিলেন। যখনই তাঁরা (ইমামগণকে) বলতে শুনেছেন: ‘যে ব্যক্তি এমন কথা বলবে, সে কাফির’, তখনই শ্রোতা বিশ্বাস করে নিয়েছে যে এই শব্দটি যে কেউ এই কথা বলবে তার সকলকেই অন্তর্ভুক্ত করে। কিন্তু তারা এই বিষয়ে চিন্তা করেননি যে, তাকফীরের (কাফির ঘোষণার) জন্য শর্তাবলী (শুরুত) ও প্রতিবন্ধকতাসমূহ (মাওয়ানি’) রয়েছে, যা নির্দিষ্ট ব্যক্তির (আল-মু’আইয়ান) ক্ষেত্রে অনুপস্থিত থাকতে পারে। এবং সাধারণভাবে কাফির ঘোষণা করা (তাকফীর আল-মুতলাক) নির্দিষ্ট ব্যক্তিকে কাফির ঘোষণা করাকে (তাকফীর আল-মু’আইয়ান) আবশ্যক করে না।

তবে যখন শর্তাবলি পাওয়া যায় এবং প্রতিবন্ধকতাসমূহ দূরীভূত হয় (তখন ভিন্ন)। এটি স্পষ্ট করে যে ইমাম আহমাদ এবং সাধারণ ইমামগণ—যারা এই ব্যাপক নীতিগুলো প্রয়োগ করেছেন—তারা অধিকাংশ এমন ব্যক্তিকে কাফির ঘোষণা করেননি যারা হুবহু এই একই কথা বলেছে।

উদাহরণস্বরূপ, ইমাম আহমাদ সরাসরি জাহমিয়্যাদের মোকাবিলা করেছেন, যারা তাঁকে কুরআনের সৃষ্ট হওয়ার (খলক আল-কুরআন) এবং সিফাত (আল্লাহর গুণাবলি) অস্বীকার করার দিকে আহ্বান করেছিল। তারা তাঁকে এবং তাঁর সময়ের অন্যান্য সকল আলেমকে পরীক্ষা (ইমতিহান) করেছিল এবং মুমিন পুরুষ ও মুমিন নারীদের উপর ফিতনা (নির্যাতন) চাপিয়েছিল, যারা জাহমিয়্যা মতবাদের সাথে একমত হয়নি। এই নির্যাতন ছিল প্রহার, কারাবাস, হত্যা, প্রশাসনিক পদ (উলায়াত) থেকে অপসারণ, জীবিকা বন্ধ করা, সাক্ষ্য প্রত্যাখ্যান করা এবং শত্রুর হাত থেকে তাদের মুক্ত না করা।

অবস্থা এমন ছিল যে, সেই সময়কার বহু সংখ্যক শাসক (উলিল আমর) জাহমিয়্যাদের অন্তর্ভুক্ত ছিল—প্রশাসক (উলাত), বিচারক (কুদাত) এবং অন্যান্যরা। তারা এমন প্রত্যেক ব্যক্তিকে কাফির ঘোষণা করত যে জাহমিয়্যা ছিল না এবং সিফাত অস্বীকার করার বিষয়ে তাদের সাথে একমত ছিল না, যেমন কুরআনকে সৃষ্ট বলার মতবাদ। এবং তারা তার (অ-জাহমিয়্যার) উপর কাফিরের বিধান প্রয়োগ করত। ফলে তারা তাকে কোনো প্রশাসনিক পদে নিয়োগ দিত না, শত্রুর হাত থেকে মুক্ত করত না, রাষ্ট্রীয় কোষাগার (বাইতুল মাল) থেকে কোনো কিছু দিত না, এবং তার কোনো সাক্ষ্য, ফতোয়া (ফুতইয়া) কিংবা বর্ণনা (রিওয়ায়াহ) গ্রহণ করত না।

এবং তারা প্রশাসনিক পদে নিয়োগ, সাক্ষ্য প্রদান, বন্দিদশা থেকে মুক্তি এবং অন্যান্য ক্ষেত্রে মানুষকে পরীক্ষা করত। সুতরাং, যে ব্যক্তি কুরআনকে সৃষ্ট বলে স্বীকার করত, তারা তাকে ঈমানদার হিসেবে গণ্য করত। আর যে তা স্বীকার করত না, তারা তাকে ঈমানদারদের বিধান অনুযায়ী গণ্য করত না। আর যে ব্যক্তি জাহমিয়্যা মতবাদ ছাড়া অন্য কিছুর দিকে আহ্বানকারী ছিল, তারা তাকে হত্যা করত, অথবা প্রহার করত এবং কারারুদ্ধ করত।

আর এটি জানা কথা যে, এটি জাহমিয়্যা মতবাদের সবচেয়ে গুরুতর রূপগুলোর অন্যতম। কারণ, কোনো মতবাদের দিকে আহ্বান করা (কেবল তা ধারণ করার চেয়ে) অধিক গুরুতর...

এর (সেই কথার) বক্তব্যকারীর জন্য সাওয়াব (পুরস্কার) এবং তা ত্যাগকারীর জন্য শাস্তি কেবল সেদিকে দাওয়াত (আহ্বান) দেওয়ার চেয়েও গুরুতর। আর এর বক্তব্যকারীর জন্য হত্যার মাধ্যমে শাস্তি প্রহারের মাধ্যমে শাস্তির চেয়েও গুরুতর। অতঃপর, ইমাম আহমাদ খলীফা এবং অন্যান্যদের জন্য দু'আ করেছেন, যারা তাঁকে প্রহার করেছিল ও কারারুদ্ধ করেছিল। তিনি তাদের জন্য ইসতিগফার (ক্ষমা প্রার্থনা) করেছেন এবং তাদের কৃত যুলুম (অবিচার) ও কুফরী মতবাদের দিকে আহ্বান করার কাজ থেকে তাদের হালাল (দায়মুক্ত) করেছেন।

যদি তারা ইসলাম থেকে মুরতাদ (ধর্মত্যাগী) হতো, তবে তাদের জন্য ইসতিগফার করা জায়েয হতো না; কারণ, কিতাব (কুরআন), সুন্নাহ এবং ইজমা (ঐকমত্য) অনুসারে কাফিরদের জন্য ইসতিগফার করা জায়েয নয়। তাঁর এবং অন্যান্য আইম্মাহদের (ইমামগণের) এই উক্তি ও কর্মসমূহ সুস্পষ্টভাবে প্রমাণ করে যে, তারা জাহমিয়্যাদের মধ্যে সেই নির্দিষ্ট ব্যক্তিদের (মুআইয়্যানীন) তাকফীর করেননি, যারা বলত: কুরআন সৃষ্ট (মাখলুক) এবং আল্লাহকে আখিরাতে (পরকালে) দেখা যাবে না।

আর আহমাদ থেকে এমন কিছু বর্ণিত হয়েছে যা প্রমাণ করে যে তিনি এর কারণে নির্দিষ্ট কিছু লোককে কাফির ঘোষণা করেছিলেন। সুতরাং, এই মাসআলায় তাঁর থেকে দুটি রিওয়ায়াত (বর্ণনা) উল্লেখ করা হলে, তা পর্যালোচনার (নযর) বিষয়, অথবা বিষয়টি বিস্তারিত ব্যাখ্যার (তাফসীল) উপর নির্ভরশীল হবে। তখন বলা হবে: যাকে তিনি নির্দিষ্টভাবে (বি-আইনিহি) কাফির ঘোষণা করেছেন, তা এই কারণে যে তার মধ্যে তাকফীরের শর্তাবলী (শুরুতুত তাকফীর) বিদ্যমান ছিল এবং তার প্রতিবন্ধকতাগুলো (মাওয়ানিউহ) দূরীভূত হয়েছিল। আর যাকে তিনি নির্দিষ্টভাবে কাফির ঘোষণা করেননি, তা এই কারণে যে তার ক্ষেত্রে এই বিষয়গুলো অনুপস্থিত ছিল—যদিও তিনি সাধারণভাবে (আলা সাবীলিল উমুম) তাকফীরের কথা বলেছেন।

আর এই মূলনীতির (আসল) প্রমাণ হলো: কিতাব (কুরআন), সুন্নাহ, ইজমা (ঐকমত্য) এবং ই'তিবার (তুলনামূলক বিবেচনা/যুক্তিসম্মত বিশ্লেষণ)।

কিতাবের (কুরআনের) প্রমাণ হলো: আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআ'লার বাণী: وَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ فِيمَا أَخْطَأْتُمْ بِهِ (আর তোমরা ভুলক্রমে যা করেছ, তাতে তোমাদের কোনো পাপ নেই) [সূরা আল-আহযাব ৩৩:৫]। এবং তাঁর বাণী: رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَا إنْ نَسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا (হে আমাদের রব! যদি আমরা ভুলে যাই অথবা ভুল করি, তবে তুমি আমাদেরকে পাকড়াও করো না) [সূরা আল-বাকারা ২:২৮৬]।