ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৭০-৭৪

যে অক্ষরসমূহ দ্বারা আল্লাহ তাআলা কথা বলেছেন, যখন সেগুলো কালি দ্বারা লিখিত হয়, তখন অক্ষরগুলো সৃষ্ট (মাখলুক) হয় না, কিন্তু কালি সৃষ্ট (মাখলুক)। আর লিখিত অক্ষরসমূহের আকৃতি এমন বিষয়, যাতে জাতিসমূহের প্রথাগত ব্যবহার (ইসতিলাহ) ভিন্ন ভিন্ন হয়ে থাকে।

আর আরবী হস্তলিপি (খত আল-আরাবি) সম্পর্কে বলা হয়েছে যে এর সূচনা ছিল আনবার (Al-Anbar) থেকে, এবং সেখান থেকে তা মক্কা ও অন্যান্য স্থানে স্থানান্তরিত হয়েছে। আর আরবী হস্তলিপির রূপ ভিন্ন ভিন্ন হয়: প্রাচীন আরবী লিপিতে বাঁকানো ভাব (তাকাউউফ) ছিল। আর পরবর্তী লোকেরা এর কিছু রূপ পরিবর্তন করার উপর ঐকমত্য পোষণ করেছে। আর মাগরিবের (পশ্চিমের) অধিবাসীদের একটি তৃতীয় প্রথাগত ব্যবহার (ইসতিলাহ) রয়েছে, এমনকি অক্ষরসমূহের নুকতা (ডট) প্রদান এবং সেগুলোর বিন্যাসের ক্ষেত্রেও।

আর এই সকল হস্তলিপি দ্বারা লিখিত আল্লাহর কালাম, যেমন আরবী কুরআন, তা স্বয়ং ভিন্ন ভিন্ন লিপির কারণে ভিন্ন হয় না, যা দ্বারা তা লেখা হয়।

যদি প্রশ্ন করা হয়: অক্ষর—তার নিজস্ব সত্তার দিক থেকে—সৃষ্ট নাকি অসৃষ্ট? এই বিবেচনা বাদ দিয়ে যে তা সৃষ্টিকর্তার কালামে আছে নাকি সৃষ্টির কালামে আছে?

যদি আপনারা বলেন যে তা তার নিজস্ব সত্তার দিক থেকে অসৃষ্ট, তবে আবশ্যক হবে যে তা বান্দাদের কালামেও অসৃষ্ট হবে। আর যদি আপনারা বলেন যে তা সৃষ্ট, তবে আবশ্যক হবে যে তা আল্লাহর কালামেও সৃষ্ট হবে?

বলা হবে: প্রশ্নকারীর এই উক্তি—‘অক্ষর তার নিজস্ব সত্তার দিক থেকে’—তা তার এই উক্তির মতোই: ‘কালাম (কথা) তার নিজস্ব সত্তার দিক থেকে’, ‘ইলম (জ্ঞান) তার নিজস্ব সত্তার দিক থেকে’, ‘কুদরত (ক্ষমতা) তার নিজস্ব সত্তার দিক থেকে’, ‘উজুদ্ (অস্তিত্ব) তার নিজস্ব সত্তার দিক থেকে’ এবং এ জাতীয় অন্যান্য বিষয়।

আর এর উত্তর হলো এই যে, এই বিষয়গুলো এবং এ ছাড়া অন্যান্য বিষয় যখন বিমূর্ত, নিরঙ্কুশ, সীমাবদ্ধতাহীন এবং সুনির্দিষ্টকরণ ছাড়া গ্রহণ করা হয়, তখন মনের বাইরে (বাহ্যিক জগতে) সেগুলোর কোনো বাস্তবতা থাকে না।

নির্দিষ্ট কোনো কিছু ছাড়া, সেখানে অস্তিত্ব (উজুদে) নেই, কেবল স্রষ্টার অস্তিত্ব (উজুদে আল-খালিক) অথবা সৃষ্টির অস্তিত্ব (উজুদে আল-মাখলুক) ছাড়া। আর প্রত্যেক সৃষ্টির অস্তিত্ব তার জন্য সুনির্দিষ্ট (মুখতাস), যদিও 'অস্তিত্ব' (আল-উজুদে) নামটি একটি সাধারণ নাম যা এই সবগুলোকে অন্তর্ভুক্ত করে। অনুরূপভাবে, জ্ঞান (আল-ইলম) ও ক্ষমতা (আল-কুদরাহ) হলো সাধারণ নাম যা এর সকল একককে অন্তর্ভুক্ত করে। আর বাহ্যিক জগতে (ফী আল-খারিজে) কেবল স্রষ্টার জ্ঞান ও সৃষ্টির জ্ঞান ছাড়া আর কিছু নেই। আর প্রত্যেক সৃষ্টির জ্ঞান তার জন্য সুনির্দিষ্ট এবং তার সাথে বিদ্যমান (ক্বায়েম)।

আর 'কালাম' (কথা) ও 'হরফ' (অক্ষর)-এর নাম এমন সব কিছুকে অন্তর্ভুক্ত করে যা 'কালাম' ও 'হরফ' শব্দ দ্বারা বোঝানো হয়। আর বাহ্যিক জগতে কেবল স্রষ্টার কালাম ও সৃষ্টিকুলের কালাম ছাড়া আর কিছু নেই। আর প্রত্যেক সৃষ্টির কালাম তার জন্য সুনির্দিষ্ট। আর 'কালাম' নামটি এমন সব কিছুকে অন্তর্ভুক্ত করে যা এই শব্দটি দ্বারা বোঝানো হয়। আর বাহ্যিক জগতে কেবল সেই হরফগুলোই রয়েছে যা আল্লাহ্‌ বলেছেন—যা স্রষ্টার কালামে বিদ্যমান—এবং সেই হরফগুলো যা সৃষ্টিকুলের কালামে বিদ্যমান।

সুতরাং, যখন বলা হয় যে, রবের জ্ঞান, ক্ষমতা এবং তাঁর কালাম (কথা) সৃষ্টি নয় (গায়র মাখলুক), এবং তাঁর কালামের হরফগুলোও সৃষ্টি নয়, তখন এর দ্বারা এটা আবশ্যক হয় না যে, বান্দার জ্ঞান, ক্ষমতা ও তার কালাম সৃষ্টি নয়, এবং তার কালামের হরফগুলোও সৃষ্টি নয়।

উপরন্তু, 'হরফ' শব্দটি উচ্চারিত হরফ (আল-হরফ আল-মানতুক) এবং লিখিত হরফ (আল-হরফ আল-মাকতুব) উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে। আর যখন বলা হয় যে, আল্লাহ্‌ উচ্চারিত হরফগুলো দ্বারা কথা বলেছেন, যেমন তিনি আরবী কুরআন দ্বারা কথা বলেছেন এবং তাঁর বাণী: الم (আলিফ-লাম-মীম), حم (হা-মীম), طسم (ত্বা-সীন-মীম), طس (ত্বা-সীন), يس (ইয়া-সীন), ق (ক্বাফ), ন (নূন) এবং অনুরূপ অন্যান্য দ্বারা কথা বলেছেন, তখন এটি তাঁর কালাম, আর তাঁর কালাম সৃষ্টি নয়। আর যখন তা মুসহাফসমূহে (কুরআনের কপি) লেখা হয়, তখন রবের কালামের যে অংশ লেখা হয়েছে, তা সৃষ্টি নয় (গায়র মাখলুক), যদিও কালি (আল-মিদাদ) এবং তার আকৃতি সৃষ্টি।

উপরন্তু, যখন মানুষ আল্লাহর কালাম তিলাওয়াত করে, তখন কালামটি স্বয়ং সৃষ্টি নয়, যেহেতু আল্লাহ্‌ তা দ্বারা কথা বলেছেন। আর যখন প্রচারকারী (আল-মুবািল্লিগ) তা তিলাওয়াত করে, তখন তা এই অবস্থা থেকে বের হয়ে যায় না যে, তা...

আল্লাহর কালাম (বাণী); কারণ কালাম হলো সেই সত্তার কালাম যিনি তা প্রথমত (মুবতাদি’আন) বলেছেন—তা আদেশমূলক বিষয় হোক যা তিনি নির্দেশ করেন, অথবা সংবাদমূলক বিষয় হোক যা তিনি জানান। এটি অন্যের পক্ষ থেকে তা পৌঁছে দানকারী (আল-মুবাল্লিগ)-এর কালাম নয়; কেননা রাসূলের উপর সুস্পষ্ট প্রচার (আল-বালাগ আল-মুবীন) ছাড়া আর কোনো দায়িত্ব নেই।

আর যখন প্রচারক তা তিলাওয়াত করে, তখন সেটিকে আল্লাহর কালাম হিসেবে ইঙ্গিত করা যেতে পারে। ফলে বলা হয়, ‘এটি আল্লাহর কালাম’—যদিও বান্দারা তাদের যে গুণাবলী (সিফাত) দ্বারা তা পৌঁছে দিয়েছে, সেদিক থেকে দৃষ্টি সরিয়ে নেওয়া হয়। আবার কখনো বান্দার নিজস্ব গুণাবলীর দিকে ইঙ্গিত করা হয়, যেমন তার নড়াচড়া (হারাকাহ) ও জীবন (হায়াত)। আবার কখনো উভয়ের দিকেই ইঙ্গিত করা হয়। প্রথমটির দিকে যা ইঙ্গিত করা হয়, তা অসৃষ্ট (গাইরু মাখলুক)। দ্বিতীয়টির দিকে যা ইঙ্গিত করা হয়, তা সৃষ্ট (মাখলুক)। আর তৃতীয়টির দিকে যা ইঙ্গিত করা হয়, তার কিছু অংশ সৃষ্ট এবং কিছু অংশ অসৃষ্ট।

আর মানবীয় কালামে এর যে অনুরূপ (নাযীর) পাওয়া যায়, তা বান্দার গুণের অনুরূপ, রবের গুণের অনুরূপ কখনোই নয়।

আর যখন কোনো বক্তা বলে যে, আল্লাহর বাণী: وَأَقِمِ الصَّلَاةَ لِذِكْرِي [এবং আমার স্মরণে সালাত কায়েম করো] (সূরা ত্বাহা: ১৪)-এর মধ্যে থাকা ‘ক্বাফ’ অক্ষরটি, তার এই উক্তির ‘ক্বাফ’ অক্ষরের মতো: قِفَا نَبْكِ مِنْ ذِكْرَى حَبِيبٍ وَمَنْزِلٍ (দাঁড়াও, আমরা প্রিয়জন ও বাসস্থানের স্মৃতিতে কাঁদি)।

বলা হবে: আল্লাহ যা দিয়ে কথা বলেছেন এবং যা তাঁর কাছ থেকে শোনা হয়েছে, তা সৃষ্টিকুলের (আল-মাখলুকীন) গুণের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ (ইউমাছিলু) নয়। কিন্তু যখন আমরা আল্লাহর কালাম পৌঁছে দেই, তখন আমরা তা কেবল আমাদের গুণাবলী (সিফাত) দ্বারাই পৌঁছে দেই। আর আমাদের গুণাবলী সৃষ্ট (মাখলুক), এবং সৃষ্ট বস্তু সৃষ্ট বস্তুর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ হয়।

আর এতে উভয় দলের জন্য জবাব রয়েছে—যারা সৃষ্ট বস্তুর গুণকে সৃষ্টিকর্তার গুণের সাথে ক্বিয়াস (তুলনা) করে সেটিকে অসৃষ্ট বানিয়েছে (যেমন হুলুলিয়্যাহ), এবং যারা আল্লাহর গুণাবলী অস্বীকার করেছে (যেমন জাহমিয়্যাহ)। কেননা জাহমিয়্যাহ আল-মু'আত্তিলাহ (গুণাবলী অস্বীকারকারী জাহমিয়্যাহ) হলো ইহুদিদের সদৃশ, আর হুলুলিয়্যাহ আল-মুমাস্সিলাহ (সাদৃশ্যদানকারী হুলুলিয়্যাহ)... [মূল আরবিতে বাক্যটি অসমাপ্ত]।

নাসারাদের (খ্রিস্টানদের) সাদৃশ্য অবলম্বনকারীরা এই উভয় (ভ্রান্তির) মধ্যে প্রবেশ করেছে। তারা হলো সেই দল, যারা সৃষ্টিকর্তাকে সৃষ্টির সাথে সাদৃশ্য দিয়েছে (তামসীল করেছে), ফলে তাঁকে এমন সব ত্রুটি-বিচ্যুতি দ্বারা বিশেষিত করেছে যা সৃষ্টির জন্য নির্দিষ্ট: যেমন দারিদ্র্য (ফাক্বর) ও কৃপণতা (বুখল)। আর এই (দ্বিতীয়) দল সৃষ্টকে সৃষ্টিকর্তার সাথে সাদৃশ্য দিয়েছে (তামসীল করেছে), ফলে তাকে রুবুবিয়্যাতের (প্রভুত্বের) এমন সব বৈশিষ্ট্য দ্বারা বিশেষিত করেছে যা একমাত্র আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো জন্য শোভনীয় নয়।

আর মুসলিমগণ আল্লাহকে সেই গুণাবলি দ্বারা বিশেষিত করেন যা দ্বারা তিনি নিজেকে বিশেষিত করেছেন এবং যা দ্বারা তাঁর রাসূলগণ তাঁকে বিশেষিত করেছেন— কোনো প্রকার তাহরীফ (বিকৃতি) ও তা'তীল (অস্বীকার) ব্যতিরেকে, এবং কোনো প্রকার তাকয়ীফ (স্বরূপ নির্ধারণ) ও তামসীল (সাদৃশ্য স্থাপন) ব্যতিরেকে। বরং তাঁরা তাঁর জন্য সাব্যস্ত করেন পূর্ণতার সেইসব গুণাবলি যার তিনি যোগ্য, এবং তাঁকে সমকক্ষ ও সাদৃশ্যসমূহ থেকে পবিত্র ঘোষণা করেন (তানযীহ করেন)। সুতরাং তাঁরা গুণাবলিকে অস্বীকারও করেন না (তা'তীল করেন না) এবং সেগুলোকে সৃষ্টির গুণাবলির সাথে সাদৃশ্যও দেন না (তামসীল করেন না); কেননা মু'আত্তিল (অস্বীকারকারী) ইবাদত করে এক 'না-বস্তুর' (আদাম), আর মুমাম্মিল (সাদৃশ্য স্থাপনকারী) ইবাদত করে এক মূর্তির (সনম)। আর আল্লাহ তাআলা (বলেন): তাঁর মতো কিছু নেই, আর তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা। [সূরা আশ-শূরা ৪২:১১]

আর যা জানা আবশ্যক, তা হলো— বক্তার কালাম (কথা) তার সত্তায় (নফসে) একক, কিন্তু যখন প্রচারকগণ তা প্রচার করেন, তখন তাদের কণ্ঠস্বর ভিন্ন ভিন্ন হয়। যেমন, যখন কোনো আবৃত্তিকার (মুনশিদ) লাবীদ-এর এই উক্তিটি আবৃত্তি করে: "জেনে রাখো, আল্লাহ ব্যতীত সবকিছুই বাতিল (অসার)।" তখন এই কালাম (কথা) তার শব্দ ও অর্থ উভয় দিক থেকেই লাবীদ-এর কালাম থাকে, যদিও আবৃত্তিকারীদের কণ্ঠস্বর ভিন্ন ভিন্ন হয়, আর সেই কণ্ঠস্বরগুলো লাবীদ-এর কণ্ঠস্বর নয়।

অনুরূপভাবে, যে ব্যক্তি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর হাদীস তাঁর শব্দে বর্ণনা করে, যেমন তাঁর বাণী: `নিশ্চয়ই আমলসমূহ নিয়তের উপর নির্ভরশীল, আর প্রত্যেক ব্যক্তির জন্য তাই রয়েছে যা সে নিয়ত করেছে।` তখন এই কালাম (কথা) তার শব্দ ও অর্থ উভয় দিক থেকেই রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর কালাম থাকে। আর যিনি এটি বর্ণনা করেন, তাঁকে বলা হয়: তিনি হাদীসটি তার শব্দে (বিল-লাফযিহি) আদায় করেছেন।

আর যদি প্রচারকের (মুবা্ল্লিগ) কণ্ঠস্বর রাসূলের কণ্ঠস্বর না-ও হয়, তবে কুরআনই সর্বাগ্রে আল্লাহ্‌র কালাম হওয়ার যোগ্য—তার শব্দ (লাফয) ও অর্থ (মা'না) সহকারে। আর যখন ক্বারীগণ তা তিলাওয়াত করেন, তখন তারা কেবল তাদের নিজেদের কণ্ঠস্বর দ্বারাই তা তিলাওয়াত করেন।

এই কারণেই ইমাম আহমাদ ইবনে হাম্বল এবং সুন্নাহর অন্যান্য ইমামগণ বলতেন: যে ব্যক্তি বলে, কুরআনের সাথে সংশ্লিষ্ট ‘লাফয’ (উচ্চারণ) অথবা ‘কুরআনের সাথে সংশ্লিষ্ট আমার লাফয’ সৃষ্ট (মাখলুক), সে জাহমি। আর যে ব্যক্তি বলে যে তা (লাফয) সৃষ্ট নয়, সে বিদআতী (মুবতাদি')।

তাঁর থেকে বর্ণিত কিছু রিওয়ায়াতে এসেছে: যে ব্যক্তি বলে, কুরআনের সাথে সংশ্লিষ্ট ‘আমার লাফয’ সৃষ্ট, আর এর দ্বারা সে কুরআনকে (কুরআনের বাণীকে) উদ্দেশ্য করে, তবে সে জাহমি। কারণ, ‘আল-লাফয’ দ্বারা উদ্দেশ্য করা হয় ‘লাফাযা-ইয়ালফিজু-লাফযান’ (উচ্চারণ করা) ক্রিয়ার মাসদারকে (ক্রিয়ামূল)। আর এই মাসদার হলো বান্দার কর্ম (ফি'ল আল-'আবদ), এবং বান্দার কর্ম সৃষ্ট (মাখলুক)। আবার ‘আল-লাফয’ দ্বারা সেই বাণীকেও উদ্দেশ্য করা হয় যা উচ্চারণকারী উচ্চারণ করে। আর তা হলো আল্লাহ্‌র কালাম, ক্বারীর কালাম নয়। সুতরাং যে ব্যক্তি বলে যে তা (কুরআনের বাণী) সৃষ্ট, সে মূলত বলে যে আল্লাহ্‌ এই কুরআন দ্বারা কথা বলেননি, এবং মুসলমানগণ যা তিলাওয়াত করে তা আল্লাহ্‌র কালাম নয়। আর এটা সর্বজনবিদিত যে এই মত রাসূলের দ্বীন থেকে অপরিহার্যভাবে (বিদ্-দিরাহ) জ্ঞাত বিষয়ের বিরোধী।

আর বান্দার কণ্ঠস্বর (সাউত আল-'আবদ) হলো সৃষ্ট (মাখলুক)। আহমাদ এবং অন্যান্য ইমামগণ স্পষ্টভাবে বলেছেন যে, শ্রুত কণ্ঠস্বরটি বান্দার কণ্ঠস্বর। আহমাদ কখনোই বলেননি: যে ব্যক্তি বলে যে কুরআনের সাথে সংশ্লিষ্ট ‘আমার কণ্ঠস্বর’ সৃষ্ট, সে জাহমি। বরং তিনি বলেছেন: যে ব্যক্তি বলে যে কুরআনের সাথে সংশ্লিষ্ট ‘আমার লাফয’ (উচ্চারণ) সৃষ্ট (সে জাহমি)।

আর কালামের ‘লাফয’ (শব্দ) এবং তা প্রচারকারীর ‘সাউত’ (কণ্ঠস্বর)-এর মধ্যে পার্থক্য সুস্পষ্ট। কেননা, যে ব্যক্তি অন্য কারো কালাম সেই ব্যক্তির শব্দে প্রচার করে, সে কেবল সেই অন্য ব্যক্তির শব্দই প্রচার করে, নিজের শব্দ নয়। আর সে তা প্রচার করে নিজের কণ্ঠস্বরে, সেই অন্য ব্যক্তির কণ্ঠস্বরে নয়। আর ‘আল-লাফয’ (উচ্চারণ), ‘তিলাওয়াত’ (তিলাওয়াত), ‘ক্বিরাআত’ (পঠন), ‘কিতাবাহ’ (লিখন) এবং এ জাতীয় বিষয়গুলো যখন মাসদার (ক্রিয়ামূল) হিসেবে উদ্দেশ্য করা হয়, যা হলো (বান্দার) নড়াচড়া (হারাকাত)... [অসমাপ্ত]