ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১২৫-১২৯

অতঃপর আমরা সুলায়মানকে তা বুঝিয়ে দিয়েছিলাম এবং আমরা তাদের প্রত্যেককেই দিয়েছিলাম প্রজ্ঞা ও জ্ঞান [সূরা আম্বিয়া ২১:৭৯]। আর এটিই হলো উসূল (মৌলিক বিষয়াদি) এবং ফুরু’ (শাখা-প্রশাখা) উভয় ক্ষেত্রেই ইজতিহাদ, গভীর পর্যবেক্ষণ (নাযার) এবং প্রমাণ-উদ্ধার (ইসতিদলাল)-এর অধিকারী ব্যক্তিদের অবস্থা। সালাফ (পূর্বসূরিগণ) এবং আইম্মা (ইমামগণ)-এর কেউই উসূল ও ফুরু’-এর মধ্যে কোনো পার্থক্য করেননি। বরং দ্বীনকে উসূল ও ফুরু’—এই দুই ভাগে বিভক্ত করা সাহাবা ও তাবেঈনদের যুগে পরিচিত ছিল না। সালাফ, সাহাবা এবং তাবেঈনদের কেউই এমন কথা বলেননি যে, যে মুজতাহিদ হক (সত্য) অনুসন্ধানে তার সর্বশক্তি ব্যয় করেছে, সে উসূল বা ফুরু’—কোনো ক্ষেত্রেই গুনাহগার হবে।

কিন্তু এই বিভাজনটি মু'তাযিলাদের পক্ষ থেকে প্রকাশ পেয়েছে এবং যারা তাদের কাছ থেকে এটি গ্রহণ করেছে, তারা এটিকে উসূল আল-ফিকহ (ফিকহ-এর মূলনীতি)-এর মধ্যে প্রবেশ করিয়েছে। আর তারা উবাইদুল্লাহ ইবনুল হাসান আল-আম্বারীর সূত্রে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: "প্রত্যেক মুজতাহিদই সঠিক (মুসীব)"। আর এর দ্বারা তাঁর উদ্দেশ্য হলো যে, সে গুনাহগার হয় না। আর এটিই হলো আবূ হানীফা, শাফিঈ এবং অন্যান্যদের মতো সাধারণ ইমামগণের অভিমত। আর এই কারণেই তাঁরা আহলুল আহওয়া (বিদআতী)-দের সাক্ষ্য গ্রহণ করেন এবং তাদের পিছনে সালাত আদায় করেন। আর যারা তা প্রত্যাখ্যান করেছেন—যেমন মালিক ও আহমাদ—তাদের এই প্রত্যাখ্যান তাদের (বিদআতীদের) গুনাহগার হওয়াকে আবশ্যক করে না; বরং এর উদ্দেশ্য হলো মুনকার (অসৎ কাজ)-কে অস্বীকার করা এবং যে ব্যক্তি বিদআত প্রকাশ করে, তাকে বর্জন (হিজরত) করা।

সুতরাং যখন তাকে বর্জন করা হয়, তার পিছনে সালাত আদায় করা হয় না এবং তার সাক্ষ্য গ্রহণ করা হয় না, তখন এটি তাকে বিদআত প্রকাশ করা থেকে বিরত রাখার মাধ্যম হয়। আর এই কারণেই আহমাদ এবং অন্যান্যরা বিদআতের দিকে আহ্বানকারী ও তা প্রকাশকারী এবং অন্য ব্যক্তির মধ্যে পার্থক্য করেছেন। অনুরূপভাবে আল-খিরাকী বলেছেন: "যে ব্যক্তি এমন কারো পিছনে সালাত আদায় করে, যে বিদআত বা মুনকার (অসৎ কাজ) প্রকাশ্যে করে, সে সালাত পুনরায় আদায় করবে।" আর এর বিস্তারিত আলোচনা অন্য স্থানে রয়েছে।

আর যারা উসুল (মৌলিক নীতি) ও ফুরু' (শাখা-প্রশাখা)-এর মধ্যে পার্থক্য করেছে, তারা এমন কোনো সুনির্দিষ্ট মানদণ্ড (দাবিত) উল্লেখ করেনি যা এই দুই প্রকারের মধ্যে ভেদাভেদ করতে পারে। বরং তারা কখনও কখনও বলে: এটি ক্বত'ঈ (নিশ্চিত) এবং এটি যন্নী (ধারণামূলক)। অথচ আহকাম (আইনগত বিধান)-এর অনেক মাসআলাই ক্বত'ঈ, এবং উসুল (মৌলিক নীতি)-এর অনেক মাসআলাই কিছু লোকের নিকট যন্নী। কেননা কোনো বস্তুর ক্বত'ঈ বা যন্নী হওয়া একটি আপেক্ষিক বিষয় (আমর ইদ্বাফী)।

আবার কখনও কখনও তারা বলে: উসুল হলো ইলমিয়্যাত খাবারিইয়্যাত (জ্ঞানগত বর্ণনামূলক বিষয়), আর ফুরু' হলো আমালিয়্যাত (আমলগত বিষয়)। অথচ আমালিয়্যাত-এর অনেক বিষয় রয়েছে, যা অস্বীকারকারী কাফির হয়ে যায়, যেমন সালাত, যাকাত, সিয়াম ও হজ্জের আবশ্যকতা (ওয়াজিব হওয়া)।

আবার কখনও কখনও তারা বলে: এগুলো আকলিয়্যাত (বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়) এবং এগুলো সাম'ইয়্যাত (শ্রুতিগত/শরিয়ত-নির্ভর বিষয়)। আর যখন তা আকলিয়্যাত হয়, তখন ভুলকারীর তাকফীর (কাফির ঘোষণা করা) আবশ্যক হয় না। কেননা কুফর হলো একটি শারঈ বিধান (হুকম শারঈ) যা শরিয়তের সাথে সম্পর্কিত। আর এই বিষয়টি এই স্থান ব্যতীত অন্য স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে।

আর যখন মানুষ জনগণের মতবিরোধ নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করে, তখন সে দেখতে পায় যে প্রত্যেক দলের নিকট এমন জ্ঞান রয়েছে যা অন্য দলের নিকট নেই, যেমনটি আহকাম (আইনগত বিধান)-এর মাসআলাসমূহে দেখা যায়। এর উদাহরণ হলো সেই উসুল আল-খামসাহ (পাঁচটি মূলনীতি) যা পূর্বে আলোচনা করা হয়েছে: তাওহীদ (আল্লাহর একত্ব), আল-আদল (ন্যায়বিচার), আল-মানযিলা বাইনাল মানযিলাতাইন (দুই অবস্থানের মধ্যবর্তী অবস্থান), আল-আসমা ওয়াল আহকাম (নাম ও বিধান সংক্রান্ত মাসআলাসমূহ), এবং ইনফাযুল ওয়াঈদ (শাস্তির বাস্তবায়ন)। আর এইগুলোই হলো সেই নীতি, যার ভিত্তিতে মু'তাযিলারা যারা তাদের সাথে একমত হয় তাদের প্রতি বন্ধুত্ব পোষণ করে (মুওয়ালাত করে) এবং যারা তাদের বিরোধিতা করে তাদের থেকে সম্পর্ক ছিন্ন করে (তাবারা করে)।

আমরা পূর্বে উল্লেখ করেছি যে, তারা রবের তাওহীদ (একত্ব), তাঁর ন্যায়বিচার (আদল), তাঁর হিকমত (প্রজ্ঞা), তাঁর রহমত (দয়া), তাঁর সত্যবাদিতা (সিদক্ব) এবং তাঁর আদেশের আনুগত্য প্রমাণ করার উদ্দেশ্য করেছিল; কিন্তু তারা এই বিষয়গুলোর প্রত্যেকটিতেই ভুল করেছে, যেমনটি পূর্বে আলোচনা করা হয়েছে। অনুরূপভাবে, যারা তাদের (মু'তাযিলাদের) বিরোধিতা করেছে, যেমন জাহমিয়্যা এবং যারা তাদের পথ অনুসরণ করেছে, যেমন আবুল হাসান আল-আশআরী ও তাঁর অনুসারীগণ—তারাও এই উসুল আল-খামসাহ-এর বিষয়ে তাদের বিরোধিতা করেছে, এবং তাদের নিকটও (কিছু) জ্ঞান ছিল।

যা তাদের (ঐ দলগুলোর) কাছে নেই। আর তাদের (ঐ দলগুলোর) কাছে এমন জ্ঞান ছিল যা এদের (এই দলগুলোর) কাছে নেই। উভয় দলের কেউই কিতাব ও সুন্নাহতে এই বিষয়গুলোর ব্যাখ্যা সংক্রান্ত জ্ঞান দ্বারা সম্পূর্ণরূপে পরিবেষ্টন করতে পারেনি; বরং তারা কিছু অংশ জেনেছে এবং কিছু অংশ সম্পর্কে অজ্ঞ থেকেছে।

কেননা এই মুজাব্বিরাহ (চরম ভাগ্যবাদী) দলটি মূলত আল্লাহর জন্য ন্যায়বিচার (আদল), প্রজ্ঞা (হিকমাহ), দয়া (রাহমাহ) এবং সত্যবাদিতা (সিদক) সাব্যস্ত করে না। পক্ষান্তরে, ঐ দলটি এই বিষয়গুলো সাব্যস্ত করার উদ্দেশ্য পোষণ করেছিল।

আর ন্যায়বিচারের (আদল) ক্ষেত্রে, তাদের (মুজাব্বিরাহদের) মতে, যা কিছু সম্ভব, তাই ন্যায়বিচার। আর তাদের মতে, জুলুম (অন্যায়) হলো যা অসম্ভব। ফলে সেখানে এমন কোনো ন্যায়বিচার থাকে না যা করার উদ্দেশ্য করা হয়, কিংবা এমন কোনো জুলুম থাকে না যা বর্জন করার উদ্দেশ্য করা হয়। এই কারণেই তারা আল্লাহর উপর সবকিছু করার অনুমতি দেয়, যদিও তা কদর্য (কাবীহ) হয়। তারা বলে: কদর্য (কাবীহ) হলো যা নিষেধ করা হয়েছে, আর তাঁর (আল্লাহর) জন্য কোনো নিষেধকারী নেই। এবং তারা সবকিছু দ্বারা আদেশ করাকে বৈধ মনে করে, যদিও তা গর্হিত (মুনকার) ও শিরক হয়, এবং সবকিছু থেকে নিষেধ করাকে বৈধ মনে করে, যদিও তা তাওহীদ ও ভালো কাজ (মা'রুফ) হয়। ফলে তাদের কাছে কাজের কোনো মাপকাঠি (দাবিত) নেই।

এই কারণে তাদের প্রতিপক্ষরা তাদের উপর মিথ্যাবাদীর হাতে মু'জিযা (অলৌকিকতা) প্রকাশ পাওয়াকে বৈধ বলে আবশ্যক করে দিয়েছে। আর তাদের কাছে এর কোনো সঠিক জবাব ছিল না। তারা মু'জিযা ও অন্যান্য বিষয়ের মধ্যে কোনো পার্থক্য উল্লেখ করেনি, কিংবা এমন কোনো বিষয়ও উল্লেখ করেনি যার মাধ্যমে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সত্যতা জানা যায়—তবে যদি তারা তাদের মূলনীতি (আসল) ভঙ্গ করে।

আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لَا إلَهَ إلَّا هُوَ وَالْمَلَائِكَةُ وَأُولُو الْعِلْمِ قَائِمًا بِالْقِسْطِ [সূরা আলে ইমরান: ১৮] (আল্লাহ সাক্ষ্য দেন যে, তিনি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই, আর ফেরেশতাগণ এবং জ্ঞানীরাও (সাক্ষ্য দেয়), তিনি ন্যায়বিচার (ক্বিসত) সহকারে প্রতিষ্ঠিত)।

আর তাদের (মুজাব্বিরাহদের) মতে, এর মধ্যে কোনো উপকারিতা নেই। কেননা যা সম্ভব, তার মধ্যে ন্যায়বিচার (ক্বিসত) ও জুলুম (জাওর) বলে কিছু নেই, যাতে তিনি (আল্লাহ) এটি ব্যতীত অন্যটির উপর প্রতিষ্ঠিত থাকবেন। আর এই বিষয়টি অন্যান্য স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে।

অনুরূপভাবে, তাদের মতে ‘প্রজ্ঞা’ (আল-হিকমাহ) হলো—তিনি কোনো প্রজ্ঞার জন্য কাজ করেন না। আর তারা ‘প্রজ্ঞা’র ব্যাখ্যা করেছে হয় জ্ঞান (ইলম) দ্বারা, নয়তো ক্ষমতা (কুদরাহ) দ্বারা, নয়তো ইচ্ছা (ইরাদা) দ্বারা। অথচ এটা জানা কথা যে, ক্ষমতাবান ব্যক্তি হতে পারে... (বাক্যটি অসম্পূর্ণ)।

জ্ঞানী (হাকিম) হতে পারে এবং জ্ঞানহীন (গাইরু হাকিম) হতে পারে। অনুরূপভাবে, ইচ্ছাকারী (*আল-মুরীদ*) ব্যক্তির ইচ্ছাও (*ইরাদা*) কখনো প্রজ্ঞা (*হিকমাহ*) হতে পারে, আবার কখনো নির্বুদ্ধিতা (*সাফাহ*) হতে পারে। আর জ্ঞান (*আল-ইলম*) জ্ঞাত বিষয়ের (*আল-মা'লুম*) সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়, তা প্রজ্ঞা হোক বা নির্বুদ্ধিতা হোক। সুতরাং, তাদের মতে, প্রকৃত প্রস্তাবে (*ফী নাফসি আল-আমর*) আল্লাহ্ জ্ঞানী (হাকিম) নন। অনুরূপভাবে, `রহমত` (দয়া/করুণা) সম্পর্কেও তাদের মতে, প্রকৃত প্রস্তাবে তা কেবল কোনো কারণ ছাড়াই (*বিলা মুরাজ্জিহ*) দুটি সমতুল্য বস্তুর মধ্যে একটিকে প্রাধান্য দেওয়ার (*তারজীহ*) ইচ্ছা (*ইরাদা*) মাত্র, যার সম্পর্ক বান্দাদের উপকার ও ক্ষতির সাথে সমান। সুতরাং, তাদের মতে, প্রকৃত প্রস্তাবে কোনো রহমত (দয়া) নেই, আর মহব্বতও (ভালোবাসা) নেই।

এই বিষয়টি অন্যান্য স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে এবং সিফাত (গুণাবলী) ও আফ'আল (কর্মসমূহ)-এর ক্ষেত্রে তাদের স্ববিরোধিতা (*তানাক্কুয*) স্পষ্ট করা হয়েছে; যেখানে তারা মহব্বত (ভালোবাসা) ও রিদা (সন্তুষ্টি) অস্বীকার করা সত্ত্বেও এবং হিকমাহ (প্রজ্ঞা) অস্বীকার করা সত্ত্বেও ইরাদা (ইচ্ছা) সাব্যস্ত করেছে। তাদের স্ববিরোধিতা এবং যারা কিছু সিফাত সাব্যস্ত করে আর কিছু অস্বীকার করে, তাদের সকলের স্ববিরোধিতা স্পষ্ট করা হয়েছে। আর যারা ইরাদা অস্বীকারকারী, সেই মুতাফালসিফাহরা (দার্শনিকরা) তাদের (মুতাকাল্লিমীনদের) চেয়েও অধিক স্ববিরোধী।

কেননা আর-রাযী (*আল-রাযী*) তাঁর `আল-মাতালিব আল-আলিয়াহ` গ্রন্থে `মাসআলাতুল ইরাদাহ` (ইচ্ছার মাসআলা) উল্লেখ করেছেন এবং তাতে ইরাদা অস্বীকারের মতকে প্রাধান্য দিয়েছেন। কারণ, তিনি তাঁর সঙ্গী জাহমিয়্যাহ ও মু'তাযিলাদের মূলনীতির ভিত্তিতে মুতাফালসিফাহদের যুক্তির জবাব দিতে সক্ষম হননি, ফলে তিনি তাদের (মুতাফালসিফাহদের) দিকে পালিয়ে গেছেন। অনুরূপভাবে অন্যান্য মাসআলাতেও। তিনি কখনো মুতাফালসিফাহদের মতকে প্রাধান্য দেন, আবার কখনো মুতাকাল্লিমীনদের মতকে প্রাধান্য দেন, আর কখনো দ্বিধাগ্রস্ত হয়ে থেমে যান।

আর তিনি তাঁর জীবনের শেষভাগে স্বীকার করেছেন যে, এই উভয় দলের (মুতাফালসিফাহ ও মুতাকাল্লিমীন) পথ কোনো রোগীকে আরোগ্য দেয় না এবং কোনো পিপাসার্তকে তৃপ্ত করে না। তিনি বলেন: "আমি কালামী পদ্ধতিসমূহ (*আত-তুরুক আল-কালামিয়্যাহ*) এবং দার্শনিক নীতিসমূহ (*আল-মানাহিজ আল-ফালসাফিয়্যাহ*) গভীরভাবে পর্যবেক্ষণ করেছি, কিন্তু আমি দেখিনি যে তারা কোনো রোগীকে আরোগ্য দেয় বা কোনো পিপাসার্তকে তৃপ্ত করে। আর আমি দেখেছি যে, সবচেয়ে নিকটবর্তী পথ হলো কুরআনের পথ।"

ইছবাত (সাব্যস্তকরণ)-এর ক্ষেত্রে পাঠ করুন: দয়াময় (আল্লাহ্) আরশের উপর সমুন্নত হয়েছেন [সূরা ত্বা-হা, ২০:৫]। তাঁরই দিকে উত্তম বাক্যসমূহ আরোহণ করে [সূরা ফাতির, ৩৫:১০]...।

الطَّيِّبُ (পবিত্র/উত্তম)। আর নাফী (নেতিবাচকতা) প্রসঙ্গে পড়ুন: لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ (তাঁর মতো কিছুই নেই) وَلَا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا (আর তারা জ্ঞান দ্বারা তাঁকে বেষ্টন করতে পারে না)। আর যে আমার অভিজ্ঞতার মতো অভিজ্ঞতা লাভ করেছে, সে আমার জ্ঞানের মতো জ্ঞান লাভ করেছে।

সুতরাং এটা স্পষ্ট যে তারা রবের ন্যায়বিচার (আদল), তাঁর প্রজ্ঞা (হিকমাহ) এবং তাঁর দয়া (রাহমাহ) সাব্যস্ত করে না। অনুরূপভাবে সত্যবাদিতাও (সিদক)। কারণ, যখন তারা আল্লাহ্‌ যে সত্যবাদী, তার উপর প্রমাণ (দলীল) প্রতিষ্ঠা করতে চাইল, তখন তা তাদের জন্য কঠিন হয়ে গেল। তাই তারা বলল: কালমে নাফসানী (মানসিক/অভ্যন্তরীণ বাক্যের) ক্ষেত্রে সত্যবাদিতা ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক); কারণ তিনি সবকিছু জানেন। আর যে জানে, তার পক্ষে অসম্ভব যে তার মনে এমন কোনো সংবাদ (খবর) সৃষ্টি হবে যা তার জ্ঞানের বিপরীত। আর এর উপরই আল-গাযালী ও অন্যান্যরা নির্ভর করেছেন।

তখন তাদেরকে বলা হলো: এই মতটি দুটি কারণে দুর্বল:

`প্রথমত` সেই অর্থের মধ্যে সত্যবাদিতা কোনো কাজে আসে না, যদি না তার উপর নির্দেশকারী বাক্যসমূহে (ইবারাত) সত্যবাদিতা প্রমাণিত হয় এবং তাদের (প্রতিপক্ষদের) মতে কর্মসমূহের মধ্যে পার্থক্য করা যায়।

`দ্বিতীয়ত` তারা কালমে নাফসানীকে সাব্যস্ত করেছে। কারণ মানুষ যখন তোমাকে মিথ্যা সংবাদ দেয়, তখন তার মনে এমন একটি অর্থ সৃষ্টি হয় যা জ্ঞান নয়, বরং তা হলো সংবাদের অর্থ। সুতরাং এর দাবি হলো যে তারা বলে: নিশ্চয়ই জ্ঞানী ব্যক্তির মনেও তার জ্ঞানের বিপরীত কোনো সংবাদ সৃষ্টি হতে পারে।

আর যখন আর-রাযী এই মাসআলাটি উল্লেখ করলেন যে, আল্লাহ্‌র জন্য এমন কথা বলা জায়েয নয় যার দ্বারা তিনি কোনো কিছুর অর্থ উদ্দেশ্য করেন না—যা হাশাবিয়্যাহদের (আহলে সুন্নাহর প্রতি তাদের ব্যবহৃত একটি নিন্দাসূচক শব্দ) মতের বিপরীত—তখন তাঁকে বলা হলো: উম্মাহর কোনো দল কি এমন কথা বলেছে যে আল্লাহ্‌ তাঁর কালাম দ্বারা কোনো কিছুর অর্থ উদ্দেশ্য করেন না? বরং বিতর্ক হলো এই নিয়ে যে, আল্লাহ্‌ কি এমন কথা বলেন যার অর্থ বান্দারা বুঝতে পারে না? আর বলা হয়েছে... (বাক্য অসম্পূর্ণ)।