ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৪৫-১৪৯

আর আয়াতের নাযিলের কারণসমূহের মধ্যে ছিল খ্রিষ্টানদের সেই বিষয়গুলো দ্বারা যুক্তি পেশ করা যা তাদের কাছে অস্পষ্ট (মুতাশাবিহ) ছিল, যেমন আল্লাহর বাণী: (নিশ্চয় আমরা) [إنَّا] এবং (আমরা) [نَحْنُ]। আর এটি উলামায়ে কেরাম জানেন যে, এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলেন সেই একক, মহিমান্বিত সত্তা, যাঁর সাহায্যকারী (ফেরেশতা) রয়েছে; এর দ্বারা তিনি এই উদ্দেশ্য করেননি যে উপাস্য (ইলাহ) তিনজন। সুতরাং এর তা'বীল (গূঢ়ার্থ), যা এর তাফসীরও বটে, তা আল-রাসিখুন (জ্ঞানে সুপ্রতিষ্ঠিতগণ) জানেন। আর তাঁরা পার্থক্য করেন সেই বাণীর মধ্যে যেখানে বলা হয়েছে: 'একমাত্র আমাকে' (ইইয়্যা-য়্যা) এবং সেই বাণীর মধ্যে যেখানে বলা হয়েছে: 'নিশ্চয় আমরা' (ইন্না), কারণ ফেরেশতাগণ সেই কাজে অন্তর্ভুক্ত হন যার জন্য আল্লাহ তাঁদের প্রেরণ করেন; যেহেতু তাঁরা তাঁর রাসূল (বার্তাবাহক)।

কিন্তু তিনি যে একমাত্র উপাস্য (আল-মা'বুদ আল-ইলাহ), সেই বিষয়টি কেবল তাঁরই জন্য এককভাবে প্রযোজ্য। এই কারণেই তিনি বলেন না: 'সুতরাং তোমরা আমাদেরই ইবাদত করো' (ফা-ইইয়্যা-না ফা'বুদূ) কিংবা 'আমাদেরকেই ভয় করো' (ইইয়্যা-না ফারহাবূ)। বরং যখনই ইবাদত, তাকওয়া, খাশিয়াহ (ভীতি) এবং তাওয়াক্কুল (নির্ভরতা) এর নির্দেশ আসে, তখনই তিনি তাঁর একক সত্তাকে তাঁর বিশেষ নাম দ্বারা উল্লেখ করেন। আর যখন তিনি সেই কাজগুলোর কথা উল্লেখ করেন যার জন্য তিনি ফেরেশতাদের প্রেরণ করেন, তখন তিনি বলেন: নিশ্চয় আমরা আপনাকে দিয়েছি এক সুস্পষ্ট বিজয় [সূরা ফাতহ ৪৮:১], সুতরাং যখন আমরা তা পাঠ করি, তখন আপনি সেই পাঠের অনুসরণ করুন [সূরা কিয়ামাহ ৭৫:১৮], আমরা আপনার কাছে মূসা ও ফিরআউনের কিছু সংবাদ যথাযথভাবে তিলাওয়াত করছি [সূরা কাসাস ২৮:৩], এবং এ ধরনের অন্যান্য উদাহরণ।

যদিও এর তা'বীল (গূঢ় বাস্তবতা)—যা ফেরেশতাগণ, তাঁদের গুণাবলী এবং রব কর্তৃক তাঁদের প্রেরণের পদ্ধতি সম্পর্কে যা নির্দেশ করে তার বাস্তবতা—তা আল্লাহ ছাড়া কেউ জানেন না, যেমনটি এই স্থান ব্যতীত অন্য জায়গায় বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে।

আর *এখানে উদ্দেশ্য হলো* যে, আল্লাহ ও তাঁর রাসূল যা বলেছেন, তাকেই মূলনীতি (আল-আসল) হিসেবে গ্রহণ করা ওয়াজিব। আর এর অর্থ নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করা, তা অনুধাবন করা এবং এর প্রমাণ ও দলীল জানা—তা আকলী (যৌক্তিক) হোক বা খবরী সামঈ (শ্রুতিভিত্তিক বর্ণনামূলক) হোক। এবং এই দুটির (আকলী ও সামঈ) উপর কুরআনের নির্দেশনা জানা। আর মানুষের সেই কথাগুলো, যা এর সাথে একমত হতে পারে বা ভিন্নমতও পোষণ করতে পারে, সেগুলোকে অস্পষ্ট (মুতাশাবিহাহ) ও সংক্ষিপ্ত (মুজমাল) হিসেবে গণ্য করতে হবে। সুতরাং এই শব্দগুলোর প্রবক্তাদের বলা হবে: 'এর এই অর্থও হতে পারে, আবার ওই অর্থও হতে পারে, এবং এই অর্থও হতে পারে, আবার ওই অর্থও হতে পারে।' অতঃপর যদি তারা এর দ্বারা সেই উদ্দেশ্য করে যা...

যদি তা রাসূলের সংবাদকে (খাবার আর-রাসূল) সমর্থন করে, তবে তা গৃহীত হবে; আর যদি তারা এর দ্বারা এমন কিছু উদ্দেশ্য করে যা এর বিরোধিতা করে, তবে তা প্রত্যাখ্যাত হবে।

আর এটি হলো `মুরক্কাব` (যৌগিক), `জিসম` (দেহ), `মুতাহাইয়্যিজ` (স্থান দখলকারী), `জাওহার` (সারবস্তু), `জিহা` (দিক), `আরাদ্ব` (গুণ/উপলক্ষণ) এবং এ জাতীয় অন্যান্য শব্দ, আর `হাইয়্যিজ` (স্থান) এবং এ জাতীয় শব্দের মতো। কারণ এই শব্দগুলো কিতাব (কুরআন) ও সুন্নাহতে সেই অর্থে পাওয়া যায় না, যা এই পরিভাষার (ইসতিলাহ) অনুসারীরা উদ্দেশ্য করে; বরং ভাষাতেও (লুগাহ) তা পাওয়া যায় না। বরং তারা এই শব্দগুলো এমন অর্থের জন্য ব্যবহার করতে বিশেষিত করেছে, যে অর্থগুলো অন্য কেউ এই শব্দগুলোর মাধ্যমে প্রকাশ করেনি।

ফলে তারা সেই অর্থগুলোকে অন্য অভিব্যক্তি দ্বারা ব্যাখ্যা করে এবং কুরআন যা প্রমাণ করে, তা বাতিল করে দেয়—তাদের নিজস্ব আকলি (যৌক্তিক) ও সামঈ (শ্রুতিভিত্তিক/নকলি) দলিলের মাধ্যমে। আর যখন বিস্তারিত জিজ্ঞাসা (ইসতিফসার) ও বিশদ ব্যাখ্যা (তাফসীল) করা হয়, তখন হক (সত্য) বাতিল (মিথ্যা) থেকে সুস্পষ্ট হয়ে যায় এবং তাদের দলিলের উপর আলোচনার পদ্ধতি জানা যায়।

কারণ তাদের দলিলগুলো হলো সাধারণ (মুশতারাক) ভূমিকা (মুক্বাদ্দিমা) থেকে জোড়াতালি দেওয়া (মুলাফ্ফাক্বাহ); তারা একটি মুশতারাক (দ্ব্যর্থবোধক) শব্দকে একটি ভূমিকাতে এক অর্থে গ্রহণ করে এবং অন্য ভূমিকাতে ভিন্ন অর্থে গ্রহণ করে। ফলে তা শব্দের রূপে দলিল হলেও অর্থের দিক থেকে দলিল নয়।

যেমন কেউ বলে: সুহাইল (নক্ষত্র) সুরাইয়া (নক্ষত্রপুঞ্জ) থেকে অনেক দূরে, তাই তার সাথে মিলিত হওয়া বা তাকে বিবাহ করা বৈধ নয়।

আর যিনি বলেছেন:

"হে সুরাইয়াকে সুহাইলের সাথে বিবাহদানকারী,"

তিনি উদ্দেশ্য করেছেন এমন এক নারীকে যার নাম সুরাইয়া এবং এমন এক পুরুষকে যার নাম সুহাইল।

অতঃপর তিনি বলেছেন:

"আল্লাহর কসম, তারা কীভাবে মিলিত হবে?"

যখন সে (নক্ষত্র) উদিত হয়, তখন সে শামী (সিরীয়)... আর সুহাইল (নক্ষত্র) যখন উদিত হয়, তখন সে ইয়ামানী (ইয়েমেনী)।

আর এটি একটি ‘লাফযুন মুশতাক’ (অংশীদারিত্বমূলক শব্দ/দ্ব্যর্থবোধক পদ)। ফলে তার প্রশংসা ও অস্বীকার— উভয়ই এই ‘লাফযুন মুশতাক’-এর বাহ্যিক দিক থেকে উদ্ভূত হয়েছে। আর তাদের বিস্তারিত প্রমাণাদির উপর আলোচনা অন্যান্য স্থানে বিস্তৃতভাবে করা হয়েছে।

আর সেই মূলনীতি, যার উপর ভিত্তি করে সিফাত অস্বীকারকারীরা (নফাতুস সিফাত) তাদের মতবাদ প্রতিষ্ঠা করেছে এবং যা কিছু তারা বাতিল (তা’তীল) করেছে, এমনকি তাদের চূড়ান্ত পরিণতি সেই ফিরআউনের কথায় গিয়ে ঠেকেছে, যে সৃষ্টিকর্তাকে অস্বীকার করেছিল এবং তাঁর রাসূল মূসা (আ.)-কে এই বিষয়ে মিথ্যা প্রতিপন্ন করেছিল যে আল্লাহ তাঁর সাথে কথা বলেছেন— তা হলো: তাদের এই যুক্তি যে, জগত (আলম) সৃষ্ট (হুদূস), কারণ দেহসমূহ (আল-আজসাম) সৃষ্ট (মুহদাসাহ)।

এবং এর (দেহসমূহের সৃষ্ট হওয়ার) উপর তাদের প্রমাণ হলো এই যে, দেহসমূহ আকস্মিক ঘটনাবলী (আল-হাওয়াদিস) থেকে মুক্ত নয় এবং এই ঘটনাবলী দেহসমূহের পূর্বেও ছিল না। আর যা আকস্মিক ঘটনাবলী থেকে মুক্ত নয় এবং যা এই ঘটনাবলীকে অতিক্রম করেনি, তা-ই সৃষ্ট (মুহদাস)।

আর এটিই হলো জাহমিয়্যাদের মতবাদের মূল ভিত্তি, যাদের নিন্দার ব্যাপারে সালাফ ও ইমামগণ ঐকমত্য পোষণ করেছেন। এবং এটিই হলো মুতাকাল্লিমীনদের (কালামশাস্ত্রবিদদের) মতবাদের মূল ভিত্তি, যাদের নিন্দার ব্যাপারেও তারা (সালাফ) ঐকমত্য পোষণ করেছেন। আর লোকেরা বহু গ্রন্থ রচনা করেছেন, যাতে জাহমিয়্যাদের নিন্দা এবং এই মুতাকাল্লিমীনদের নিন্দার বিষয়ে সালাফ ও ইমামগণের বক্তব্যসমূহ সন্নিবেশিত হয়েছে।

আর সালাফগণ ‘কালাম’-এর (কথা বলার) সাধারণ প্রকৃতিকে নিন্দা করেননি। কেননা প্রত্যেক আদম সন্তানই কথা বলে। আর আল্লাহ তাঁর রাসূলকে যে ইস্তিদ্লাল (যুক্তিপ্রমাণ পেশ), নাযার (পর্যালোচনা) ও জাদাল (তর্ক-বিতর্ক) করার নির্দেশ দিয়েছেন, সালাফগণ সেগুলোরও নিন্দা করেননি; বরং আল্লাহ ও তাঁর রাসূল যা স্পষ্ট করেছেন, তার ভিত্তিতে যুক্তিপ্রমাণ পেশ করারও নিন্দা করেননি।

বরং, তারা এমন কোনো কালামেরও নিন্দা করেননি যা সত্য; বরং তারা বাতিল কালামের (অসার কালামশাস্ত্রের) নিন্দা করেছেন। আর তা হলো যা কিতাব ও সুন্নাহর বিরোধী এবং যা যুক্তিরও (আকল) বিরোধী— আর এটাই হলো বাতিল। সুতরাং, সালাফগণ যে কালামের নিন্দা করেছেন, তা হলো বাতিল কালাম, যা শরীয়ত ও যুক্তির বিরোধী।

কিন্তু বহু মানুষের কাছে এই কালামের (তাত্ত্বিক আলোচনার) বাতিল হওয়াটা গোপন থেকে যায়। তাদের মধ্যে এমন লোকও আছে যারা এটিকে শরীয়ত ও যুক্তির (আকল) সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ বলে বিশ্বাস করে, এমনকি তারা বিশ্বাস করে যে ইবরাহীম খলীল (আ.) এই পদ্ধতি দ্বারা প্রমাণ পেশ করেছিলেন। আর এদের মধ্যে কেউ কেউ এটিকে দীনের মূল ভিত্তি (*asl*) বানায় এবং মনে করে যে ঈমান (*iman*) এর মাধ্যমে অর্জিত হয় না বা পূর্ণতা লাভ করে না, এটি ছাড়া।

কিন্তু যে ব্যক্তি রাসূল (সা.) যা নিয়ে এসেছেন এবং সাহাবাগণ (*Sahabah*) যার উপর ছিলেন, তা জানে; সে অনিবার্যভাবে (*bi'l-idtirar*) জানতে পারে যে রাসূল (সা.) এবং সাহাবাগণ এই পদ্ধতি (*maslak*) অনুসরণ করতেন না। সুতরাং, যে ব্যক্তি এটি জানে, সে বুঝতে পারে যে এটি একটি বিদআত (*bid'ah*)।

আর তাদের অনেকেই জানে না যে এটি ফাসিদ (ত্রুটিপূর্ণ); বরং তারা এর সাথে সাথে মনে করে যে এটি যুক্তির (*aql*) দিক থেকে সঠিক; কিন্তু (তারা বলে) এটি দীর্ঘ, অথবা জ্ঞান অর্জন দূরূহ, অথবা এটি একটি ভীতিকর ও বিপজ্জনক পথ, যার পথিকের জন্য ভয় থাকে। ফলে তারা এটিকে দোষারোপ করে, যেমন দীর্ঘ পথ বা ভীতিকর পথকে দোষারোপ করা হয়, যদিও তারা বিশ্বাস করে যে এটি জ্ঞানের দিকে পৌঁছায় এবং এটি মূলত সঠিক।

আর যারা এর বাস্তবতা (*tahqiq*) সম্পর্কে অবগত বিচক্ষণ (*al-hudhdhaq*) ব্যক্তি, তারা জানে যে এটি যুক্তিগতভাবে (*aqlan*) এবং শরীয়তগতভাবে (*shar'an*) বাতিল। এবং এটি জ্ঞানের দিকে পৌঁছানোর পথ নয়; বরং যারা এর সঠিকতায় বিশ্বাস করে, এটি কেবল তাদেরকেই অজ্ঞতা (*jahl*) ও পথভ্রষ্টতার (*dalal*) দিকে নিয়ে যায়। আর যার কাছে এর স্ববিরোধিতা (*tanaqud*) স্পষ্ট হয়ে যায়, এটি তাকে দ্বিধা (*hayrah*) ও সন্দেহের (*shakk*) দিকে পৌঁছে দেয়।

আর এই কারণেই এর বিচক্ষণ পথচারীরা দ্বিধা ও সন্দেহের মধ্যে সমাপ্তি টানে; যেহেতু এর বাস্তবতা হলো এই যে, প্রতিটি বিদ্যমান বস্তুই (*mawjūd*) হলো অনিত্য (*hadith*), যা অনস্তিত্ব (*al-'adam*) দ্বারা পূর্ববর্তী এবং অস্তিত্বে কোনো চিরন্তন (*qadim*) সত্তা নেই। আর এটি হলো একগুঁয়েমি (*mukabarah*); কারণ অস্তিত্ব (*al-wujud*) তো প্রত্যক্ষ করা যায়, আর তা হয় অনিত্য (*hadith*) অথবা চিরন্তন (*qadim*)। আর অনিত্যের জন্য অবশ্যই একজন চিরন্তন সত্তার প্রয়োজন। সুতরাং, উভয় অনুমান অনুযায়ী চিরন্তন সত্তার অস্তিত্ব প্রমাণিত হয়।

অনুরূপভাবে, এই পথে ইবনে সিনা ও তার অনুসারীরা যে বিদআত উদ্ভাবন করেছে—যা হলো সম্ভাব্য (আল-মুমকিন) সত্তা দ্বারা অপরিহার্য সত্তা (আল-ওয়াজিব)-এর উপর প্রমাণ পেশ করা—তা পূর্বোক্ত পদ্ধতির চেয়েও অধিক বাতিল। যেমনটি এই স্থান ব্যতীত অন্য স্থানে বিস্তারিতভাবে আলোচনা করা হয়েছে।

আর এর মূলকথা হলো, প্রতিটি বিদ্যমান সত্তাই সম্ভাব্য (আল-মুমকিন)। অস্তিত্বে এমন কোনো সত্তা নেই যা স্বয়ং-অস্তিত্বশীল (বিনাফসিহি)। অথচ তারা এটিকে স্বয়ং-অস্তিত্বশীল অপরিহার্য সত্তা (আল-ওয়াজিব বিনাফসিহি) প্রমাণের মাধ্যম বানিয়েছে, যেমনভাবে তারা (অন্যান্য দার্শনিকরা) এটিকে চিরন্তন (আল-কাদীম) প্রমাণের মাধ্যম বানায়।

আর উভয় পদ্ধতিই চিরন্তন (আল-কাদীম) এবং অপরিহার্য সত্তার অস্তিত্বের সাথে সাংঘর্ষিক। ফলে এই দুটির কোনোটির মাধ্যমেই চিরন্তন কিংবা স্বয়ং-অস্তিত্বশীল অপরিহার্য সত্তা প্রমাণিত হয় না। অথচ চিরন্তন এবং স্বয়ং-অস্তিত্বশীল অপরিহার্য সত্তার অস্তিত্ব অপরিহার্যভাবে (বিদ্-দারুরাহ) জানা বিষয়।

এই কারণেই এদের মধ্যেকার বিচক্ষণ ব্যক্তিরা এই সিদ্ধান্তে উপনীত হয়েছে যে, বিদ্যমান অপরিহার্য (আল-ওয়াজিব) ও চিরন্তন (আল-কাদীম) সত্তা হলো স্বয়ং এই সৃষ্টিজগত (আল-আলাম বিনাফসিহি)। এবং তারা বলেছে: তিনিই আল্লাহ। আর তারা সৃষ্টিজগতের জন্য সৃষ্টিজগত থেকে পৃথক (মুবায়িন) কোনো রবের অস্তিত্বকে অস্বীকার করেছে; যেহেতু স্বয়ং-অস্তিত্বশীল চিরন্তন অপরিহার্য সত্তার প্রমাণ যেকোনো মতানুসারে অপরিহার্য।

আর ফিরআউন এবং তার মতো যারা সৃষ্টিকর্তাকে (আস-সানি') অস্বীকার করেছিল, তারা এই দৃশ্যমান অস্তিত্বকে অস্বীকার করেনি। সুতরাং যেহেতু তাদের (দার্শনিকদের) মতের বাস্তবতা এই অনিবার্য পরিণতি দেয় যে, কোনো চিরন্তন বা অপরিহার্য সত্তা বিদ্যমান নেই, কিন্তু তারা জানে না যে এই পরিণতি তাদের উপর বর্তায়; বরং তারা মনে করে যে তারা স্বয়ং-অস্তিত্বশীল চিরন্তন অপরিহার্য সত্তা প্রমাণের জন্য যুক্তি প্রতিষ্ঠা করেছে।

কিন্তু তারা তাকে (আল-ওয়াজিবকে) অসম্ভব সত্তার গুণাবলী দ্বারা বিশেষিত করেছে। তাই তারা বলেছে: তিনি সৃষ্টিজগতের ভেতরেও নন, বাইরেও নন; তিনি গুণও নন, গুণান্বিতও নন; তার দিকে ইশারা করা যায় না—এবং অনুরূপ না-বাচক গুণাবলী (আস-সিফাত আস-সালবিয়্যাহ) যা তার অস্তিত্বহীনতাকে অনিবার্য করে তোলে।

আর এটি এমন বিষয় যা থেকে বিবেক ও ফিতরাত (স্বভাবজাত জ্ঞান) দূরে সরে যায়, এবং জানা যায় যে এটি অস্তিত্বহীন অসম্ভব সত্তার গুণ, বিদ্যমান সত্তার গুণ নয়। সুতরাং তাদের প্রমাণ স্বয়ং...