ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৬৫-১৬৯

এমন কোনো গুণ (সিফাত) নেই যা সে এই কারণে অস্বীকার করে যে তা 'তাজসিম' (দেহত্ব আরোপ) আবশ্যক করে এবং তা দেহের গুণাবলীর অন্তর্ভুক্ত, অথচ সে যা সাব্যস্ত করেছে তার ক্ষেত্রেও তাকে অনুরূপ যুক্তি দেওয়া হবে যা সে ঐ সিফাতটির (যা সে অস্বীকার করেছে) ব্যাপারে দিয়ে থাকে।

যদি সে কিছু গুণাবলী (সিফাত) সাব্যস্তকারী হয়, তবে তাকে বলা হবে: তুমি যে সিফাতটি অস্বীকার করছ, তার ক্ষেত্রে যুক্তি ঠিক তেমনই যেমন যুক্তি তুমি যা সাব্যস্ত করেছ তার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। যদি এটি (অস্বীকৃত সিফাত) তাজসিম এবং বাতিল মতবাদ হয়, তবে এটিও (সাব্যস্তকৃত সিফাত) অনুরূপ। আর যদি তুমি বল: আমি এটিকে এমন পদ্ধতিতে সাব্যস্ত করি যা রবের (আল্লাহর) জন্য শোভনীয় (ইয়ালীকু), তবে তাকে বলা হবে: এটিও (অস্বীকৃত সিফাত) অনুরূপ। আর যদি তুমি বল: আমি এটিকে সাব্যস্ত করি এবং তাজসিমকে (দেহত্ব আরোপ) অস্বীকার করি। বলা হবে: এটিও (অস্বীকৃত সিফাত) অনুরূপ। সুতরাং তোমার জন্য সাদৃশ্যপূর্ণ দুটি বিষয়ের মধ্যে পার্থক্য করা বৈধ নয়।

আর যদি সে এমন হয় যে নামসমূহ (আল-আসমা) সাব্যস্ত করে কিন্তু গুণাবলী (আস-সিফাত) অস্বীকার করে, যেমন মু'তাযিলা সম্প্রদায়, তবে সিফাতের ক্ষেত্রে তাকে সেই যুক্তি দেওয়া হবে যা সে আসমার ক্ষেত্রে দিয়ে থাকে। যখন সে 'হাইয়ুন' (জীবন্ত), 'আলিমুন' (মহাজ্ঞানী), 'ক্বাদিরুন' (মহাশক্তিশালী) সাব্যস্ত করে, অথচ সে শরীর (জিসম) ব্যতীত এমন কাউকে জানে না যে এই গুণাবলীতে গুণান্বিত, তখন তার জন্য ইলম (জ্ঞান) ও কুদরত (ক্ষমতা) সাব্যস্ত করা—যেমনটি কিতাব ও সুন্নাহ দ্বারা ঘোষিত হয়েছে—তাও অনুরূপ (সমস্যাযুক্ত হবে)।

আর যদি সে এমন হয় যে নাম বা গুণাবলী কোনোটাই সাব্যস্ত করে না, যেমন খাঁটি জাহমিয়্যা (আল-জাহমিয়্যা আল-মাহদাহ) এবং ধর্মদ্রোহীরা (আল-মালাহিদা), তবে তাকে বলা হবে: তোমাকে অবশ্যই এমন এক বিদ্যমান সত্তাকে (মাওজুদ) সাব্যস্ত করতে হবে যিনি স্বয়ংসম্পূর্ণ (ক্বায়েমুন বিনাফসিহি), অথচ তুমি শরীর (জিসম) ব্যতীত এমন কাউকে জানো না। আর যদি সে বলে: আমি তাকে এমন কোনো নামে অভিহিত করব না যা ইথবাত (সাব্যস্তকরণ) বা নাফি (অস্বীকার) কোনোটাই নয়। তাকে বলা হবে: তোমার নীরবতা বাস্তবতাগুলোকে (আল-হাক্বায়েক্ব) অস্বীকার করে না। আর নাফি (অস্বীকার) ও ইথবাতের (সাব্যস্তকরণ) মাঝে কোনো মধ্যবর্তী অবস্থা (ওয়াসিতাহ) নেই। সুতরাং হয় তা সত্য, সুপ্রতিষ্ঠিত ও বিদ্যমান (মাওজুদ) হবে, নয়তো তা বাতিল ও অস্তিত্বহীন (মা'দুম) হবে।

উপরন্তু, যদি তুমি তাঁকে (আল্লাহকে) না চেনো, তবে তুমি অজ্ঞ, সুতরাং কথা বলো না। আর যদি তুমি তাঁকে চেনো, তবে অবশ্যই তাঁকে তাঁর বিশেষ বৈশিষ্ট্য দ্বারা অন্যদের থেকে আলাদা করতে হবে। যেমন তুমি বলবে: ‘রাব্বুল আলামীন’ (সৃষ্টিকুলের প্রতিপালক), অথবা ‘আল-কাদীম আল-আযালী’ (চিরন্তন অনাদি), অথবা ‘আল-মাওজুদু বিনাফসিহি’ (স্বয়ং-বিদ্যমান), এবং এ ধরনের অন্যান্য বৈশিষ্ট্য। আর তখন তুমি এমন এক সত্তাকে সাব্যস্ত করলে যিনি জীবিত, বিদ্যমান, স্বয়ং-প্রতিষ্ঠিত (ক্বায়েমুন বিনাফসিহি), এবং তুমি তাঁকে কর্তা (ফাইলুন) হিসেবেও সাব্যস্ত করলে। অথচ তুমি এমন কিছুকে চেনো না যা এই ধরনের বৈশিষ্ট্য ধারণ করে, শরীর (জিসম) ছাড়া।

আর যদি ধরে নেওয়া হয় যে সে (প্রতিপক্ষ) এর অস্তিত্ব অস্বীকারকারী (জাহিদ), তবে তাকে বলা হবে: এই অস্তিত্ব তো প্রত্যক্ষভাবে দৃশ্যমান (মাশহুদ)। যদি তা (এই দৃশ্যমান অস্তিত্ব) চিরন্তন অনাদি এবং স্বয়ং-বিদ্যমান হয়, তবে তুমি এমন এক শরীরকে (জিসম) সাব্যস্ত করলে যা চিরন্তন অনাদি ও স্বয়ং-বিদ্যমান—আর এটাই হলো সেই বিষয় যা থেকে তুমি পালাতে চেয়েছিলে। আর যদি তা সৃষ্ট (মাখলুক) ও নির্মিত (মাসনূ') হয়, তবে তার একজন সৃষ্টিকর্তা আছেন যিনি তাকে সৃষ্টি করেছেন, এবং সেই সৃষ্টিকর্তা অবশ্যই চিরন্তন অনাদি হবেন। সুতরাং, প্রতিটি অনুমানের ভিত্তিতেই স্বয়ং-প্রতিষ্ঠিত, চিরন্তন অনাদি সত্তাটির অস্তিত্ব প্রমাণিত হলো।

এই বিষয়টি এই স্থান ব্যতীত অন্য স্থানে বিস্তারিতভাবে আলোচনা করা হয়েছে। এখানে আমরা কেবল এই বিষয়ে সতর্ক করলাম যে, যে কেউ রবের পবিত্রতা (তানযীহ) অপূর্ণতা ও ত্রুটি থেকে সাব্যস্ত করার ভিত্তি হিসেবে শরীরের (জিসম) অস্তিত্বকে অস্বীকার করে, সে এই যুক্তি দ্বারা তাঁকে কোনো ত্রুটি থেকে আদৌ পবিত্র করতে সক্ষম হবে না। অনুরূপভাবে, যে ব্যক্তি তার মূল ভিত্তি হিসেবে সংমিশ্রণ (তারকীব) অস্বীকারকে গ্রহণ করে।

আর যে ব্যক্তি তাদের কিতাবসমূহে যা উল্লেখ করা হয়েছে তা গভীরভাবে চিন্তা করবে, তার কাছে স্পষ্ট হয়ে যাবে যে তারা তাঁর (আল্লাহর) অস্তিত্বের উপর কোনো প্রমাণ (হুজ্জাহ) স্থাপন করতে পারেনি। ফলে তারা না তাঁকে সাব্যস্ত করতে পেরেছে এবং তাঁর জন্য যা প্রাপ্য তা সাব্যস্ত করতে পেরেছে, আর না তারা তাঁকে পবিত্র ঘোষণা করতে পেরেছে এবং তাঁর জন্য যা অগ্রহণযোগ্য তা অস্বীকার করতে পেরেছে; কারণ, তাদের মতে তাঁর অস্তিত্ব সাব্যস্ত করা হলো শরীরের (জিসম) সৃষ্ট হওয়াকে (হুদূস) সাব্যস্ত করা, অথচ তারা এর উপর কোনো প্রমাণ (দলীল) স্থাপন করেনি। আর অস্বীকারের (নফী) ক্ষেত্রে তারা এর উপরই নির্ভর করেছে, অথচ তারা এই বিষয়ে পরস্পরবিরোধী (মুতানাক্বিদূন) যদি...।

তারা আল্লাহ্‌র দেহ (জিসম) হওয়াকে নাকচ করার জন্য প্রমাণ (দলীল) স্থাপন করেছিল—তাহলে কেমন হবে যখন তারা সেটির উপর কোনো প্রমাণই স্থাপন করতে পারেনি এবং নিজেদের মধ্যে স্ববিরোধিতা (তানাকুয) দেখিয়েছে? আর এই বিষয়টি থেকে আপনার কাছে স্পষ্ট হয়ে যায় যে, যে ব্যক্তি কিতাব ও সুন্নাহ থেকে বিচ্যুত হয়েছে, তার কাছে কোনো জ্ঞানই নেই—না বুদ্ধিবৃত্তিক (আক্বলী) জ্ঞান, আর না শ্রুতিভিত্তিক (সামঈ) জ্ঞান; বিশেষত এই মহানতম উদ্দেশ্য (আল্লাহ্‌র পরিচয়) অর্জনের ক্ষেত্রে। কিন্তু তারা হয়তো এমন কিছু সঠিক আক্বীদায় বিশ্বাসী হতে পারে যা তারা বুদ্ধিবৃত্তিক ফিতরাত (সহজাত প্রকৃতি) এবং কুরআন ও মুসলিমদের দ্বীন থেকে যা শুনেছে তার মাধ্যমে জানতে পেরেছে।

সুতরাং তাদের অন্তর এই ফিতরাতের ভিত্তিতেই যা সাব্যস্ত করার তা সাব্যস্ত করে এবং যা নাকচ করার তা নাকচ করে—যে ফিতরাত নাযিলকৃত শরীয়ত দ্বারা পূর্ণতা লাভ করেছে। কিন্তু তারা এই বিদআতী (নব-উদ্ভাবিত) পদ্ধতিগুলো অবলম্বন করেছে, যার মধ্যে মূলত কোনো জ্ঞানই নেই। তবে তাদের আলোচনা থেকে এই সুবিধা পাওয়া যায় যে, তাদের কেউ কেউ অন্য বাতিলপন্থীর বক্তব্যকে বাতিল প্রমাণ করে এবং তার স্ববিরোধিতা স্পষ্ট করে দেয়। এই কারণেই যখন তারা রব (আল্লাহ্‌) সম্পর্কে বাতিল মতবাদগুলো উল্লেখ করেছে, তখন তারা সেগুলোকে এই বলে খণ্ডন করতে শুরু করেছে যে, তা হলো ‘দেহবাদীতা’ (তাজসীম)—যেমনটি করেছেন ক্বাযী আবূ বকর তাঁর ‘হিদায়াতুল মুসতারশিদীন’ গ্রন্থে এবং অন্যান্যরা।

কিন্তু তারা সেই বাতিলপন্থীদের বিরুদ্ধে কোনো প্রমাণ (হুজ্জাহ) স্থাপন করতে পারেনি এবং তারা ইয়াহূদীরা যা বলে তার অনেক কিছুকেই ‘তাজসীম’ বলে প্রত্যাখ্যান করেছে। অথচ ইয়াহূদীরা মদীনায় নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কাছেই ছিল এবং তারা মাঝে মাঝে তাঁর কাছে কিছু সিফাত (গুণাবলী) উল্লেখ করত, যেমন ‘হাবর’ (রাব্বি)-এর হাদীস। আর আল্লাহ্‌ ইয়াহূদীদেরকে কিছু বিষয়ের জন্য নিন্দা করেছেন, যেমন তাদের এই উক্তি: (নিশ্চয় আল্লাহ্‌ দরিদ্র এবং তাঁর হাত বাঁধা) [আল-কুরআন] এবং অন্যান্য বিষয়। কিন্তু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম কখনোই বলেননি যে, তারা ‘দেহবাদীতা’ (তাজসীম) করে, আর না তিনি বলেছেন যে তাওরাতে তাজসীম রয়েছে, আর না তিনি এর জন্য তাদের নিন্দা করেছেন, আর না তিনি এই বাতিল কথাগুলোকে এই বলে খণ্ডন করেছেন যে, ‘এটি তাজসীম’—যেমনটি করেছে সেইসব অস্বীকারকারীরা (নুফাত) যারা এই কাজ করেছে।

সুতরাং স্পষ্ট হলো যে, এই পদ্ধতি শরীয়ত ও যুক্তির বিরোধী, এবং এটি আল্লাহ তাঁর রাসূলকে যা দিয়ে প্রেরণ করেছেন তার বিরোধী, আর এটি সেই ফিতরাতেরও বিরোধী যার উপর তিনি তাঁর বান্দাদের সৃষ্টি করেছেন। আর এর অনুসারীরা সেই শ্রেণির অন্তর্ভুক্ত যারা বলেছিল: যদি আমরা শুনতাম অথবা বুঝতাম, তাহলে আমরা প্রজ্জ্বলিত আগুনের অধিবাসীদের মধ্যে থাকতাম না [সূরা মুলক: ১০]।

আমরা এই স্থান ব্যতীত অন্যান্য স্থানেও রাযী যা উল্লেখ করেছেন তার অসারতা স্পষ্ট করেছি— যে, অস্তিত্বের আবশ্যকতা (ওয়াজিব) ও সম্ভাব্যতা (ইমকান)-এর পদ্ধতি অন্যতম শ্রেষ্ঠ পদ্ধতি। আমরা এর ভ্রান্তি স্পষ্ট করেছি এবং দেখিয়েছি যে, এটি কোনো জ্ঞান দেয় না। এবং তারা ‘আবশ্যিক অস্তিত্ব’ (ওয়াজিব আল-উজুদ) প্রমাণ করার জন্য কোনো দলিল স্থাপন করতে পারেনি। আর পূর্ণতার পদ্ধতি (ত্বারীকাত আল-কামাল) এর চেয়ে অধিক সম্মানিত এবং প্রাচীন ও আধুনিক সকল জ্ঞানীজন এর উপরই নির্ভর করেছেন।

আর তিনি (রাযী) তার জীবনের শেষভাগে স্বীকার করেছেন যে, তিনি কালাম শাস্ত্রের পদ্ধতিসমূহ এবং দার্শনিক (ফালসাফা) মতবাদসমূহ নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করেছেন, কিন্তু তিনি সেগুলোকে কোনো রোগীর উপশমকারী বা কোনো তৃষ্ণার্তের পিপাসা নিবারণকারী হিসেবে পাননি। বরং তিনি কুরআনের পদ্ধতিকেই নিকটতম হিসেবে পেয়েছেন।

আর অস্তিত্বের আবশ্যকতা ও সম্ভাব্যতা (ওয়াবিজ ওয়াল-ইমকান)-এর পদ্ধতি ইবনু সিনা’র পূর্বে কেউ অবলম্বন করেনি। তিনি এটি সেই মুতাকাল্লিমীনদের (কালাম শাস্ত্রবিদদের) আলোচনা থেকে গ্রহণ করেছেন, যারা অস্তিত্বকে সৃষ্ট (মুহদাস) ও অনাদি (কাদীম) এই দুই ভাগে ভাগ করেছিলেন। অতঃপর তিনি (ইবনু সিনা) সেটিকে আবশ্যিক (ওয়াজিব) ও সম্ভাব্য (মুমকিন)-এ ভাগ করলেন, যাতে তিনি এই কথা বলতে পারেন যে, আকাশমণ্ডলী তার অনাদিত্ব সত্ত্বেও সম্ভাব্য। এর মাধ্যমে তিনি তার পূর্ববর্তী ও পরবর্তী সাধারণ জ্ঞানীজনদের বিরোধিতা করলেন, এমনকি তিনি নিজেরও বিরোধিতা করলেন। কারণ তিনি যুক্তিবিদ্যায় (মানতিক) তার পূর্বসূরিরা যা উল্লেখ করেছেন, তা-ই উল্লেখ করেছেন যে, সম্ভাব্য (মুমকিন) কেবল সৃষ্ট (মুহদাস)ই হতে পারে, যেমনটি এই স্থান ব্যতীত অন্যান্য স্থানেও বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে।

এরপর, যারা এই পদ্ধতি অবলম্বন করেছে, তারা শেষ পর্যন্ত ফিরআউনের উক্তিতে উপনীত হয়েছে; কারণ...

ফিরআউন স্রষ্টাকে অস্বীকার করেছিল এবং মূসাকে মিথ্যা সাব্যস্ত করেছিল এই মর্মে যে আল্লাহ তাঁর সাথে কথা বলেছেন। আর এই (বিরোধীদের) বক্তব্য শেষ পর্যন্ত স্রষ্টাকে অস্বীকার করার দিকেই ধাবিত হয়। যদিও তারা তাঁকে স্বীকার করে, তবুও তারা বলে যে তিনি কথা বলেন না, কাউকে আহ্বান করেননি এবং কারো সাথে গোপনে আলাপও করেননি।

আর তাঁর সত্তা (আল্লাহর অস্তিত্ব) অস্বীকার করার ক্ষেত্রে তাদের মূল ভিত্তি হলো 'জিসম' (দেহ)-কে অস্বীকার করা। আর তাঁর কালাম (কথা) এবং মূসার সাথে তাঁর কথা বলাকে অস্বীকার করার ভিত্তি হলো এই নীতি যে, তাঁর সত্তায় কোনো নশ্বর ঘটনাবলী (আল-হাওয়াদ্দিস) সংঘটিত হতে পারে না। ফলে তাদের মতে কোনো রব (প্রভু) এবং কোনো মুরসাল (প্রেরক) অবশিষ্ট থাকে না।

সুতরাং তাদের বক্তব্যের মূলকথা হলো, তা 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু ওয়া আন্না মুহাম্মাদান রাসূলুল্লাহ' (আল্লাহ ছাড়া কোনো উপাস্য নেই এবং মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল) সাক্ষ্যকে সম্পূর্ণরূপে খণ্ডন করে। কারণ রাসূল হলেন তাঁর প্রেরকের রিসালাত (বার্তা) পৌঁছানকারী, আর রিসালাত হলো তাঁর সেই কালাম (কথা) যা দিয়ে তিনি তাঁকে প্রেরণ করেছেন। সুতরাং যদি তিনি মুতাকাল্লিম (কথাবার্তা বলনেওয়ালা) না হন, তবে কোনো রিসালাত (বার্তা) থাকতে পারে না।

এই কারণেই সকল নবী-রাসূল (আল-আম্বিয়া) এই বিষয়ে একমত যে আল্লাহ কথা বলেন (ইয়াতাকাল্লামু)। আর যে ব্যক্তি বলে না যে তিনি তাঁর ইচ্ছা (মাশিয়াহ) ও ক্ষমতা (কুদরাহ) অনুসারে এমন কালামের মাধ্যমে কথা বলেন যা তাঁর সত্তার সাথে বিদ্যমান, সে আসলে স্বীকার করে না যে তিনি কথা বলেন।

আর অস্বীকারকারীদের (আন-নুফাত) মধ্যে কেউ কেউ বলে: কালাম হলো 'সিফাতু ফি'ল' (কর্মের গুণ), এই অর্থে যে তা সৃষ্ট (মাখলুক) এবং তাঁর থেকে বিচ্ছিন্ন (বাইয়িন)। আর তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলে: তা হলো 'সিফাতু যাত' (সত্তার গুণ), এই অর্থে যে তা জীবনের (আল-হায়াত) মতো তাঁর সত্তার সাথে বিদ্যমান, কিন্তু তিনি তাঁর ইচ্ছা (মাশিয়াহ) ও ক্ষমতা (কুদরাহ) অনুসারে কথা বলেন না।

আর প্রতিটি দলই অন্য দলের বাতিল (ভ্রান্ত) মতবাদকে বাতিল করার ক্ষেত্রে সঠিক (মুসীবাহ)। আর প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হয় যে, তা হলো 'সিফাতু যাত' (সত্তার গুণ) এবং 'সিফাতু ফি'ল' (কর্মের গুণ), যা রবের সত্তার সাথে বিদ্যমান, এবং রব তাঁর ইচ্ছা (মাশিয়াহ) ও ক্ষমতা (কুদরাহ) অনুসারে কথা বলেন।

সুতরাং যারা বলে যে তা 'সিফাতু ফি'ল' (কর্মের গুণ), তাদের সকল প্রমাণ কেবল এই দিকেই নির্দেশ করে যে তিনি তাঁর ক্ষমতা ও ইচ্ছা অনুসারে কথা বলেন, আর এটি সত্য (হক)। আর যারা বলে যে তা 'সিফাতু যাত' (সত্তার গুণ), তাদের প্রমাণ কেবল এই দিকেই নির্দেশ করে যে তাঁর কালাম তাঁর সত্তার সাথে বিদ্যমান, আর এটিও সত্য (হক)।

আর যে ব্যক্তি এই দুটির মধ্যে কেবল একটিকে সাব্যস্ত করে...