ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৯৫-১৯৯

আর আমরা বনী ইসরাঈলকে সমুদ্র পার করিয়ে দিলাম। অতঃপর তারা এমন এক জাতির কাছে পৌঁছাল যারা তাদের মূর্তিপূজায় রত ছিল। তারা বলল, হে মূসা! তাদের যেমন উপাস্য (আলিহা) আছে, আমাদের জন্যও তেমনি একটি উপাস্য (ইলাহ) তৈরি করে দিন। তিনি বললেন, নিশ্চয়ই তোমরা এক অজ্ঞ জাতি। নিশ্চয়ই এরা যে কাজে লিপ্ত আছে, তা ধ্বংস হবে (মুতাব্বারুন), আর যা তারা করছে তা বাতিল (মিথ্যা)। তিনি বললেন, আল্লাহ্ ছাড়া কি আমি তোমাদের জন্য অন্য কোনো উপাস্য (ইলাহ) সন্ধান করব? অথচ তিনি তোমাদেরকে বিশ্বজগতের উপর শ্রেষ্ঠত্ব দিয়েছেন।

আর আল্লাহ তাআলা তাঁর খালীল (বন্ধু ইব্রাহীম আলাইহিস সালাম) সম্পর্কে বলেছেন: যখন তিনি তাঁর পিতাকে বললেন, হে আমার পিতা! আপনি কেন এমন কিছুর ইবাদত করেন যা শোনে না, দেখে না এবং আপনার কোনো উপকারে আসে না? হে আমার পিতা! আমার কাছে এমন জ্ঞান এসেছে যা আপনার কাছে আসেনি। অতএব, আপনি আমাকে অনুসরণ করুন, আমি আপনাকে সরল পথ দেখাব। হে আমার পিতা! আপনি শয়তানের ইবাদত করবেন না। নিশ্চয়ই শয়তান দয়াময়ের (আর-রাহমান) অবাধ্য ছিল। হে আমার পিতা! আমি আশঙ্কা করি যে, দয়াময়ের পক্ষ থেকে আপনাকে কোনো শাস্তি স্পর্শ করবে, ফলে আপনি শয়তানের বন্ধু (ওয়ালী) হয়ে যাবেন। {সে (পিতা) বলল, হে ইব্রাহীম!

তুমি কি আমার উপাস্যদের (আলিহা) থেকে বিমুখ? যদি তুমি বিরত না হও, তবে আমি অবশ্যই তোমাকে পাথর মেরে হত্যা করব। আর তুমি দীর্ঘ সময়ের জন্য আমাকে ত্যাগ করো।} তিনি বললেন, আপনার উপর শান্তি বর্ষিত হোক। আমি আমার রবের কাছে আপনার জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করব। নিশ্চয়ই তিনি আমার প্রতি অত্যন্ত দয়ালু (হাফিয়্যা)। আর আমি তোমাদেরকে এবং আল্লাহ্ ছাড়া তোমরা যাদেরকে ডাকো, তাদের থেকে পৃথক হয়ে যাচ্ছি। আমি আমার রবকে ডাকব। আশা করি, আমার রবকে ডেকে আমি বঞ্চিত (শাক্বিয়্যা) হব না। অতঃপর যখন তিনি তাদের থেকে এবং আল্লাহ্ ছাড়া তারা যাদের ইবাদত করত, তাদের থেকে পৃথক হয়ে গেলেন, তখন আমরা তাঁকে ইসহাক ও ইয়াকুব দান করলাম এবং প্রত্যেককেই নবী বানালাম। আর আমরা তাদেরকে আমাদের রহমত থেকে দান করলাম এবং তাদের জন্য সুউচ্চ সত্যের বাণী (লিসানা সিদকিন আলিয়্যা) রাখলাম।

সুতরাং তিনি (আল্লাহ) সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেন: অতঃপর যখন তিনি তাদের থেকে এবং আল্লাহ্ ছাড়া তারা যাদের ইবাদত করত, তাদের থেকে পৃথক হয়ে গেলেন। অথচ এই মুলহিদগণ (ধর্মচ্যুত/পথভ্রষ্টরা) বলে: আমরা তো আল্লাহ্ ছাড়া অন্য কারো ইবাদত করিনি, প্রতিটি উপাস্যের ক্ষেত্রেই (আমরা আল্লাহকেই ইবাদত করেছি)। আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আর মূসার কওম তার (চলে যাওয়ার) পর তাদের অলঙ্কারাদি দিয়ে একটি গো-বাছুরকে (উপাস্যরূপে) গ্রহণ করল, যা ছিল একটি দেহ..."

لَهُ خُوَارٌ أَلَمْ يَرَوْا أَنَّهُ لَا يُكَلِّمُهُمْ وَلَا يَهْدِيهِمْ سَبِيلًا اتَّخَذُوهُ وَكَانُوا ظَالِمِينَ وَلَمَّا سُقِطَ فِي أَيْدِيهِمْ وَرَأَوْا أَنَّهُمْ قَدْ ضَلُّوا قَالُوا لَئِنْ لَمْ يَرْحَمْنَا رَبُّنَا وَيَغْفِرْ لَنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ إلَى قَوْلِهِ: إنَّ الَّذِينَ اتَّخَذُوا الْعِجْلَ سَيَنَالُهُمْ غَضَبٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَذِلَّةٌ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَكَذَلِكَ نَجْزِي الْمُفْتَرِينَ .

তার মধ্যে গরুর ডাকের মতো শব্দ ছিল। তারা কি দেখেনি যে, সেটি তাদের সাথে কথা বলে না এবং তাদের কোনো পথও দেখায় না? তারা সেটিকে উপাস্যরূপে গ্রহণ করেছিল এবং তারা ছিল সীমালঙ্ঘনকারী (জালিম)। আর যখন তারা অনুতপ্ত হলো এবং দেখল যে, তারা পথভ্রষ্ট হয়ে গেছে, তখন তারা বলল: আমাদের রব যদি আমাদের প্রতি দয়া না করেন এবং আমাদের ক্ষমা না করেন, তবে আমরা অবশ্যই ক্ষতিগ্রস্তদের অন্তর্ভুক্ত হয়ে যাব। তাঁর এই বাণী পর্যন্ত: নিশ্চয় যারা বাছুরকে (উপাস্যরূপে) গ্রহণ করেছে, তাদের উপর তাদের রবের পক্ষ থেকে ক্রোধ আপতিত হবে এবং পার্থিব জীবনে তাদের জন্য রয়েছে লাঞ্ছনা। আর এভাবেই আমরা মিথ্যা রটনাকারীদের (আল-মুফতারীন) প্রতিফল দিয়ে থাকি।

قَالَ أَبُو قلابة: هِيَ لِكُلِّ مُفْتَرٍ إلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ أَنْ يُذِلَّهُ اللَّهُ.

আবূ কিলাবাহ (রহ.) বলেন: কিয়ামত দিবস পর্যন্ত প্রত্যেক মিথ্যা রটনাকারীর (মুফতারী) জন্য এই বিধান প্রযোজ্য যে, আল্লাহ তাকে লাঞ্ছিত করবেন।

وَالْجَهْمِيَّة الْنُّفَاةِ كُلُّهُمْ مُفْتَرُونَ كَمَا قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَد بْنُ حَنْبَلٍ إنَّمَا يَقُودُونَ قَوْلَهُمْ إلَى فِرْيَةٍ عَلَى اللَّهِ وَهَؤُلَاءِ مِنْ أَعْظَمِهِمْ افْتِرَاءً عَلَى اللَّهِ فَإِنَّ الْقَائِلِينَ بِأَنَّ وُجُودَ الْخَالِقِ هُوَ وُجُودُ الْمَخْلُوقِ هُمْ أَعْظَمُ افْتِرَاءً مِمَّنْ يَقُولُ إنَّهُ يَحِلُّ فِيهِ وَهَؤُلَاءِ يجهلون مَنْ يَقُولُ بِالْحُلُولِ أَوْ يَقُولُ بِالِاتِّحَادِ وَهُوَ أَنَّ الْخَالِقَ اتَّحَدَ مَعَ الْمَخْلُوقِ فَإِنَّ هَذَا إنَّمَا يَكُونُ إذَا كَانَ شَيْئَانِ مُتَبَايِنَانِ ثُمَّ اتَّحَدَ أَحَدُهُمَا بِالْآخَرِ كَمَا يَقُولُهُ النَّصَارَى مِنْ اتِّحَادِ اللَّاهُوتِ مَعَ النَّاسُوتِ وَهَذَا إنَّمَا يُقَالُ فِي شَيْءٍ مُعَيَّنٍ.

وَهَؤُلَاءِ عِنْدَهُمْ مَا ثَمَّ وُجُودٌ لِغَيْرِهِ حَتَّى يَتَّحِدَ مَعَ وُجُودِهِ وَهُمْ مِنْ أَعْظَمِ النَّاسِ تَنَاقُضًا فَإِنَّهُمْ يَقُولُونَ مَا ثَمَّ غَيْرٌ وَلَا سِوَى وَتَقُولُ السَّبْعِينِيَّةُ لَيْسَ إلَّا اللَّهُ بَدَلَ قَوْلِ الْمُسْلِمِينَ لَا إلَهَ إلَّا اللَّهُ ثُمَّ يَقُولُونَ

আর জাহমিয়্যাহ নূফাত (অস্বীকারকারী জাহমিয়্যাহ) সম্প্রদায়—তারা সকলেই মিথ্যা রটনাকারী (মুফতারূন), যেমনটি ইমাম আহমাদ ইবনু হাম্বল (রহ.) বলেছেন: তারা তাদের বক্তব্যকে আল্লাহর উপর মিথ্যা আরোপের (ফিরইয়াহ আলাল্লাহ) দিকে পরিচালিত করে। আর এরা (ওয়াহদাতুল ওয়াজুদে বিশ্বাসীরা) আল্লাহর উপর মিথ্যা আরোপের ক্ষেত্রে তাদের (জাহমিয়্যাহদের) চেয়েও জঘন্য। কেননা যারা বলে যে, সৃষ্টিকর্তার অস্তিত্বই হলো সৃষ্টির অস্তিত্ব (ওয়াজুদ আল-খালিক হুয়া ওয়াজুদ আল-মাখলুক), তারা তাদের চেয়েও বড় মিথ্যা রটনাকারী, যারা বলে যে, আল্লাহ সৃষ্টির মধ্যে প্রবেশ করেন (হুলুল করেন)।

আর এই লোকেরা (যারা ওয়াহদাতুল ওয়াজুদে বিশ্বাসী) তারা তাদের চেয়েও অজ্ঞ, যারা হুলুল (প্রবেশ) বা ইত্তিহাদ (একীভূতকরণ) এ বিশ্বাস করে—আর ইত্তিহাদ হলো এই যে, সৃষ্টিকর্তা সৃষ্টির সাথে একীভূত হয়ে গেছেন। কেননা এটি (ইত্তিহাদ) কেবল তখনই হতে পারে যখন দুটি ভিন্ন (মুতাবায়িন) বস্তু থাকে এবং তারপর একটি অন্যটির সাথে একীভূত হয়ে যায়, যেমন খ্রিস্টানরা ‘লাহূত’ (ঐশ্বরিক সত্তা) ‘নাসূত’ (মানবীয় সত্তা)-এর সাথে একীভূত হওয়ার কথা বলে। আর এই কথাটি কেবল কোনো নির্দিষ্ট বস্তুর ক্ষেত্রেই বলা যায়। কিন্তু এই লোকদের (ওয়াহদাতুল ওয়াজুদে বিশ্বাসীদের) মতে, তাঁর (আল্লাহর) অস্তিত্ব ছাড়া অন্য কোনো অস্তিত্বই নেই, যার সাথে তিনি একীভূত হতে পারেন।

আর তারা হলো মানুষের মধ্যে সবচেয়ে বেশি স্ববিরোধী (তানাক্কুজ)। কেননা তারা বলে: ‘অন্য’ বা ‘ভিন্ন’ (গাইর ওয়া সিওয়া) কিছুই নেই। আর সাবঈনিয়্যাহ (সাত-পন্থীরা) মুসলিমদের বাণী ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ (আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই)-এর পরিবর্তে বলে: ‘লাইসা ইল্লাল্লাহ’ (আল্লাহ ছাড়া আর কিছুই নেই)। অতঃপর তারা বলে...

এই আবৃত ব্যক্তিরা এটা দেখতে পায় না। যদি সেখানে অন্য কেউ বা ভিন্ন কিছু না থাকে, তাহলে আবৃত কে এবং আবরণকারী (পর্দা সৃষ্টিকারী) কে? আর কে সেই ব্যক্তি যিনি আবৃত নন, এবং তিনি কার থেকে আবৃত হলেন? তারা তো চারটি বিষয় সাব্যস্ত করেছে: একদল লোক যারা আবৃত, একদল লোক যারা আবৃত নয়, একটি বিষয় যা এদের কাছে উন্মোচিত হয়েছে এবং তাদের থেকে আবৃত রাখা হয়েছে। তাদের এই উক্তির সাথে এর সম্পর্ক কোথায় যে, সেখানে দুজন নেই এবং দুটি অস্তিত্বও নেই?

যেমনটি আমাকে নির্ভরযোগ্য ব্যক্তি বর্ণনা করেছেন যে, তিনি তিলমিসানীকে বলেছিলেন: "আপনাদের মতানুসারে, কোনো ব্যক্তির স্ত্রী, তার মা এবং তার কন্যার মধ্যে কি কোনো পার্থক্য নেই?" সে (তিলমিসানী) বলল: "হ্যাঁ, আমাদের কাছে সবাই সমান; কিন্তু এই আবৃত ব্যক্তিরা বলেছে হারাম, তাই আমরা বলেছি— তোমাদের জন্য হারাম।" তখন তাদেরকে বলা হলো: "আবৃতদের প্রতি সম্বোধনকারী কে? সে কি তারা নিজেরাই, নাকি তারা ছাড়া অন্য কেউ?" যদি তারা নিজেরাই হয়, তবে সে নিজের উপর হারাম করে নিয়েছে, যখন সে দাবি করল যে এটা তাদের উপর হারাম, তাকে (নিজেকে) বাদ দিয়ে। আর যদি তারা ছাড়া অন্য কেউ হয়, তবে সে দুজন ভিন্ন সত্তা সাব্যস্ত করল; অথচ তাদের মতে সেখানে অন্য কেউ নেই।

আর এই লোকেরা প্রকারগত একত্বের (আল-ওয়াহিদ বিন-নাও') সাথে সত্তাগত একত্বের (আল-ওয়াহিদ বিল-আইন) বিষয়ে বিভ্রান্ত হয়েছে। কেননা বলা হয়: অস্তিত্ব এক, যেমন বলা হয়: মানবতা এক এবং প্রাণীত্ব এক— অর্থাৎ, এর দ্বারা একটি সার্বিক (কুল্লী) একত্ব বোঝানো হয়। আর এই সার্বিক সত্তা বাস্তবে নয়, বরং কেবল ধারণার (যিহন) মধ্যেই সার্বিক হয়। অতঃপর তারা ধারণা করল যে এই সার্বিক সত্তা বাস্তবে বিদ্যমান, এরপর তারা ধারণা করল যে এটাই আল্লাহ। অথচ বাস্তবে কোনো সার্বিক সত্তা নেই, যা সার্বিক হওয়া সত্ত্বেও বিদ্যমান। বরং তা কেবল ধারণার (যিহন) মধ্যেই সার্বিক হয়।

আর যদি বাস্তবে কোনো সার্বিক সত্তা অনুমানও করা হয়, তবে তা নির্দিষ্ট সত্তাগুলোর অংশ এবং সেগুলোর সাথে বিদ্যমান; তা স্বতন্ত্রভাবে স্বয়ংসম্পূর্ণ (ক্বায়েম বিনাফসিহি) নয়। সুতরাং, প্রাণীর প্রাণীত্ব এবং মানুষের মানবতা— তা নির্দিষ্টভাবে অনুমান করা হোক বা সাধারণভাবে— তা তার একটি গুণ (সিফাত)। আর এটা অসম্ভব যে গুণান্বিত সত্তার গুণ (সিফাত) তাকে সৃষ্টি করবে। যদিও...

যারা `প্লেটোনিক আদর্শসমূহ` (আল-মুছুল আল-আফলাতূনিয়্যাহ) সাব্যস্ত করে, তাদের মতে, সেগুলোর অস্তিত্বকে বাস্তব প্রত্যক্ষতা (আল-ইয়ান) থেকে বিমূর্ত (মুজাররাদ) হিসেবে অনুমান করা হয়। ফলে, বর্ণনাসমূহ (মাওসূফাত) থেকে বিমূর্ত অবস্থায় সার্বজনীন সত্তাসমূহ (আল-মাহিয়্যাত আল-কুল্লিয়্যাহ) প্রতিষ্ঠিত হয়। এবং দাবি করা হয় যে এগুলো প্রাচীন (কাদীমাহ) ও অনাদি (আযালিয়্যাহ), যেমন বিমূর্ত মানবতা (ইনসানিয়্যাহ মুজাররাদাহ) এবং বিমূর্ত প্রাণীত্ব (হাইওয়ানিয়্যাহ মুজাররাদাহ)। আর এটি একটি বাতিল কল্পনা (খায়ালুন বাতিল)।

আর যাকে বিমূর্ত করা হয়েছে, তা কেবল মস্তিষ্কের মধ্যে বিমূর্ত; বাহ্যিক জগতে কোনো বিমূর্ত সার্বজনীন সত্তা নেই। আর যদি বাহ্যিক জগতে কোনো বিমূর্ত সার্বজনীন সত্তার অস্তিত্ব অনুমান করা হয়, যা ‘আল-উজূদ’ (অস্তিত্ব) নামে অভিহিত, তবে এটি সৃষ্ট বস্তুসকলেও (মুহদাসাত) যেমন প্রযোজ্য হবে, তেমনি তা কাদীম (অনাদি সত্তা)-এর অস্তিত্বের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য হবে।

আর এটি কোনো কিছুর স্রষ্টা (মুবদি‘) হতে পারে না এবং পূর্ণতার গুণাবলীতে (সিফাত আল-কামাল) এর কোনো বিশেষত্ব নেই। সুতরাং, একে ‘হায়্যুন’ (জীবন্ত), ‘আলীমুন’ (মহাজ্ঞানী), ‘ক্বাদীরুন’ (মহাশক্তিশালী) বলে গুণান্বিত করা যায় না; কারণ এটিকে ঐ গুণাবলীতে গুণান্বিত করা, এটিকে ‘আজিযুন’ (অক্ষম), ‘জাহিলুন’ (মূর্খ) বা ‘মাইয়্যিতুন’ (মৃত) বলে গুণান্বিত করার চেয়ে অধিক যুক্তিযুক্ত নয়। আর সৃষ্টিকর্তাকে অবশ্যই জীবন্ত, মহাজ্ঞানী ও মহাশক্তিশালী হতে হবে। তারা (জালিমরা) যা বলে, আল্লাহ তা থেকে পবিত্র ও বহু ঊর্ধ্বে, সুমহান উচ্চতায়। (সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা আম্মা ইয়াকুলুয যালিমূনা উলুওয়্যান কাবীরা)।

এরপর, যদি অনুমান করা হয় যে এটিই সৃষ্টিকর্তা, তবে এটি সৃষ্ট বিদ্যমান বস্তুগত সত্তাসমূহ (আল-আ‘ইয়ান আল-মাওজূদাহ আল-মাখলূকাহ) থেকে ভিন্ন। ফলে দুটি অস্তিত্ব প্রমাণিত হয়: একটি অন্যটি থেকে ভিন্ন, এবং একটি হলো সৃষ্ট (মুহদাস) ও মখলূক (সৃষ্ট)। সুতরাং, অন্যটি, অর্থাৎ সৃষ্টিকর্তা, সৃষ্ট বস্তু থেকে ভিন্ন হবে।

আর সুনির্দিষ্ট বস্তুগত সত্তাসমূহের (আল-আ‘ইয়ান আল-মুআইয়্যানাহ) অস্তিত্বকে অস্বীকার করা সম্ভব নয়। কিন্তু এদের মধ্যে কেউ কেউ অদৃশ্য বিষয়াদি (আল-মুগাইয়্যাবাত) প্রত্যক্ষ করা থেকে অনুপস্থিত থাকতে পারে, যেমন সে নিজের সত্তাকে প্রত্যক্ষ করা থেকে অনুপস্থিত থাকে। ফলে সে ধারণা করে যে যা সে প্রত্যক্ষ করেনি, তা স্বয়ং বিলুপ্ত (আদিম) হয়ে গেছে এবং ধ্বংস (ফানি) হয়ে গেছে। কিন্তু বিষয়টি এমন নয়। কারণ যা বিলুপ্ত ও ধ্বংস হয়েছে, তা হলো তার (ব্যক্তির) সেটিকে প্রত্যক্ষ করা, সে সম্পর্কে তার জ্ঞান এবং সেটির দিকে তার দৃষ্টিপাত। সুতরাং, বিলুপ্ত (মা‘দূম) ও ধ্বংসপ্রাপ্ত (ফানি) হওয়াটা হলো এই ব্যক্তির একটি গুণ (সিফাত)। অন্যথায়, অস্তিত্বশীল বস্তুসমূহ (আল-মাওজূদাত) স্বয়ং তাদের অবস্থায় অপরিবর্তিত থাকে।

আর জ্ঞানের অনুপস্থিতি (আদম আল-ইলম) বিলুপ্ত বস্তু সম্পর্কে জ্ঞান নয়। আর প্রত্যক্ষকৃত বস্তুর অনুপস্থিতি (আদম আল-মাশহূদ) বিলুপ্তি প্রত্যক্ষ করা নয়। কিন্তু এই অবস্থাটি অনেক ‘সালিকীন’ (আধ্যাত্মিক পথযাত্রী)-কে আচ্ছন্ন করে।

তাদের কেউ কেউ নিজের সত্তা এবং অন্যান্য সৃষ্টিকুলের প্রত্যক্ষ জ্ঞান (শুহূদ) থেকে অনুপস্থিত হয়ে যায়। তারা হয়তো একে 'ফানা' (বিলুপ্তি) এবং 'ইসতিলাম' (সম্পূর্ণ বিলোপ) নামে অভিহিত করে। আর এটি হলো সেই সৃষ্টিকুলকে প্রত্যক্ষ করার জ্ঞান থেকে ফানা হওয়া; এর অর্থ এই নয় যে, তারা (সৃষ্টিকুল) বাস্তবে বিলীন হয়ে গেছে।

আর যে ব্যক্তি বলে: ‘যা ছিল না, তা বিলীন হয়ে গেছে এবং যা চিরন্তন, তা অবশিষ্ট রয়েছে’—যদি সে সত্যবাদী হয়, তবে এর সঠিক ব্যাখ্যা (তাহক্বীক্ব) হলো এই যে, যা ছিল না (সৃষ্টিকুল), তার প্রত্যক্ষ জ্ঞান তার থেকে বিলীন হয়েছে এবং যা চিরন্তন (আল্লাহ), তার প্রত্যক্ষ জ্ঞান অবশিষ্ট রয়েছে। এর অর্থ এই নয় যে, যা ছিল না, তা বাস্তবে বিলীন হয়ে গেছে। কারণ, তা বিদ্যমান ও অবশিষ্ট রয়েছে; কিন্তু যখন তারা সেটিকে প্রত্যক্ষ করে না, তখন তারা ধারণা (তাওয়াহহুম) করে যে, তা বাস্তবে বিলুপ্ত হয়ে গেছে।

আর এই পথেই একটি দল 'ইত্তিহাদ' (সত্তা-ঐক্য) এবং 'হুলূল' (অবতরণ/সমাধান)-এর মধ্যে প্রবেশ করেছে। তাদের কেউ কেউ আল্লাহর যিকির করতে থাকে, এমনকি আল্লাহর যিকির তার অন্তরের উপর প্রবল হয়ে যায় এবং সে তাতে নিমগ্ন (ইসতিগরাক) হয়ে যায়। ফলে তার অন্তরের জন্য আল্লাহ ছাড়া অন্য কোনো যিকিরকৃত বা প্রত্যক্ষকৃত বিষয় অবশিষ্ট থাকে না। আর আল্লাহ ব্যতীত অন্য সবকিছুর প্রতি তার যিকির ও প্রত্যক্ষ জ্ঞান বিলীন হয়ে যায়। তখন সে ধারণা করে যে, সকল বস্তু বিলীন হয়ে গেছে এবং তার নিজের সত্তাও বিলীন হয়ে গেছে। এমনকি সে এই ধারণা করে বসে যে, সে নিজেই আল্লাহ এবং অস্তিত্ব (আল-উজূদ) বলতে আল্লাহকেই বোঝায়।

আর এই পথেই আবূ ইয়াযীদ (আল-বিসতামী) এবং তার মতো অন্যদের ভুল হয়েছে, যখন তিনি বলেছিলেন: "এই জুব্বার (পোশাকের) মধ্যে আল্লাহ ছাড়া আর কিছু নেই।"

এই বিষয়টি এই স্থান ব্যতীত অন্য স্থানেও বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে এবং সেখানে স্পষ্ট করা হয়েছে যে, 'ফানা' (বিলুপ্তি) শব্দটি দ্বারা তিনটি বিষয়কে বোঝানো হয়:

**প্রথমত:** সে আল্লাহর ইবাদতের মাধ্যমে আল্লাহ ব্যতীত অন্য সবকিছুর ইবাদত থেকে ফানা হয়ে যায়। এবং তাঁর (আল্লাহর) ভালোবাসা ও আনুগত্যের মাধ্যমে (ফানা হয়)।