ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২২৫-২২৯

রাসূলগণ যা নিয়ে এসেছেন, তা নফীকারীদের (অস্বীকারকারীদের) মতের বিপরীত। এই কারণেই সালাফের (পূর্বসূরিদের) যুগে এরা তাদের এই মতবাদ প্রকাশ করত না; বরং যখনই নবুওয়াতের জ্যোতি দুর্বল হয়েছে, তখনই তারা তাদের বক্তব্যের প্রকৃত রূপ প্রকাশ করেছে। কেননা এটি রাসূলদের মিথ্যা প্রতিপন্নকারী মুশরিকদের বক্তব্যের সমগোত্রীয়। আর তাদের চূড়ান্ত পরিণতি হলো শির্ক এবং রাসূলদের প্রতি মিথ্যারোপ। আর এটিই হলো কুফরের মূল নির্যাস (জিমআ'), যেমন তাওহীদ এবং রাসূলদের সত্যায়ন হলো ঈমানের মূল নির্যাস। এই কারণেই তারা মুশরিক ও আহলে কিতাবদের মধ্য থেকে খাঁটি কুফরের অনুসারীদের সাথে শামিল হয়ে যায়। আর এই বিষয়গুলোর বিস্তারিত ব্যাখ্যা (বাসত) করার জন্য অন্য স্থান রয়েছে।

আর এখানে উদ্দেশ্য হলো, ‘কাদারিয়্যা মুজাব্বিরা’ (ভাগ্যবাদী জাবরিয়্যা/বাধ্যতামূলক মতের অনুসারীরা) মুশরিকদের সমগোত্রীয়, যেমন ‘নাফিয়্যা’ (অস্বীকারকারীরা/কাদারিয়্যা) মাজুসদের (অগ্নিপূজকদের) সমগোত্রীয়। আর মুজাব্বিরাদের (জাবরিয়্যাদের) কাছে প্রকৃত অর্থে (ফি নাফসি আল-আমর) কুদরত (ক্ষমতা) ও মাশিয়াহ (ইচ্ছা) ছাড়া আর কিছু নেই। পক্ষান্তরে নাফিয়্যা (অস্বীকারকারীরা) সাধারণ ক্ষমতা (আল-কুদরাহ আল-আম্মাহ) এবং পূর্ণ ইচ্ছাকে (আল-মাশিয়াহ আত-তাম্মাহ) অস্বীকার করে এবং তারা ধারণা করে যে তারা হিকমাহ (প্রজ্ঞা) ও আদলকে (ন্যায়বিচার) সাব্যস্ত করে। কিন্তু বাস্তবে উভয় দলই হিকমাহ, আদল, মাশিয়াহ এবং কুদরতকে অস্বীকারকারী, যেমনটি বিভিন্ন স্থানে বিস্তারিতভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে।

আর ঐ লোকেরা তাঁর এই বাণীর উপর নির্ভর করে: তিনি যা করেন সে বিষয়ে তাঁকে প্রশ্ন করা হবে না [সূরা আম্বিয়া ২১:২৩] এবং আল্লাহ যা ইচ্ছা করেন, তাই করেন [সূরা আলে ইমরান ৩:৪০]। আর আল্লাহ এটি উল্লেখ করেছেন তাঁর কুদরত (ক্ষমতা) সাব্যস্ত করার জন্য, তাঁর হিকমাহ (প্রজ্ঞা) ও আদলকে (ন্যায়বিচার) অস্বীকার করার জন্য নয়; বরং তিনি সুবহানাহু (পবিত্র সত্তা) স্পষ্ট করেছেন যে তিনি যা ইচ্ছা করেন, তাই করেন। সুতরাং যখন তিনি কোনো কিছু ইচ্ছা করেন, তখন কারো পক্ষে তাঁর বিরোধিতা করা সম্ভব নয়। বরং তিনি যা ইচ্ছা করেন, তা করতে সক্ষম (কাদির); যা সৃষ্টির (মাখলুক) বিপরীত, যারা বহু কিছু ইচ্ছা করে কিন্তু তা সম্পাদন করতে পারে না।

এই কারণেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সহীহ হাদীসে বলেছেন: তোমাদের কেউ যেন না বলে: ‘হে আল্লাহ, আপনি চাইলে আমাকে ক্ষমা করুন। হে আল্লাহ, আপনি চাইলে আমাকে রহম করুন।’ কারণ আল্লাহকে বাধ্য করার (মুকরিহ) কেউ নেই। বরং সে যেন দৃঢ়তার সাথে (আযম সহকারে) প্রার্থনা করে।

আর তা এই কারণে যে, "তুমি চাইলে এমনটি করো" – এই কথাটি কেবল তাকেই বলা হয়, যে হয়তো জবরদস্তির শিকার হয়ে কাজটি করতে পারে। ফলে সে জবরদস্তির ক্ষতি দূর করার জন্য এমন কাজ করে যা সে চায় না। কিন্তু আল্লাহ তাআলার উপর জবরদস্তি করার মতো কেউ নেই। সুতরাং তিনি যা ইচ্ছা করেন, তা ছাড়া অন্য কিছু করেন না।

অতএব, আল্লাহ তাআলার বাণী: নিশ্চয় আল্লাহ যা ইচ্ছা করেন, তা-ই করেন এবং তিনি যাকে ইচ্ছা ক্ষমা করেন এবং যাকে ইচ্ছা শাস্তি দেন এবং এ ধরনের অন্যান্য আয়াত তাঁর ইচ্ছাধীন বিষয়ের উপর তাঁর ক্ষমতাকে প্রতিষ্ঠা করার জন্য এসেছে।

আর এটি হলো নফীকারী ক্বাদারিয়্যাহদের (যারা আল্লাহর সর্বব্যাপী ইচ্ছাকে অস্বীকার করে) মতবাদের খণ্ডন। তারা বলে যে, যা কিছু ঘটেছে, আল্লাহ তার সবকিছুর ইচ্ছা করেননি; বরং তিনি কেবল আনুগত্যেরই ইচ্ছা করেন। এরপরেও তিনি আনুগত্যের ইচ্ছা করেছেন, কিন্তু তা এমন নয় যে, যারা তাঁর অবাধ্য হয়েছে তাদের মধ্যে তা অন্তর্ভুক্ত ছিল। আর তাদের (ক্বাদারিয়্যাহদের) মতে, আল্লাহ এমন ক্ষমতা রাখেন না যে, তিনি বান্দাকে এমন অবস্থায় রাখবেন যে সে না হবে অনুগত, আর না হবে অবাধ্য।

অতএব, মুজাব্বিরাহরা (জাবরিয়্যাহ) যে আয়াতগুলো দ্বারা প্রমাণ পেশ করে, সেগুলো নফীকারী ক্বাদারিয়্যাহদের মতবাদের ভ্রান্তি প্রমাণ করে। যেমন, নফীকারী ক্বাদারিয়্যাহরা যে আয়াতগুলো দ্বারা প্রমাণ পেশ করে—যা প্রমাণ করে যে আল্লাহ একজন ন্যায়পরায়ণ বিচারক, যিনি অণু পরিমাণও জুলুম করেন না, এবং তিনি সৃষ্টিকে অনর্থক সৃষ্টি করেননি—এগুলো মুজাব্বিরাহদের মতের অসারতা প্রমাণ করে।

কিন্তু এই আয়াতগুলোর কোনোটিতেই এমন কিছু নেই যা উভয় দলের কোনো একটির মতের বিশুদ্ধতা প্রমাণ করে; বরং প্রত্যেক দল যা দ্বারা প্রমাণ পেশ করে, তা কেবল অন্য দলের মতবাদের ভ্রান্তিই প্রমাণ করে। আর উভয় মতই বাতিল।

আর এই বিষয়টিই হলো যা থেকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম নিষেধ করেছেন, যেমনটি মুসনাদ ও অন্যান্য গ্রন্থে বর্ণিত হাদীসে রয়েছে, যার কিছু অংশ সহীহ মুসলিমে আব্দুল্লাহ ইবনে আমর (রাঃ) থেকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সূত্রে বর্ণিত হয়েছে: যে, তিনি তাঁর সাহাবীগণের নিকট বের হলেন, যখন তাঁরা তাকদীর (ক্বদর) নিয়ে বিতর্ক করছিলেন। একজন বলছিলেন, ‘আল্লাহ কি এমন বলেননি?’ আর অন্যজন বলছিলেন, ‘আল্লাহ কি এমন বলেননি?’ তখন তাঁর চেহারা যেন ডালিমের দানার মতো ফেটে গেল (অর্থাৎ, রাগে লাল হয়ে গেল)। অতঃপর তিনি বললেন: ‘তোমাদের কি এই নির্দেশ দেওয়া হয়েছে? নাকি তোমাদেরকে এর দিকেই আহ্বান করা হয়েছে যে, তোমরা আল্লাহর কিতাবের এক অংশকে অন্য অংশের বিরুদ্ধে দাঁড় করাবে?’

আর এই কারণেই আহমাদ (ইবনে হাম্বল) তাঁর কোনো এক বিতর্কে এমন ব্যক্তির উদ্দেশ্যে বলেছিলেন, যে আয়াতসমূহকে (পরস্পরের বিরুদ্ধে) দাঁড় করিয়ে দিত।

একে অপরের সাথে (তুলনা করে): নিশ্চয়ই আমাদেরকে এই বিষয়ে নিষেধ করা হয়েছে। সুতরাং যে ব্যক্তি এমন নصوص (টেক্সট) প্রত্যাখ্যান করে যা দ্বারা অন্যেরা প্রমাণ পেশ করে, সে তাতে ঈমান আনলো না, বরং সে যা দ্বারা প্রমাণ পেশ করে শুধু তাতেই ঈমান আনলো, সে এমন ব্যক্তিতে পরিণত হলো যে কিতাবের কিছু অংশে ঈমান আনে এবং কিছু অংশকে কুফরি (অস্বীকার) করে। আর এটাই হলো আহলুল আহওয়া (বিদআতী/মনোবৃত্তির অনুসারীদের) অবস্থা। তারা কিতাব নিয়ে মতভেদকারী, কিতাবের বিরোধী এবং কিতাবের বিরোধিতার উপর ঐক্যবদ্ধ। আর তারা সকলেই কিছু নصوص ত্যাগ করেছে, আর তা হলো সেই নস যা ঐসব বক্তব্যকে একত্রিত করে।

ফলে তারা আহলে কিতাব সম্পর্কে আল্লাহর বক্তব্য অনুযায়ী হয়ে গেল: **আর যারা বলে, ‘আমরা নাসারা’, আমি তাদের অঙ্গীকার গ্রহণ করেছিলাম। অতঃপর তাদেরকে যে উপদেশ দেওয়া হয়েছিল, তারা তার একটি অংশ ভুলে গেল। ফলে আমি কিয়ামত দিবস পর্যন্ত তাদের মধ্যে শত্রুতা ও বিদ্বেষ সৃষ্টি করে দিলাম।** [সূরা আল-মায়েদা ৫:১৪]। সুতরাং যখন মানুষ আল্লাহ যা নাযিল করেছেন তার কিছু অংশ ত্যাগ করে, তখন তাদের মধ্যে শত্রুতা ও বিদ্বেষ সৃষ্টি হয়, কারণ এখানে এমন কোনো সমন্বিত সত্য অবশিষ্ট থাকে না যা তারা সকলে ভাগ করে নিতে পারে; বরং **{অতঃপর তারা তাদের বিষয়কে নিজেদের মধ্যে খণ্ড খণ্ড করে ফেলেছে বিভিন্ন কিতাবে।

প্রত্যেক দলই তাদের কাছে যা আছে তা নিয়ে আনন্দিত।}** [সূরা আল-মুমিনুন ২৩:৫৩]। আর এই সকল দলের কাছে সত্যের কিছুই নেই, কেবল ততটুকু ছাড়া যতটুকুতে তারা রাসূলের সাথে একমত হয়েছে। আর তা হলো তাঁর শরীয়তের সেই অংশ যা তারা আঁকড়ে ধরেছে, যা তিনি জানিয়েছেন এবং যা তিনি আদেশ করেছেন। আর তারা যা বিদআত (নতুন উদ্ভাবন) করেছে, তার সবই ভ্রষ্টতা, যেমনটি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: **তোমরা নতুন উদ্ভাবিত বিষয়াদি থেকে দূরে থাকবে, কেননা প্রতিটি বিদআত হলো ভ্রষ্টতা।** আর সেই বিদআত তাদের কাছে শরীয়ত থেকে গৃহীত বিষয়ের চেয়েও অধিক গুরুত্বপূর্ণ হতে পারে।

তারা সেগুলোকে 'আল-উসূল আল-আকলিয়্যাহ' (বুদ্ধিবৃত্তিক মূলনীতিসমূহ) বানিয়ে নেয়, যেমন কাদারিয়্যা, মুজাব্বিরা এবং নুফাত (আল্লাহর সিফাত অস্বীকারকারীগণ)। এই উভয় দলই উসূল (মূলনীতি) সম্পর্কিত কালাম (স্কলাসটিক ধর্মতত্ত্ব) থেকে যা উদ্ভাবন করেছে—আর এটাই হলো যা তারা 'আকলিয়্যাত' (বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়াদি) নামে অভিহিত করে—তা তাদের কাছে শরীয়ত থেকে প্রাপ্ত বিষয়ের চেয়েও অধিক গুরুত্বপূর্ণ। সুতরাং মু'তাযিলারা আকলিয়্যাতকে (বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়াদি) খবরিয়্যাত (সংবাদমূলক বিষয়াদি) এবং আমরিয়্যাত (আদেশমূলক বিষয়াদি) সবগুলোর মতোই শরয়ী ওয়াজিবাত (শরীয়তের বাধ্যবাধকতা) হিসেবে গণ্য করে।

কিন্তু তারা এও বলে যে শরীয়ত এগুলোকে আবশ্যক করেছে, তবে এ বিষয়ে তাদের মধ্যে কিছু মিশ্রণ (বিভ্রান্তি) আছে, যা আলোচনার এই স্থান নয়। অনুরূপভাবে, যা তারা সংবাদভিত্তিক বিষয়াদিতে (আল-খাবারিয়্যাত) বিদআত হিসেবে উদ্ভাবন করেছে, যেমন— 'আরাদ্ব' (অস্থায়ী গুণাবলি)-এর পদ্ধতি এবং সেগুলোর জন্য 'আজসাম' (দেহ)-এর আবশ্যকতা দ্বারা জগতের সৃষ্টিশীলতা (হুদূছুল আলাম) প্রমাণ করা। অথচ তারা সিফাত (গুণাবলি) ও কদর (তকদীর/ঐশী বিধান) অস্বীকার করে এবং তারা সেটির নাম দেয় 'তাওহীদ ও আদল' (একত্ববাদ ও ন্যায়বিচার)।

আর জাহম ইবনে সাফওয়ান ও তার অনুসারীরা তাদের (মু'তাযিলাদের) চেয়েও অধিক অস্বীকারকারী; কারণ তারা সিফাতসহ আসমা (নামসমূহ)-কেও অস্বীকার করে। আর তারাই হলো 'মুজাব্বিরাহ' (নিয়তিবাদী)-দের প্রধান। আর আশআরীগণ 'জাবর' (নিয়তিবাদ)-এর ক্ষেত্রে তাদের সাথে একমত পোষণ করেছে; তবে তারা 'কাসব' (কর্ম অর্জন) এবং এর উপর ক্ষমতা প্রমাণের ক্ষেত্রে তাদের সাথে কেবল শাব্দিক মতবিরোধ করেছে।

আর তারা মনে করে যে এই 'আকলি উসূল' (যৌক্তিক মূলনীতিসমূহ)—যা হলো রবের জন্য যা আবশ্যক, তাঁর উপর যা অসম্ভব এবং তাঁর জন্য যা জায়েয (অনুমোদনযোগ্য) কর্ম—সে সম্পর্কে জ্ঞান, তা হলো সর্বশ্রেষ্ঠ ও সর্বোচ্চ মর্যাদাপূর্ণ জ্ঞান। এবং তারা (মনে করে) যে তারা এর মাধ্যমে সাহাবীদের উপর শ্রেষ্ঠত্ব লাভ করেছে, আর নবী (সা.) সাহাবীদেরকে এই জ্ঞান শিক্ষা দেননি: হয় এই কারণে যে তিনি তা উম্মতের ইস্তিম্বাত (অনুমান/নিষ্কাশন)-এর উপর ছেড়ে দিয়েছেন, অথবা এই কারণে যে সাহাবীগণ জিহাদে ব্যস্ত থাকার কারণে তা থেকে বিরত ছিলেন। অথবা এই কারণে যে তিনি এ বিষয়ে তাদের কাছে এমন কিছু বলেছিলেন যা তারা (পরবর্তীতে) পৌঁছাননি, আর জিহাদে ব্যস্ত থাকার কারণে তিনি তাদের দলীল-প্রমাণাদি নিয়ে ব্যস্ত করেননি।

আর এইগুলোই হলো সেই 'আকলি উসূল' (যৌক্তিক মূলনীতিসমূহ) যার উপর তারা এবং তাদের সাথে যারা একমত পোষণ করে—যেমন আল-কাদী আবু ইয়া'লা, আবুল মা'আলী এবং আবুল ওয়ালীদ আল-বাজী—তারা নির্ভর করে, আল-কাদী আবু বকর এবং তার মতো অন্যদের অনুসরণ করে। আর তিনি (আল-কাদী আবু বকর) এবং তার অনুসারীরা আব্দুল জাব্বার ও তার মতো অন্যদের সাথে সাংঘর্ষিক (মত পোষণ করে), যেমনভাবে আল-আশআরী ও তার মতো অন্যরা আবু আলী ও আবু হাশিমের সাথে সাংঘর্ষিক (মত পোষণ করতেন)।

আর এই ও ঐ দলগুলো যে সকল যুক্তিনির্ভর মূলনীতি (আল-উসুল আল-আকলিয়্যাহ) উদ্ভাবন (বিদআত) করেছে, সেগুলোর সবই বিবেক ও শরীয়ত উভয়ের দৃষ্টিতে বাতিল। যদিও উভয় দলের প্রত্যেকেই বিশ্বাস করে যে এগুলো দীনের শ্রেষ্ঠতম অংশ এবং তারা সেগুলোকে শরীয়তসম্মত মূলনীতিসমূহের (আল-উসুল আশ-শারইয়্যাহ) উপর প্রাধান্য দেয়। কেননা এই ক্ষেত্রে তারা সেইসব ইবাদতকারী, দুনিয়াত্যাগী, ফকীর ও সূফীদের মতো, যারা শয়তানি অলৌকিক কার্যাবলীকে (আল-খাওয়ারিক আশ-শায়তানিয়্যাহ) মহিমান্বিত করে এবং সেগুলোকে শরীয়তসম্মত ইবাদতসমূহের (আল-ইবাদাত আশ-শারইয়্যাহ) উপর শ্রেষ্ঠত্ব দেয়। অথচ শরীয়তসম্মত ইবাদতগুলোই হলো ইসলাম থেকে তাদের নিকট যা অবশিষ্ট আছে; আর ঐ (শয়তানি অলৌকিক কার্যাবলী) সবই বাতিল, যদিও তাদের নিকট তা ইবাদতসমূহের চেয়েও অধিক গুরুত্বপূর্ণ।

এমনকি তারা বলে থাকে: ‘সূফীর সমাপ্তি হলো ফকীহের শুরু, আর ফকীহের সমাপ্তি হলো মুওয়াল্লাহের (প্রেমে বিভোর ব্যক্তির) শুরু।’

অনুরূপভাবে, ‘মানাযিলুস সায়িরীন’ গ্রন্থের রচয়িতা প্রতিটি অধ্যায়ে তিনটি স্তর উল্লেখ করেছেন। প্রথম স্তরটি—যা তাদের নিকট সবচেয়ে সহজ—তা বাহ্যিকভাবে শরীয়তের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ; দ্বিতীয় স্তরটি কখনো শরীয়তের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়, আবার কখনো হয় না; আর তৃতীয় স্তরটি অধিকাংশ ক্ষেত্রেই শরীয়তের বিরোধী; বিশেষত ‘তাওহীদ’, ‘ফানা’ (বিলীন হওয়া), ‘রাজা’ (আশা) এবং এ জাতীয় বিষয়গুলোতে। আর তারা যা উদ্ভাবন (বিদআত) করেছে, তা তাদের নিকট সেই বিষয়গুলোর চেয়েও অধিক গুরুত্বপূর্ণ, যেগুলোতে তারা রাসূলগণের অনুসরণ করেছে। অনেক ইবাদতকারীই তাদের নফল ইবাদতকে ফরযসমূহ আদায়ের উপর প্রাধান্য দেয়। আর এমনটি বহুলাংশে ঘটে থাকে। আল্লাহই সর্বাধিক অবগত।

আর একক আল্লাহর জন্যই সকল প্রশংসা। আল্লাহ আমাদের নেতা মুহাম্মাদ, তাঁর পরিবারবর্গ ও তাঁর সাহাবীগণের উপর প্রচুর পরিমাণে সালাত ও সালাম বর্ষণ করুন। আর সকল প্রশংসা জগৎসমূহের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য।