ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩০০-৩০৪

এই কঠিন পরিস্থিতিতে তাঁর প্রতি দৃঢ় প্রত্যয় (আস্থা) রাখা মহত্তম এবং এর প্রমাণ (দালীল) অধিকতর পূর্ণাঙ্গ। তাহলে কেন তুমি এর নির্দেশিত অর্থকে অস্বীকার করলে অথবা সংশয় প্রকাশ করলে, এবং এই সমস্ত গুণাবলীকে কেবল ‘ইরাদা’র (ইচ্ছার) দিকে ফিরিয়ে দিলে, অথচ নসসমূহ (কুরআন-সুন্নাহর প্রমাণাদি) কোনো পার্থক্য করেনি? সুতরাং সে এমন কোনো যুক্তি উল্লেখ করতে পারে না, যা তার কর্মের অতিরিক্ত হিসেবে ‘ইরাদা’কে সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে অনুরূপ যুক্তি দ্বারা খণ্ডন করা না যায়।

`তৃতীয়ত:` তাকে বলা হবে: যখন জাহমী (সম্প্রদায়ের লোক) তোমাকে বলবে যে, ‘ইরাদা’র (ইচ্ছার) অর্থ জবরদস্তি বা বাধ্যবাধকতার অনুপস্থিতি অথবা কর্মটি নিজেই এবং এর আদেশ ছাড়া আর কিছুই নয়—এবং সে দাবি করে যে, ‘ইরাদা’কে সাব্যস্ত করলে তা একটি আপত্তিকর বিষয় আবশ্যক করে তোলে—যদি কেউ এর ক্বিদাম (অনাদিত্ব) স্বীকার করে, তাহলেও আপত্তিকর, আর যদি কেউ এর হুদূস (সৃষ্ট হওয়া) স্বীকার করে, তাহলেও আপত্তিকর।

আর এই স্থানেই মু'তাযিলারা দ্বিধাগ্রস্ত হয়েছে। কারণ তারা ক্বাদীম (চিরন্তন) ‘ইরাদা’তে বিশ্বাস করে না, যেহেতু তাদের মতে ক্বাদীম সিফাত (চিরন্তন গুণ) থাকা অসম্ভব। আবার তারা তাঁর জন্য কোনো গুণের নতুন করে সৃষ্টি হওয়াতেও বিশ্বাস করে না, কারণ তাদের অধিকাংশের মতে সৃষ্ট বস্তুর (নিত্যনৈমিত্তিক ঘটনার) কোনো স্থানে অবস্থান করা অসম্ভব—যদিও তাদের মধ্যে স্ববিরোধিতা রয়েছে।

ফলে তারা দুটি দলে বিভক্ত হলো: বাগদাদীগণ—যারা সিফাত (গুণাবলী) এবং ক্বদর (তকদীর) সংক্রান্ত বিদআতের ক্ষেত্রে অধিকতর চরমপন্থী—তারা ‘ইরাদা’র বাস্তবতাকেই অস্বীকার করেছে। আর আল-জাহিজ বলেছেন, এর অর্থ জবরদস্তি বা বাধ্যবাধকতার অনুপস্থিতি ছাড়া আর কিছুই নয়। আর আল-কা'বী বলেছেন, যখন তা তাঁর কর্মের সাথে সম্পর্কিত হয়, তখন এর অর্থ কর্মটি নিজেই; আর যখন তা তাঁর বান্দাদের আনুগত্যের সাথে সম্পর্কিত হয়, তখন এর অর্থ আদেশটি নিজেই।

আর বসরাবাসীগণ, যেমন আবূ আলী ও আবূ হাশিম, তারা বলেছেন: এমন ‘ইরাদা’ সৃষ্টি হয় যা কোনো স্থানে (আশ্রয়ে) থাকে না—ফলে কোনো ‘ইরাদা’ (বাস্তবে) থাকে না। এর মাধ্যমে তারা এমন একটি সৃষ্ট বস্তুর হুদূস (সৃষ্টি হওয়া) মেনে নিয়েছে যা অনভিপ্রেত (যা ইরাদার ফল নয়), এবং এমন গুণের অস্তিত্ব মেনে নিয়েছে যা কোনো আশ্রয় (মহল) ছাড়াই বিদ্যমান।

আর এই উভয় মতই জ্ঞানীদের নিকট স্বতঃস্ফূর্তভাবে (বা স্বতঃসিদ্ধ প্রমাণের ভিত্তিতে) ভ্রান্ত বলে সুপরিচিত। তার জবাব ছিল এই যে, আল্লাহ্‌র গুণাবলী (সিফাত) সাব্যস্ত করার যে বিষয়টিকে সে অসম্ভব (মুহাল) বলে দাবি করেছে, তা অসম্ভব নয়। বরং নস (কুরআন-সুন্নাহর স্পষ্ট বাণী) এবং আকল (বুদ্ধি) উভয়ই এর উপর প্রমাণ বহন করে। অতঃপর যখন প্রতিপক্ষ নস বা আকলের প্রমাণযোগ্যতা (দালালাত) নিয়ে বিতর্ক শুরু করে, তখন সে তাকে সফসতাকারী (মুসাফসিত) অথবা কারমাতি (মুকারমিত) হিসেবে গণ্য করে।

আর এই একই বিষয় দয়া (রহমাহ) ও ভালোবাসা (মাহাব্বাহ)-এর ক্ষেত্রেও বিদ্যমান। কারণ তার প্রতিপক্ষরা নিশ্চিত (ক্বত'ঈ) পন্থায় এগুলোর উপর শ্রুতি (সাম') ও বুদ্ধির প্রমাণযোগ্যতা নিয়ে বিতর্ক করে।

অতঃপর তার প্রতিপক্ষদের বলা হবে: তোমরা কিসের মাধ্যমে সাব্যস্ত করলে যে তিনি সর্বজ্ঞ ('আলিম) ও সর্বশক্তিমান (ক্বাদীর)? শ্রবণ (সাম') ও বুদ্ধির (আকল) যে প্রমাণ দ্বারা তারা তা সাব্যস্ত করেছে, ঠিক সেই একই প্রমাণ দ্বারা আল্লাহ্‌র ইচ্ছা (আল-ইরাদা) সাব্যস্ত হয়। আর তারা যে সন্দেহ (শুবহা) দ্বারা আপত্তি উত্থাপন করেছে, সেই একই ধরনের আপত্তি 'আলিম ও ক্বাদীরের ক্ষেত্রেও তাদের বিরুদ্ধে উত্থাপন করা হবে।

আর যখন বিষয়টি গুণাবলীর অর্থ (মা'আনী) সাব্যস্ত করার দিকে গড়ায় এবং (তারা দাবি করে) যে তা সৃষ্ট হওয়া (আল-হুদুছ), অথবা সংযুক্তি (আত-তারকীব) ও মুখাপেক্ষিতা (আল-ইফতিকার) আবশ্যক করে তোলে, তখন এর জবাব হবে সেটাই যা আমরা এই স্থান ব্যতীত অন্য স্থানেও সুপ্রতিষ্ঠিত করেছি; কারণ তা (আল্লাহ্‌র সিফাত) সৃষ্ট হওয়া (হুদুছ) অথবা এমন সংযুক্তি (তারকীব) আবশ্যক করে না যা অন্যের প্রতি মুখাপেক্ষিতা (হাজত) দাবি করে।

আর তারা (আল্লাহ্‌র সিফাত অস্বীকারকারীরা) সেই সব ভ্রান্ত সন্দেহ (শুবহাত আল-ফাসিদাহ) দ্বারাও আপত্তি উত্থাপন করে, যা দ্বারা আহলুত তা'তীল (তা'তীলপন্থীরা) আল্লাহ্‌র সত্তা (আয-জাত) অস্বীকার করে। আর তারা (আহলুস সুন্নাহ) সৃষ্টিকর্তা রবের অস্তিত্বের আবশ্যকতা প্রমাণ করে, যিনি সহজাত ফিতরাত (আল-ফিতরাহ আল-খিলক্বিয়্যাহ), বুদ্ধিবৃত্তিক আবশ্যকতা (আয-দরুরাহ আল-'আক্বলিয়্যাহ), নিশ্চিত বুদ্ধিবৃত্তিক প্রমাণাদি (আল-ক্বওয়াতি' আল-'আক্বলিয়্যাহ), জাতিসমূহের ঐকমত্য (ইত্তিফাক্ব আল-উমাম) এবং অন্যান্য দলীল দ্বারা সুপরিচিত।

অতঃপর তারা এমন অস্তিত্ব দাবি করে যা আমরা যা জানি তার সমজাতীয়, অথবা এমন অস্তিত্ব দাবি করে যার স্বরূপ (কাইফিয়াত) তারা জানে। সুতরাং তাদের অবশ্যই এমন কিছুর অস্তিত্ব সাব্যস্ত করার দিকে প্রত্যাবর্তন করতে হবে, যার বাস্তবতা (হাক্বীক্বত) অন্য কোনো বাস্তবতার অনুরূপ নয়।

অতএব, আল্লাহ্‌ সুবহানাহু ওয়া তা'আলা তাঁর নিজের জন্য যা নাম দিয়েছেন ও যা দ্বারা নিজেকে গুণান্বিত করেছেন, সেই সবের ক্ষেত্রে বক্তব্য তাঁর সত্তা (নফস)-এর ক্ষেত্রে বক্তব্যের মতোই।

আর এই আলোচনার **সারমর্ম** (নুকতা) হলো এই যে, কিতাব ও সুন্নাহ যা নির্দেশ করে, তার কোনো কিছুকে যারা **অস্বীকার** (নফী) করে বা **স্বীকার** (ইছবাত) করে, তাদের অধিকাংশই অবশ্যই কোনো বস্তুকে **স্বীকার** করে **মুকতাদী** (প্রয়োজনীয় কারণ) বিদ্যমান থাকার কারণে এবং **মানি'** (প্রতিবন্ধক) অনুপস্থিত থাকার কারণে; আর কোনো বস্তুকে **অস্বীকার** করে **মানি'** বিদ্যমান থাকার কারণে অথবা **মুকতাদী** অনুপস্থিত থাকার কারণে; অথবা তারা **বিরত থাকে** (তাওয়াক্কুফ করে) যখন তাদের কাছে তার কোনো মুকতাদী বা মানি' থাকে না।

তখন তাকে স্পষ্ট করে দেওয়া হয় যে, সে যা অস্বীকার করেছে, তাতেও মুকতাদী বিদ্যমান; যেমনটি সে যা স্বীকার করেছে, তাতেও বিদ্যমান—হয়তো সর্বতোভাবে, অথবা এমন দিক থেকে যার দ্বারা স্বীকার করা আবশ্যক হয়। যদি সেই মুকতাদী সেখানে সত্য হয়, তবে এখানেও অনুরূপ। অন্যথায়, সেই মুকতাদীকে **প্রতিরোধ** (দার') করা এই মুকতাদীকে প্রতিরোধ করারই **সমগোত্রীয়**।

আর **মানি'** (প্রতিবন্ধক)-এর ক্ষেত্রে, স্পষ্ট করে দেওয়া হয় যে, সে যা অস্বীকার করেছে তাতে যে মানি' সে **কল্পনা** করেছে, তা সেই মানি'-এরই **সমগোত্রীয়** যা সে যা স্বীকার করেছে তাতে কল্পনা করেছে। সুতরাং, যখন সেই **অসম্ভব** (মুস্তাহিল) **মানি'** (প্রতিবন্ধক) **উভয় অনুমানের ক্ষেত্রেই বিদ্যমান** থাকে, তখন সে দুটির একটিকে **স্বীকার** (ইছবাত) করে এবং অন্যটিকে **অস্বীকার** (নফী) করে তার **বিপদ** (মাহযূর) থেকে রক্ষা পেতে পারে না। কারণ, যদি তা সত্য হয়, তবে সে দুটোকেই অস্বীকার করবে। আর যদি তা বাতিল হয়, তবে সে দুটোর একটিকেও অস্বীকার করবে না। সুতরাং, তার উচিত হলো **স্বীকার** (ইছবাত) ও **অস্বীকার** (নফী)-এর ক্ষেত্রে উভয় বিষয়ের মধ্যে **সমতা বিধান** করা। আর যেহেতু **অস্বীকারের কোনো পথ নেই**, তাই **স্বীকার করাই সুনির্ধারিত** (তা'আইয়্যানাল ইছবাত) হলো।

সুতরাং, এটি হলো সেই ব্যক্তির জন্য **ইলযামের** (যৌক্তিক বাধ্যবাধকতা/খণ্ডনের) **সারমর্ম**, যে কোনো কিছু স্বীকার করে। আর এমন কেউ নেই, যে কোনো কিছু স্বীকার করতে বাধ্য নয় অথবা যার উপর তা স্বীকার করা **ওয়াজিব** নয়।

সুতরাং, এটি তোমাকে **সামগ্রিকভাবে** (মিন হাইছুল জুমলাহ) এই ধারণা দেয় যে, যে **লাওয়াযিম** (আবশ্যিক পরিণতি) সে দাবি করে যে তা **অস্বীকারকে আবশ্যককারী**, তা হলো **অসত্য কল্পনা** (খায়ালাত), যদিও সে **বিস্তারিতভাবে** তার ত্রুটি না জানে। আর **বিস্তারিতভাবে** (মিন হাইছুত তাফসীল) এর ক্ষেত্রে, **মানি'** (প্রতিবন্ধক)-এর **ত্রুটি** (ফাসাদ) এবং **মুকতাদী** (প্রয়োজনীয় কারণ)-এর **বিদ্যমানতা** স্পষ্ট করে দেওয়া হয়, যেমনটি তিনি একাধিকবার **প্রতিষ্ঠিত** (ক্বার্রারা) করেছেন।

যদি এমন কেউ বলে যে, যে ব্যক্তি সেই সিফাতসমূহকে সাব্যস্ত করে যা আমাদের মধ্যে 'আ'রাদ (অনিত্য গুণ) যেমন হায়াত (জীবন), ইলম (জ্ঞান) ও কুদরাত (ক্ষমতা), কিন্তু সাব্যস্ত করে না সেই সিফাতসমূহকে যা আমাদের মধ্যে আব'আদ (অংশ) যেমন ইয়াদ (হাত) ও ক্বদম (পা), [সে বলে]: "এগুলো হলো আজযা (উপাদান) ও আব'আদ (অংশসমূহ) যা তারকীব (সংযোজন) ও তাজসীম (দৈহিকতা আরোপ) অনিবার্য করে।"

তাকে বলা হবে: "আর সেই 'আ'রাদসমূহও তাজসীম এবং আকলী (যৌক্তিক) তারকীব আবশ্যক করে, যেমন তোমার মতে এই [আব'আদসমূহ] হিস্সী (ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য) তারকীব আবশ্যক করেছে।"

যদি সে সেই [প্রথমোক্ত সিফাতসমূহকে] এমনভাবে সাব্যস্ত করে যে, সেগুলো 'আ'রাদ হবে না, অথবা সেগুলোকে 'আ'রাদ নামে অভিহিত করা সেগুলোর সাব্যস্ত হওয়াকে বাধা দেবে না, তবে তাকে বলা হবে: "আর এই [দ্বিতীয়োক্ত সিফাতসমূহকে] এমনভাবে সাব্যস্ত করো যে, সেগুলো তারকীব ও আব'আদ হবে না, অথবা সেগুলোকে তারকীব ও আব'আদ নামে অভিহিত করা সেগুলোর সাব্যস্ত হওয়াকে বাধা দেবে না।"

যদি বলা হয়: "এই [সিফাতসমূহ] থেকে আজযা (অংশসমূহ) ছাড়া আর কিছুই বোধগম্য হয় না," তাকে বলা হবে: "আর সেই [সিফাতসমূহ] থেকে 'আ'রাদ (অনিত্য গুণ) ছাড়া আর কিছুই বোধগম্য হয় না।"

যদি সে বলে: "আল-'আরয (অনিত্য গুণ) হলো যা স্থায়ী হয় না, অথচ রবের সিফাতসমূহ স্থায়ী।"

বলা হবে: "আর আল-বা'দ (অংশ) হলো যা সামগ্রিকতা থেকে বিচ্ছিন্ন হতে পারে, আর আল্লাহর ক্ষেত্রে তা মুহাল (অসম্ভব)। সুতরাং ক্বদীম (অনাদি) সিফাতসমূহের বিচ্ছেদ আল্লাহর তা'আলার ক্ষেত্রে মুতলাকান (নিঃশর্তভাবে) মুস্তাহীল (অসাধ্য)। আর মাখলুক (সৃষ্টবস্তু) থেকে তার 'আ'রাদসমূহ এবং আব'আদসমূহ বিচ্ছিন্ন হওয়া বৈধ।"

যদি সে বলে: "তা তাজসীম (দৈহিকতা আরোপ), আর তাজসীম নাকচযোগ্য," বলা হবে: "আর এটাও তাজসীম, আর তাজসীম নাকচযোগ্য।"

যদি সে বলে: আমি এমন একটি গুণ (সিফাত) উপলব্ধি করি যা ‘আরায (অনিত্য গুণ) নয় এবং যা স্থান দখলকারী (মুতাহাইয়িয) নয়, যদিও দৃশ্যমান জগতে (শাহেদ) এর কোনো নজির নেই—তাকে বলা হবে: তাহলে তুমি এমন একটি গুণ উপলব্ধি করো যা স্থান দখলকারী নয় এমন সত্তার জন্য আমাদেরই একটি অংশ, যদিও দৃশ্যমান জগতে এর কোনো নজির নেই। কারণ এর উপলব্ধি অস্বীকার করা মানে তার উপলব্ধি অস্বীকার করা, যদিও উভয়ের মধ্যে এক প্রকার পার্থক্য বিদ্যমান, কিন্তু সেই পার্থক্য বিতর্কের স্থানে (মাওদি‘উন্ নিযা‘) কোনো প্রভাব ফেলে না। আর এই কারণেই মু‘আত্তিলাহ জাহমিয়্যাহ (গুণাবলী অস্বীকারকারী জাহমীয়রা) সবকিছুই অস্বীকার করে, কিন্তু সেটিও (পরোক্ষভাবে) সত্তাকে (যাত) অস্বীকার করার অনিবার্য পরিণতি।

আর যারা এদের অনুরূপ হয়েও এই খবরী সিফাতসমূহ (বর্ণিত গুণাবলী) সাব্যস্ত করে, তারা স্পষ্টভাবে বলে যে এগুলো তাঁর সাথে বিদ্যমান (ক্বায়েমাহ) গুণ, যেমন জ্ঞান (ইলম) ও ক্ষমতা (কুদরাত)। আর এটিও না নসের (ধর্মীয় দলিলের) বোধগম্য অর্থ, আর না যুক্তির (আকলের) নির্দেশিত অর্থ। বরং অপরিহার্যতা (দারূরাহ) তাদেরকে এই সংকীর্ণতার দিকে ঠেলে দিয়েছে।

আর এর মূল কারণ হলো: তারা এমন শব্দাবলী নিয়ে এসেছে যা কিতাব (কুরআন) বা সুন্নাহতে নেই। আর সেগুলো হলো কিছু সাধারণ শব্দ, যেমন: ‘মুতাহাইয়িয’ (স্থান দখলকারী), ‘মাহদূদ’ (সীমিত), ‘জিসম’ (দেহ) এবং ‘মুরাক্কাব’ (যৌগিক) ইত্যাদি। এবং তারা সেগুলোর নির্দেশিত অর্থকে অস্বীকার করেছে এবং সেটিকে তাদের মধ্যে একটি স্বীকৃত ভিত্তি (মুক্বাদ্দিমাহ মুসাল্লামাহ) হিসেবে গ্রহণ করেছে, যা এক প্রকার ক্বিয়াস (যৌক্তিক অনুমান) দ্বারা প্রমাণিত।

আর সেই ক্বিয়াস তাদেরকে এমন একটি পথে চালিত করেছে যা তারা অবলম্বন করেছিল ‘আরাযসমূহের (অনিত্য গুণাবলীর) সৃষ্টি হওয়ার মাধ্যমে জগতের সৃষ্টি হওয়া (হুদূছুল ‘আলাম) প্রমাণ করার ক্ষেত্রে, অথবা অংশসমূহের সমন্বয়ে গঠিত হওয়ার মাধ্যমে দেহের সম্ভবপরতা (ইমকানুল জিসম) প্রমাণ করার ক্ষেত্রে। ফলে এই দলিলের অন্তর্ভুক্ত সবকিছুর জন্য সৃষ্টি হওয়া (হুদূছ) এবং সম্ভবপরতা (ইমকান) দ্বারা প্রমাণকে ধারাবাহিকভাবে প্রয়োগ করা আবশ্যক হয়ে পড়ল; কারণ ক্বাত‘ঈ দলীল (সুনিশ্চিত প্রমাণ) কোনো শক্তিশালী বিরোধিতার কারণে বর্জন করা গ্রহণ করে না।

তখন তারা দেখল যে এটি নসসমূহের (ধর্মীয় দলিলের) দিক থেকে এবং অন্য দিক থেকে যুক্তির (আকলের) দিক থেকেও তাদের জন্য জটিলতা সৃষ্টি করছে। ফলে তারা বিভিন্ন দলে বিভক্ত হয়ে গেল। কখনও তারা প্রথম ক্বিয়াসকে প্রাধান্য দেয় এবং যা এর বিরোধিতা করে তা প্রত্যাখ্যান করে—আর তারাই হলো মু‘তাযিলাহ। আবার কখনও তারা দ্বিতীয় ক্বিয়াসকে প্রাধান্য দেয় এবং প্রথমটিকে প্রত্যাখ্যান করে।