ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩০৫-৩০৯

হিশাম ইবনুল হাকাম আর-রাফিযীর মতো। কারণ, বলা হয়েছে: হিশাম ইবনুল হাকাম এবং আবুল হুযাইল আল-আল্লাফের যুগ থেকেই 'জিসম' (দেহ) সম্পর্কে অস্বীকৃতি ও স্বীকৃতির মাধ্যমে প্রথম আলোচনা শুরু হয়। কারণ, আবুল হুযাইল এবং তার সমসাময়িক প্রাচীন মু'তাযিলারা তাদের অনুসৃত কিয়াসের (উপমাভিত্তিক যুক্তির) ভিত্তিতে 'জিসম'কে অস্বীকার করেন। তখন হিশাম তাদের বিরোধিতা করেন এবং তাদের অনুসৃত কিয়াসের ভিত্তিতেই 'জিসম'কে সাব্যস্ত করেন। প্রথমোক্তরা এর সাব্যস্ত হওয়াকে অসম্ভব (ইহালাহ) মনে করতেন, আর এই ব্যক্তি (হিশাম) এর অস্বীকারকে অসম্ভব মনে করতেন।

আবার কখনও কখনও তারা নস (ধর্মীয় প্রমাণাদি) এবং কিয়াসের মধ্যে এমনভাবে সমন্বয় করেন, যার মধ্যে অসম্ভবতা (ইহালাহ) ও স্ববিরোধিতা (তানাকুয) স্পষ্ট হয়ে ওঠে। কিতাব ও সুন্নাহর পথ থেকে বিচ্যুত কালামশাস্ত্র ও দর্শনের সকল চ্যাম্পিয়নদের মধ্যে এমন কাউকে আমি জানি না, যে স্ববিরোধী (তানাকুয) না হয়ে পারে—ফলে সে এমন কিছুকে অসম্ভব মনে করে, যার অনুরূপ বিষয়কে সে আবশ্যক করে, এবং এমন কিছুকে আবশ্যক করে, যার অনুরূপ বিষয়কে সে অসম্ভব মনে করে। কারণ তাদের বক্তব্য আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো পক্ষ থেকে আগত। আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: **আর যদি তা আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারও পক্ষ থেকে আসত, তবে তারা তাতে বহু মতভেদ দেখতে পেত।** [সূরা নিসা ৪:৮২]।

আর সঠিক পথ হলো যা হেদায়েতের ইমামগণ অনুসরণ করেছেন। আর তা হলো আল্লাহকে সেই গুণাবলী দ্বারা বর্ণনা করা, যা দ্বারা তিনি নিজেকে বর্ণনা করেছেন অথবা তাঁর রাসূল তাঁকে বর্ণনা করেছেন; কুরআন ও হাদীসকে অতিক্রম করা যাবে না। এবং এই ক্ষেত্রে অতীত সালাফদের (পূর্বসূরিদের), যারা জ্ঞান ও ঈমানের অধিকারী, তাদের পথ অনুসরণ করতে হবে।

কিতাব ও সুন্নাহ থেকে অনুধাবনযোগ্য অর্থসমূহকে সন্দেহ (শুবহাত) দ্বারা প্রত্যাখ্যান করা যাবে না। (যদি করা হয়) তবে তা হবে **'তাহরীফুল কালিম আন মাওয়াদি'হি'** (শব্দকে তার স্থান থেকে বিকৃত করা)-এর অন্তর্ভুক্ত। আর তা থেকে মুখ ফিরিয়ে নেওয়া যাবে না। (যদি নেওয়া হয়) তবে তা হবে তাদের অন্তর্ভুক্ত, **যারা তাদের রবের আয়াত দ্বারা স্মরণ করিয়ে দেওয়া হলে তার উপর বধির ও অন্ধ হয়ে লুটিয়ে পড়ে।** আর কুরআনের তাদাব্বুর (গভীরভাবে অনুধাবন) ত্যাগ করা যাবে না। (যদি করা হয়) তবে তা হবে তাদের অন্তর্ভুক্ত, **যারা কিতাব সম্পর্কে শুধু আশা-আকাঙ্ক্ষা ছাড়া কিছুই জানে না।**

এটি দুটি পদ্ধতির একটি, আর তা হলো এই বিষয়গুলো মুতাশাবিহ (অস্পষ্ট বা দ্ব্যর্থবোধক) হওয়ার ধারণাকে প্রত্যাখ্যান করা।

দ্বিতীয় দিক: যখন বলা হয় যে, এগুলো মুতাশাবিহ (রূপক) এর অন্তর্ভুক্ত, অথবা এর মধ্যে এমন কিছু আছে যা মুতাশাবিহ-এর অংশ—যেমনটি কিছু ইমাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি জাহমিয়্যাহ সম্প্রদায় যা দ্বারা প্রমাণ পেশ করে, তার কিছু অংশকে মুতাশাবিহ নামে অভিহিত করেছেন—তখন বলা হবে: কুরআনে যা আছে যে, আল্লাহ ছাড়া কেউ এর তা’বীল (চূড়ান্ত পরিণতি) জানেন না, তা হয় মুতাশাবিহ (এর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য), অথবা পুরো কিতাবের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য, যেমনটি পূর্বে আলোচনা করা হয়েছে। আর এর তা’বীল-এর জ্ঞানকে অস্বীকার করা মানে এর অর্থের জ্ঞানকে অস্বীকার করা নয়, যেমনটি আমরা কিয়ামত ও কিয়ামতের বিষয়াবলীতে পূর্বে পেশ করেছি।

এই দিকটি শক্তিশালী, যদি নাজরানের প্রতিনিধিদলের বিষয়ে ইবনে ইসহাক-এর হাদীসটি প্রমাণিত হয় যে, তারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর সাথে তাঁর বাণী: (إِنَّا) [নিশ্চয় আমরা] এবং (نَحْنُ) [আমরা] এবং অনুরূপ শব্দাবলী দ্বারা তর্ক করেছিলেন।

এটিকে আরও সমর্থন করে এই বিষয়টি যে, কুরআনে মুতাশাবিহ আছে তা প্রমাণিত, আর তা হলো যা দুটি অর্থ বহন করে। এবং সিফাত (গুণাবলী) সংক্রান্ত মাসআলাসমূহেও এমন কিছু আছে যা এই প্রকারের অন্তর্ভুক্ত। যেমনটি মা'আদ (পরকাল) সংক্রান্ত মাসআলাসমূহেও রয়েছে, বরং (সিফাতের ক্ষেত্রে) আরও বেশি প্রযোজ্য। কারণ আল্লাহ এবং তাঁর সৃষ্টির মধ্যে সাদৃশ্যকে অস্বীকার করা জান্নাতের প্রতিশ্রুত বস্তু এবং দুনিয়ার বিদ্যমান বস্তুর মধ্যে সাদৃশ্যকে অস্বীকার করার চেয়েও গুরুতর।

আর জবাবের মূল কথা হলো যা আমরা প্রথমে পেশ করেছি যে, তা’বীল-এর জ্ঞানকে অস্বীকার করা মানে অর্থের জ্ঞানকে অস্বীকার করা নয়।

এবং আমরা এর সমর্থনে আরও দৃঢ়তা যোগ করছি যে, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআ'লা বলেন: وَلَقَدْ ضَرَبْنَا لِلنَّاسِ فِي هَذَا الْقُرْآنِ مِنْ كُلِّ مَثَلٍ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ [আর নিশ্চয়ই আমরা এই কুরআনে মানুষের জন্য সকল প্রকার দৃষ্টান্ত স্থাপন করেছি, যাতে তারা উপদেশ গ্রহণ করে।] قُرْءَانًا عَرَبِيًّا غَيْرَ ذِي عِوَجٍ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ [আরবী কুরআন, যাতে কোনো বক্রতা নেই, যাতে তারা তাকওয়া অবলম্বন করে।]

আর তিনি তাআ'লা আরও বলেছেন: الر تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ الْمُبِينِ [আলিফ-লাম-রা। এগুলো সুস্পষ্ট কিতাবের আয়াতসমূহ।] إنَّا أَنْزَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ [নিশ্চয়ই আমরা একে আরবী কুরআনরূপে নাযিল করেছি, যাতে তোমরা বুঝতে পারো (বা বিবেক খাটাও)।]

সুতরাং তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি এটি নাযিল করেছেন যাতে তারা তা বুঝতে পারে এবং তিনি তাদের উপদেশ গ্রহণ করতে বলেছেন।

তিনি আরও বলেছেন: وَتِلْكَ الْأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ [আর এই দৃষ্টান্তগুলো আমরা মানুষের জন্য পেশ করি, যাতে তারা চিন্তা-ভাবনা করে।]

সুতরাং তিনি (আল্লাহ) এর (কুরআনের) تدبবুর (গভীর অনুধ্যান), ফিকহ (গভীর উপলব্ধি), আকল (বুদ্ধিবৃত্তিক উপলব্ধি), এর মাধ্যমে তাযাক্কুর (উপদেশ গ্রহণ) এবং এতে তাফাক্কুর (চিন্তা-ভাবনা) করার জন্য উৎসাহিত করেছেন। আর তিনি এর থেকে কোনো কিছু বাদ দেননি; বরং বহুবিধ নস (স্পষ্ট প্রমাণ) এতে ব্যাপকতার কথা স্পষ্টভাবে ঘোষণা করে, যেমন তাঁর বাণী: তারা কি কুরআন নিয়ে গভীর চিন্তা করে না? নাকি তাদের অন্তরসমূহে তালা দেওয়া আছে? [মুহাম্মদ: ৪৭:২৪] এবং তাঁর বাণী: তারা কি কুরআন নিয়ে গভীর চিন্তা করে না? আর যদি তা আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো পক্ষ থেকে আসত, তবে তারা এতে বহু বৈপরীত্য দেখতে পেত। [নিসা: ৪:৮২]

আর এটা জানা কথা যে, এর থেকে বৈপরীত্যের (اختلاف) অস্বীকৃতি কেবল এর সম্পূর্ণ تدبবুর (অনুধ্যান)-এর মাধ্যমেই সম্ভব। অন্যথায়, এর আংশিক تدبবুর দ্বারা এর বিপরীত কিছুর অস্বীকৃতির হুকুম (সিদ্ধান্ত) দেওয়া আবশ্যক হয় না, যতক্ষণ না যা تدبবুর করা হয়েছে তার জন্য (অন্য অংশ) تدববুর করা হয়।

আর আলী (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বলেন, যখন তাঁকে জিজ্ঞাসা করা হলো: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম কি আপনাদের কাছে (বিশেষ) কিছু রেখে গেছেন? তখন তিনি বললেন: না, সেই সত্তার কসম যিনি শস্যদানা বিদীর্ণ করেছেন এবং প্রাণ সৃষ্টি করেছেন, তবে (হ্যাঁ) এমন ফাহম (বিশেষ বোধগম্যতা) যা আল্লাহ তাঁর কোনো বান্দাকে তাঁর কিতাবে দান করেন এবং এই সহীফাতে যা আছে (তা ছাড়া নয়)।

সুতরাং তিনি খবর দিলেন যে, এতে (কুরআনের বিষয়ে) উম্মতের মধ্যে ফাহম (বোধগম্যতা) ভিন্ন ভিন্ন হয়ে থাকে। আর ফাহম হলো ইলম (জ্ঞান) ও হুকুম (প্রজ্ঞা) থেকে অধিকতর খাস (নির্দিষ্ট)। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: অতঃপর আমরা সুলায়মানকে সেই ফায়সালাটি বুঝিয়ে দিয়েছিলাম (ফাফাহহামনাহা)। আর আমরা তাদের প্রত্যেককে হুকুম (প্রজ্ঞা) ও ইলম (জ্ঞান) দান করেছিলাম। [আম্বিয়া: ২১:৭৯]

আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: এমন অনেক প্রচারকারী আছে, যে শ্রোতার চেয়ে অধিক সংরক্ষণকারী (ধারণক্ষম)। এবং তিনি বলেছেন: আমার পক্ষ থেকে পৌঁছে দাও, যদিও একটি আয়াত হয়।

উপরন্তু, সালাফ (পূর্বসূরিগণ)—সাহাবা, তাবেঈন এবং উম্মতের অন্যান্য সকলে—কুরআনের সকল নস (স্পষ্ট প্রমাণ) নিয়ে আলোচনা করেছেন, তা সিফাতের আয়াত হোক বা অন্য কিছু। আর তারা সেগুলোর তাফসীর করেছেন যা সেগুলোর দালালাত (নির্দেশনা) ও বায়ান (ব্যাখ্যা)-এর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। এবং তারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বহু হাদীস বর্ণনা করেছেন যা কুরআনের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।

আর এই বিষয়ে সাহাবাদের ইমামগণ অন্যদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ ছিলেন, যেমন আব্দুল্লাহ ইবনে মাসউদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু), যিনি বলতেন: যদি আমি এমন কাউকে জানি যে আমার চেয়ে আল্লাহর কিতাব সম্পর্কে অধিক জ্ঞানী এবং উটের বগল পর্যন্ত পৌঁছানো যায় (অর্থাৎ দূরবর্তী স্থানে থাকে), তবে আমি তার কাছে যেতাম। এবং আব্দুল্লাহ ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহু), যার জন্য নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম দুআ করেছিলেন।

আর তিনি (ইবনু আব্বাস) ছিলেন উম্মাহর মহাজ্ঞানী (হাবরুল উম্মাহ) এবং কুরআনের ব্যাখ্যাকার (তুরজুমানুল কুরআন)। তাঁরা দুজন এবং তাঁদের শিষ্যবর্গ (আসহাব) ছিলেন সাহাবা ও তাবেঈনদের মধ্যে সিফাতসমূহ (আল্লাহর গুণাবলী) সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে সেগুলোর বর্ণনা (রিওয়ায়াত) প্রদানের ক্ষেত্রে সর্বশ্রেষ্ঠ। আর যার হাদীস ও তাফসীর সম্পর্কে অভিজ্ঞতা (খিবরাহ) আছে, সে এই বিষয়টি জানে।

আর তাবেঈনদের মধ্যে এই দুই মহান নেতার (ইবনু আব্বাস ও ইবনু মাসঊদ) শিষ্যবর্গের চেয়ে অধিক মর্যাদাবান কেউ নেই। বরং তাঁদের তৃতীয়জনও উচ্চস্তরের তাবেঈনদের (ইলিয়াতুত তাবেঈন) অন্তর্ভুক্ত, যাঁরা তাঁদের সমগোত্রীয় বা তাঁদের কাছাকাছি। আর তাঁদের (ইবনু আব্বাস ও ইবনু মাসঊদ) মর্যাদার মতোই মর্যাদা ছিল যায়িদ ইবনু সাবিত (রাঃ)-এর শিষ্যবর্গের; কিন্তু যায়িদ ইবনু সাবিত (রাঃ)-এর শিষ্যবর্গ তাঁদের মর্যাদা সত্ত্বেও শুধু তাঁর (যায়িদ) সাথেই সীমাবদ্ধ ছিলেন না, বরং তাঁরা উমার, ইবনু উমার এবং ইবনু আব্বাস (রাঃ)-এর মতো অন্যদের থেকেও জ্ঞান গ্রহণ করেছিলেন।

যদি এই আয়াতগুলোর অর্থ (মাআনী) প্রত্যাখ্যাত (মানফিয়্যান) বা নীরব থাকার বিষয় হতো, তবে কিতাব ও সুন্নাহর জ্ঞানে পারদর্শী রব্বানী সাহাবীগণ (রব্বানিয়্যুস্ সাহাবাহ) এ বিষয়ে এত বেশি আলোচনা করতেন না।

অতঃপর, সাহাবীগণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তাঁরা তিলাওয়াতের সাথে সাথে তাঁর কাছ থেকে তাফসীরও শিক্ষা করতেন। আর তাঁদের (সাহাবীগণের) কেউই তাঁর (নবী সঃ) সম্পর্কে কখনো উল্লেখ করেননি যে, তিনি কোনো আয়াতের তাফসীর করতে বিরত থেকেছেন।

আবূ আব্দুর রহমান আস-সুলামী (রহঃ) বলেন: যাঁরা আমাদের কুরআন শিক্ষা দিতেন—উসমান ইবনু আফফান, আব্দুল্লাহ ইবনু মাসঊদ এবং অন্যান্যরা—তাঁরা আমাদের কাছে বর্ণনা করেছেন যে, তাঁরা যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কাছ থেকে দশটি আয়াত শিখতেন, তখন সেগুলোর মধ্যে নিহিত জ্ঞান ও আমল (কর্ম) শিক্ষা না করা পর্যন্ত তাঁরা তা অতিক্রম করতেন না। তাঁরা বলেন: সুতরাং আমরা কুরআন, জ্ঞান এবং আমল (কর্ম) শিক্ষা করেছি।

অনুরূপভাবে, ইমামগণকে যখন এগুলোর কোনো কিছু সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হতো, তখন তাঁরা সেগুলোর অর্থ (মাআনা) প্রত্যাখ্যান করতেন না, বরং তাঁরা অর্থ সাব্যস্ত করতেন এবং কাইফিয়্যাত (স্বরূপ বা পদ্ধতি) প্রত্যাখ্যান করতেন। যেমন মালিক ইবনু আনাস (রহঃ)-এর উক্তি, যখন তাঁকে তাঁর (আল্লাহর) বাণী সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল: [এখানে উদ্ধৃতি শেষ হয়েছে]...

সুবহানাহু ওয়া তা'আলা: দয়াময় (আল্লাহ) আরশের উপর সমুন্নত হয়েছেন (সূরা ত্ব-হা, ২০:৫)। (যখন তাঁকে জিজ্ঞেস করা হলো) তিনি কীভাবে সমুন্নত হলেন? তখন তিনি বললেন: ইসতিওয়া (সমুন্নত হওয়া) জ্ঞাত (বা বোধগম্য), কিন্তু তার স্বরূপ (কাইফিয়াত) অজ্ঞাত। এর প্রতি ঈমান আনা ওয়াজিব এবং এ সম্পর্কে প্রশ্ন করা বিদআত। আর তার পূর্বে রাবী'আহও অনুরূপ বলেছিলেন।

আর লোকেরা এই বক্তব্যকে গ্রহণ করে নিয়েছে। আহলুস সুন্নাহর মধ্যে এমন কেউ নেই যে এটিকে অস্বীকার করে। তিনি (মালিক) স্পষ্ট করে দিয়েছেন যে, ইসতিওয়া জ্ঞাত, যেমনভাবে তিনি (আল্লাহ) যা কিছু সম্পর্কে খবর দিয়েছেন তার সবই জ্ঞাত। কিন্তু কাইফিয়াত (স্বরূপ) জানা যায় না এবং এ সম্পর্কে প্রশ্ন করা জায়েয নয়। তাই বলা যাবে না যে, তিনি কীভাবে সমুন্নত হলেন?

মালিক (রহ.) এই কথা বলেননি যে, স্বরূপ (কাইফ) অস্তিত্বহীন (মা'দুম)। বরং তিনি বলেছেন, স্বরূপ (কাইফ) অজ্ঞাত (মাজহুল)। এই বিষয়ে আমাদের সাথীগণ এবং আহলুস সুন্নাহর অন্যান্যদের মধ্যে মতভেদ রয়েছে। তবে তাদের অধিকাংশই বলেন: তার কাইফিয়াত (স্বরূপ) হৃদয়ে উদিত হয় না এবং তার মাহিয়্যাত (প্রকৃত সত্তা) কোনো বক্তব্যে উচ্চারিত হয় না। আর তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলেন: তার কোনো কাইফিয়াতও নেই, মাহিয়্যাতও নেই।

যদি বলা হয়: তাঁর (মালিকের) উক্তি—‘ইসতিওয়া জ্ঞাত’—এর অর্থ হলো, কুরআনে এই শব্দটির আগমন জ্ঞাত, যেমনটি আমাদের সাথীদের মধ্যে কেউ কেউ বলেছেন, যারা এর অর্থ জানাটাকে সেই তা'বীল (ব্যাখ্যা)-এর অন্তর্ভুক্ত করেন যার জ্ঞান আল্লাহ নিজের জন্য নির্দিষ্ট করে রেখেছেন। (এর জবাবে) বলা হবে: এটি দুর্বল (যঈফ)। কারণ, এটি হলো ‘যা অর্জিত, তা পুনরায় অর্জন করার’ (তাহসীলুল হাসিল) পর্যায়ের কাজ। কেননা প্রশ্নকারী তো জানেই যে এটি কুরআনে বিদ্যমান, আর সে আয়াতটি তিলাওয়াতও করেছে। উপরন্তু, তিনি (মালিক) এই কথা বলেননি যে, কুরআনে ইসতিওয়ার উল্লেখ অথবা আল্লাহর পক্ষ থেকে ইসতিওয়ার খবর দেওয়া জ্ঞাত; বরং তিনি বলেছেন: [আল-ইসতিওয়াউ মা'লুম...]