ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩৪০-৩৪৪

আর উলামাগণ এই বিষয়ে মতভেদ করেছেন যে, যখন কোনো সাহাবী বলেন, ‘এই আয়াতটি অমুক বিষয়ে নাযিল হয়েছে,’ তখন তা কি মুসনাদ (রাসূল (সাঃ) পর্যন্ত সূত্রযুক্ত) হিসেবে গণ্য হবে—যেমন তিনি নুযূলের কারণ উল্লেখ করেছেন—নাকি তা তাঁর পক্ষ থেকে এমন তাফসীর হিসেবে গণ্য হবে যা মুসনাদ নয়?

বুখারী (রহ.) এটিকে মুসনাদের অন্তর্ভুক্ত করেন, কিন্তু অন্যরা এটিকে মুসনাদের অন্তর্ভুক্ত করেন না। আর মুসনাদে আহমাদ ও অন্যান্য মুসনাদ গ্রন্থের মতো অধিকাংশ মুসনাদ সংকলন এই পরিভাষাগত নীতির উপর প্রতিষ্ঠিত। এর ব্যতিক্রম হলো যখন তিনি এমন কোনো কারণ উল্লেখ করেন যার পরপরই আয়াতটি নাযিল হয়েছিল; সেক্ষেত্রে তারা সকলেই এ ধরনের বর্ণনাকে মুসনাদের অন্তর্ভুক্ত করেন।

আর যখন এটি জানা গেল, তখন তাদের (সাহাবীদের) একজনের উক্তি—‘এটি অমুক বিষয়ে নাযিল হয়েছে’—অন্যজনের উক্তি—‘এটি অমুক বিষয়ে নাযিল হয়েছে’—এর সাথে সাংঘর্ষিক হয় না, যদি শব্দের অর্থ উভয় বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে, যেমনটি আমরা উদাহরণসহ তাফসীরের ক্ষেত্রে উল্লেখ করেছি।

আর যদি তাদের একজন এর নুযূলের জন্য একটি কারণ উল্লেখ করেন এবং অন্যজন ভিন্ন একটি কারণ উল্লেখ করেন; তবে তাদের উভয়ের বক্তব্য সত্য হওয়া সম্ভব, এই অর্থে যে আয়াতটি সেই কারণগুলোর পরপরই নাযিল হয়েছিল, অথবা এই অর্থে যে আয়াতটি দুইবার নাযিল হয়েছিল—একবার এই কারণের জন্য এবং আরেকবার ওই কারণের জন্য।

আর তাফসীরের বৈচিত্র্যের ক্ষেত্রে আমরা যে দুটি প্রকার উল্লেখ করেছি—কখনো নাম ও গুণাবলীর ভিন্নতার কারণে, আর কখনো উদাহরণস্বরূপ কোনো কিছুর প্রকারভেদ বা অংশবিশেষ উল্লেখ করার কারণে—এগুলোই উম্মাহর সালাফদের তাফসীরের ক্ষেত্রে প্রধানত দেখা যায়, যা বাহ্যত ভিন্ন মনে হতে পারে।

আর তাদের (সালাফদের) মধ্যে বিদ্যমান মতভেদের মধ্যে এমনও রয়েছে যেখানে শব্দটি উভয় অর্থ বহন করার ক্ষমতা রাখে; হয় শব্দগতভাবে যৌথ অর্থবোধক হওয়ার কারণে, যেমন (قَسْوَرَةٍ) ‘কাসওয়ারা’ শব্দটি, যার দ্বারা তীরন্দাজকেও বোঝানো হয় এবং সিংহকেও বোঝানো হয়। আর (عَسْعَسَ) ‘আসআসা’ শব্দটি, যার দ্বারা রাতের আগমন এবং রাতের প্রত্যাবর্তন (অন্ধকার দূর হওয়া) উভয়ই বোঝানো হয়।

অথবা এই কারণে যে, শব্দটি মূলগতভাবে একার্থবোধক (মুতাওয়াতি'), কিন্তু এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো দুই প্রকারের মধ্যে একটি অথবা দুই বস্তুর মধ্যে একটি। যেমন তাঁর বাণী: ثُمَّ دَنَا فَتَدَلَّى فَكَانَ قَابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنَى (অতঃপর সে নিকটবর্তী হলো, অতঃপর ঝুলে পড়ল। ফলে দুই ধনুকের ব্যবধান বা তার চেয়েও কম ছিল) এর মধ্যে ব্যবহৃত সর্বনামগুলো (الضمائر)। এবং وَالْفَجْرِ (শপথ ফজরের), وَلَيَالٍ عَشْرٍ (এবং দশ রাতের), وَالشَّفْعِ وَالْوَتْرِ (এবং জোড় ও বেজোড়ের) শব্দগুলোর মতো, এবং এর অনুরূপ যা কিছু আছে।

এই ধরনের ক্ষেত্রে, সালাফগণ যে সকল অর্থ বলেছেন, সেগুলোর সবকয়টি উদ্দেশ্য হওয়া বৈধ হতে পারে, আবার তা বৈধ নাও হতে পারে।

প্রথম কারণটি হলো, হয়তো আয়াতটি দুইবার নাযিল হয়েছে, ফলে একবার এটি দ্বারা এই অর্থ এবং অন্যবার ওই অর্থ উদ্দেশ্য করা হয়েছে। অথবা এই কারণে যে, মুশতারেক শব্দ (لفظ المشترك) দ্বারা এর একাধিক অর্থ উদ্দেশ্য করা বৈধ। কেননা অধিকাংশ ফুকাহায়ে কেরাম—মালেকী, শাফেয়ী ও হাম্বলীগণ—এবং কালাম শাস্ত্রবিদদের (أهل الكلام) অনেকেই এটিকে বৈধ বলেছেন। অথবা এই কারণে যে, শব্দটি একার্থবোধক (মুতাওয়াতি'), ফলে যদি একে নির্দিষ্ট করার (তাকসীস) কোনো কারণ না থাকে, তবে তা সাধারণ (আম্ম) হবে।

সুতরাং এই প্রকারটি, যদি এতে উভয় মতই সঠিক হয়, তবে তা দ্বিতীয় শ্রেণীর অন্তর্ভুক্ত হবে।

তাদের (সালাফদের) থেকে প্রাপ্ত মতামতের মধ্যে এমনও রয়েছে, যাকে কিছু লোক মতপার্থক্য (ইখতিলাফ) মনে করে, তা হলো—তাঁরা অর্থসমূহকে এমন শব্দাবলী দ্বারা প্রকাশ করেন যা কাছাকাছি অর্থবোধক (মুতাকারিবাহ), সমার্থক (মুতারাদিফাহ) নয়। কারণ, ভাষার ক্ষেত্রে সমার্থকতা (তারাদুফ) কম, আর কুরআনের শব্দাবলীতে তা হয় বিরল, নয়তো অনুপস্থিত। খুব কমই এমন হয় যে, একটি মাত্র শব্দকে অন্য একটি মাত্র শব্দ দ্বারা প্রকাশ করা যায় যা তার সম্পূর্ণ অর্থ বহন করে; বরং তাতে কেবল অর্থের কাছাকাছি যাওয়া (তাকরীব) থাকে। আর এটিই কুরআনের অলৌকিকতার (ই'জাযুল কুরআন) অন্যতম কারণ।

সুতরাং যখন কোনো বক্তা يَوْمَ تَمُورُ السَّمَاءُ مَوْرًا (যেদিন আকাশ প্রবলভাবে আন্দোলিত হবে) এই আয়াতের ব্যাখ্যায় বলেন যে, 'মাওর' (الْمَوْرُ) হলো কেবল 'আন্দোলন' (الحَرَكَةُ), তখন তা হয় একটি আনুমানিক ব্যাখ্যা (তাকরীব), কারণ 'মাওর' হলো হালকা ও দ্রুত আন্দোলন।

অনুরূপভাবে, যখন কেউ বলে: ‘আল-ওয়াহয়ু’ (ওহী) মানে ‘আল-ই‘লাম’ (অবহিত করা), অথবা যখন বলা হয়: أَوْحَيْنَا إلَيْكَ (আমরা আপনার প্রতি ওহী করেছি) মানে ‘আনযালনā ইলাইকা’ (আমরা আপনার প্রতি নাযিল করেছি), অথবা যখন বলা হয়: وَقَضَيْنَا إلَى بَنِي إسْرَائِيلَ (আর আমরা বনী ইসরাঈলের প্রতি ফয়সালা দিয়েছিলাম) মানে ‘আ‘লামনā’ (আমরা জানিয়েছিলাম)—এবং এ জাতীয় অন্যান্য বিষয়—এগুলো সবই হলো (অর্থের) আনুমানিকীকরণ, প্রকৃত অর্থ প্রতিষ্ঠা নয়। কারণ ওহী হলো দ্রুত ও গোপন অবহিতকরণ। আর তাদের প্রতি ‘আল-ক্বাদা’ (ফয়সালা/নির্দেশ) হলো ‘আল-ই‘লাম’ (অবহিতকরণ)-এর চেয়েও অধিক সুনির্দিষ্ট; কেননা এর মধ্যে তাদের প্রতি নাযিল করা এবং তাদের প্রতি ওহী করার অর্থ নিহিত রয়েছে।

আর আরবরা একটি ক্রিয়াপদের মধ্যে অন্য একটি ক্রিয়াপদের অর্থ অন্তর্ভুক্ত করে (তাদ্মিন) এবং সেটিকে সেই (অন্তর্ভুক্ত অর্থের) ক্রিয়াপদের মতো করে ব্যবহার করে। আর এই কারণেই তারা ভুল করেছে, যারা মনে করে যে কিছু অব্যয় (হরফ) অন্য কিছুর স্থলাভিষিক্ত হয়। যেমন তারা তাঁর বাণী: لَقَدْ ظَلَمَكَ بِسُؤَالِ نَعْجَتِكَ إلَى نِعَاجِهِ (নিশ্চয়ই সে তোমার দুম্বাটিকে তার দুম্বাগুলোর সাথে চাওয়ার মাধ্যমে তোমার প্রতি জুলুম করেছে) সম্পর্কে বলে যে, এর অর্থ হলো ‘মা‘আ নি‘আজিহি’ (তার দুম্বাগুলোর সাথে)। এবং مَنْ أَنْصَارِي إلَى اللَّهِ (আল্লাহর দিকে আমার সাহায্যকারী কারা?) সম্পর্কে বলে যে, এর অর্থ হলো ‘মা‘আ আল্লাহ’ (আল্লাহর সাথে)। এবং অনুরূপ অন্যান্য বিষয়।

আর প্রকৃত বিশ্লেষণ হলো বসরা অঞ্চলের ব্যাকরণবিদগণ কর্তৃক বর্ণিত ‘আত-তাদ্মিন’ (অর্থের অন্তর্ভুক্তি)-এর মতবাদ। সুতরাং দুম্বা চাওয়ার মধ্যে সেটিকে একত্রিত করা এবং তার দুম্বাগুলোর সাথে যুক্ত করার অর্থ নিহিত রয়েছে। অনুরূপভাবে, তাঁর বাণী: وَإِنْ كَادُوا لَيَفْتِنُونَكَ عَنِ الَّذِي أَوْحَيْنَا إلَيْكَ (তারা তো আপনাকে সেই বিষয় থেকে বিচ্যুত করার উপক্রম করেছিল যা আমরা আপনার প্রতি ওহী করেছি)—এর মধ্যে ‘তারা আপনাকে বিপথগামী করবে’ এবং ‘তারা আপনাকে বাধা দেবে’ এই অর্থ অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। অনুরূপভাবে, তাঁর বাণী: وَنَصَرْنَاهُ مِنَ الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا (আর আমরা তাকে সেই কওম থেকে সাহায্য করেছিলাম, যারা আমাদের আয়াতসমূহকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করেছিল)—এর মধ্যে ‘আমরা তাকে মুক্তি দিয়েছিলাম’ এবং ‘আমরা তাকে রক্ষা করেছিলাম’ এই অর্থ অন্তর্ভুক্ত রয়েছে।

অনুরূপভাবে, তাঁর বাণী: يَشْرَبُ بِهَا عِبَادُ اللَّهِ (আল্লাহর বান্দারা তা পান করবে)—এর মধ্যে ‘তারা তা দ্বারা তৃপ্ত হবে’ এই অর্থ অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। আর এর অনুরূপ উদাহরণ প্রচুর।

আর যে ব্যক্তি বলে ‘লা রাইবা’ (কোনো রাইব নেই) মানে ‘লা শাক্কা’ (কোনো সন্দেহ নেই), এটিও একটি আনুমানিক অর্থ। অন্যথায়, ‘রাইব’-এর মধ্যে অস্থিরতা ও নড়াচড়া নিহিত রয়েছে, যেমন তিনি (নবী ﷺ) বলেছেন: দَعْ مَا يَرِيبُك إلَى مَا لَا يَرِيبُك (যা তোমাকে সন্দেহে ফেলে, তা ছেড়ে দাও, যা তোমাকে সন্দেহে ফেলে না তার দিকে)। আর হাদীসে এসেছে যে, তিনি (নবী ﷺ) একটি শুয়ে থাকা হরিণের পাশ দিয়ে যাচ্ছিলেন, তখন তিনি বললেন: لَا يَرِيبُهُ أَحَدٌ (কেউ যেন তাকে নড়াচড়া না করায়)। সুতরাং, যেমন ‘আল-ইয়াকীন’ (দৃঢ় বিশ্বাস)-এর মধ্যে স্থিরতা ও প্রশান্তি অন্তর্ভুক্ত রয়েছে, তেমনি ‘আর-রাইব’ (সন্দেহ) হলো তার বিপরীত, যার মধ্যে অস্থিরতা ও নড়াচড়া অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। আর ‘আশ-শাক্ক’ (সন্দেহ) শব্দটি যদিও বলা হয় যে এটি এই অর্থকে আবশ্যক করে তোলে; কিন্তু এর শব্দগত অর্থ সরাসরি তার উপর নির্দেশ করে না।

অনুরূপভাবে, যখন বলা হয়: ‘ঐ কিতাব’ (ذَلِكَ الْكِتَابُ) হলো ‘এই কুরআন’ (هَذَا الْقُرْآنُ), তখন এটি একটি অর্থকে কাছাকাছি নিয়ে আসা (তাক্বরীব); কারণ, যদিও যার দিকে ইঙ্গিত করা হচ্ছে তা এক ও অভিন্ন, তবুও উপস্থিতির দিক থেকে ইঙ্গিত করা আর দূরত্ব ও অনুপস্থিতির দিক থেকে ইঙ্গিত করা এক নয়। আর ‘আল-কিতাব’ (الْكِتَابِ) শব্দটি এর লিখিত ও সংকলিত (মাকতুবান মাযমুম) হওয়ার দিক থেকে এমন কিছুকে অন্তর্ভুক্ত করে, যা ‘আল-কুরআন’ (الْقُرْآنِ) শব্দটি এর পঠিত, প্রকাশিত ও দৃশ্যমান (মাক্বরুআন মুযহারান বাদিয়ান) হওয়ার দিক থেকে অন্তর্ভুক্ত করে না। এই পার্থক্যগুলো কুরআনের মধ্যেই বিদ্যমান।

সুতরাং, যখন তাদের কেউ (তাফসীর করতে গিয়ে) বলেন: (أَنْ تُبْسَلَ) অর্থ হলো ‘আটকে রাখা’ (تَحْبِسَ), আর অন্যজন বলেন: ‘বন্ধক রাখা’ (تُرْتَهَنَ) বা অনুরূপ কিছু, তখন এটি বিরোধপূর্ণ মতপার্থক্য (اختلاف التَّضَادِّ) হয় না। যদিও আটককৃত ব্যক্তি বন্ধককৃত হতেও পারে, আবার নাও হতে পারে। কারণ, এটি পূর্বোল্লিখিত নীতির মতো অর্থের কাছাকাছি নিয়ে আসা (তাক্বরীবুল মা’না)। আর এই ধরনের বিষয়ে সালাফদের (পূর্বসূরিদের) বক্তব্যসমূহ একত্রিত করা অত্যন্ত উপকারী; কারণ তাদের বক্তব্যের সমষ্টি একটি বা দুটি বক্তব্যের চেয়ে উদ্দেশ্যের প্রতি অধিক নির্দেশক।

এতদসত্ত্বেও, তাদের মধ্যে নিশ্চিত মতপার্থক্য (اختلاف مُحَقَّقٍ) থাকা অপরিহার্য, যেমনটি আহকাম (আইনগত বিধানাবলি)-এর ক্ষেত্রেও পাওয়া যায়। আর আমরা জানি যে, সাধারণ মানুষের জন্য প্রয়োজনীয় অধিকাংশ মতপার্থক্যই সাধারণ বা বিশেষ সকলের নিকট সুপরিচিত, বরং মুতাওয়াতির (সর্বজনবিদিত)। যেমন: সালাতের সংখ্যা, এর রুকূ’র পরিমাণ, এর সময়সমূহ, যাকাতের ফরযসমূহ ও এর নিসাব (নির্ধারিত পরিমাণ), রমযান মাস নির্ধারণ, তাওয়াফ, উকূফ (আরাফাতে অবস্থান), জামারায় পাথর নিক্ষেপ (রমিয়ে জিমার), মীকাতসমূহ (ইহরামের স্থান) এবং অন্যান্য বিষয়।

এরপর, দাদা ও ভাই-বোন সংক্রান্ত বিষয়ে এবং মুশাররাকাহ (المُشَرَّكَة) সংক্রান্ত বিষয়ে সাহাবীদের মতপার্থক্য উত্তরাধিকার (ফারাইয)-এর অধিকাংশ মাসআলায় কোনো সন্দেহ সৃষ্টি করে না। বরং সাধারণ মানুষের জন্য যা প্রয়োজন, তা হলো বংশধারার মূল স্তম্ভ—যেমন: পিতা ও পুত্রগণ, এবং কালালাহ (الْكَلَالَة) অর্থাৎ ভাই ও বোনগণ, আর তাদের স্ত্রীগণ যেমন স্বামী-স্ত্রী। কারণ আল্লাহ তাআলা উত্তরাধিকার (ফারাইয) সংক্রান্ত বিষয়ে তিনটি বিস্তারিত আয়াত নাযিল করেছেন।

তিনি প্রথমটিতে মূল (ঊর্ধ্বতন) ও শাখা (নিম্নতন) ওয়ারিশদের কথা উল্লেখ করেছেন; আর দ্বিতীয়টিতে এমন পার্শ্বীয় (হাশিয়া) ওয়ারিশদের কথা উল্লেখ করেছেন যারা ফারয (নির্দিষ্ট অংশ) দ্বারা উত্তরাধিকারী হয়, যেমন— স্বামী-স্ত্রী এবং মায়ের দিকের সন্তান (উলাদুল উম্ম); আর তৃতীয়টিতে এমন পার্শ্বীয় ওয়ারিশদের কথা উল্লেখ করেছেন যারা তা'সীব (অবশিষ্ট অংশ) দ্বারা উত্তরাধিকারী হয়, আর তারা হলো— সহোদর ভাই-বোন অথবা পিতার দিকের ভাই-বোন। আর দাদা (আল-জাদ্দ) ও ভাই-বোনদের একত্রিত হওয়া বিরল; এই কারণেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের মৃত্যুর পরেই কেবল ইসলামের ইতিহাসে এর ঘটনা ঘটেছে।

আর মতপার্থক্য (আল-ইখতিলাফ) সংঘটিত হতে পারে দলিলের অস্পষ্টতার কারণে, অথবা দলিল থেকে অমনোযোগী হওয়ার কারণে। আবার তা সংঘটিত হতে পারে দলিলটি না শোনার কারণে, অথবা নস (টেক্সট) বোঝার ক্ষেত্রে ভুল করার কারণে। আবার তা সংঘটিত হতে পারে একটি শক্তিশালী (রাজীহ) বিপরীত দলিলের উপর বিশ্বাস রাখার কারণে। সুতরাং এখানে উদ্দেশ্য হলো বিষয়টির বিস্তারিত বিবরণ না দিয়ে এর সাধারণ দিকগুলো সম্পর্কে পরিচিতি প্রদান করা।

পরিচ্ছেদ:

তাফসীর (ব্যাখ্যা) সংক্রান্ত মতপার্থক্য `দুই প্রকারের` উপর নির্ভরশীল: এর মধ্যে কিছু আছে যার ভিত্তি কেবলই বর্ণনা (নকল), আর কিছু আছে যা অন্য উপায়ে জানা যায়— যেহেতু জ্ঞান (আল-ইলম) হয় সত্য বলে প্রমাণিত বর্ণনা (নকল মুসাদ্দাক), অথবা সুনিশ্চিত যুক্তিভিত্তিক প্রমাণ (ইসতিদলাল মুহাক্কাক)। আর বর্ণিত বিষয় হয় মাসুম (নিষ্পাপ সত্তা, অর্থাৎ নবী)-এর পক্ষ থেকে, অথবা গায়রে মাসুম (নিষ্পাপ নন এমন সত্তা)-এর পক্ষ থেকে। আর উদ্দেশ্য হলো, বর্ণিত বিষয়ের প্রকৃতি (জিনস আল-মানকূল) মাসুমের পক্ষ থেকে হোক বা গায়রে মাসুমের পক্ষ থেকে হোক— আর এটিই হলো প্রথম প্রকার।

এর মধ্যে কিছু আছে যার সহীহ (বিশুদ্ধ) ও যঈফ (দুর্বল) অংশ জানা সম্ভব, আর কিছু আছে যার ক্ষেত্রে তা জানা সম্ভব নয়। আর এটি হলো `বর্ণিত বিষয়ের দ্বিতীয় অংশ`— যা থেকে আমরা নিশ্চিতভাবে (আল-জাজম) সত্যতা জানার কোনো পথ পাই না। এর বেশিরভাগই এমন বিষয় যার মধ্যে কোনো ফায়দা (উপকারিতা) নেই। সুতরাং এ বিষয়ে কথা বলা হলো অপ্রয়োজনীয় কথার (ফুদূলুল কালাম) অন্তর্ভুক্ত।