ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩৫-৩৯

কিন্তু সেই সময়ে শিয়াদের কোনো জামাআত, কোনো ইমাম, কোনো দার (ভূমি) বা মুসলিমদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করার মতো কোনো তরবারি ছিল না। বরং এই বৈশিষ্ট্যগুলো ছিল খারিজীদের জন্য, যারা ইমাম, জামাআত ও দার দ্বারা স্বতন্ত্র ছিল। তারা তাদের ভূমিকে ‘দারুল হিজরাহ’ (অভিবাসন ভূমি) নাম দিয়েছিল এবং মুসলিমদের ভূমিকে ‘দারুল কুফর ওয়াল হারব’ (কুফর ও যুদ্ধের ভূমি) বানিয়েছিল।

উভয় দলই মুসলিম শাসকবর্গের নিন্দা করে, বরং তাদের কাফির ঘোষণা করে। খারিজীদের সংখ্যাগরিষ্ঠ অংশ উসমান ও আলী (রা.) এবং যারা তাদের সমর্থন করে, তাদের কাফির ঘোষণা করে। আর রাফেদারা আবু বকর, উমর, উসমান (রা.) এবং যারা তাদের সমর্থন করে, তাদের অভিশাপ দেয়।

কিন্তু স্পষ্ট ফাসাদ (বিশৃঙ্খলা) ছিল খারিজীদের মধ্যে: যেমন রক্তপাত ঘটানো, সম্পদ লুণ্ঠন করা এবং তরবারি নিয়ে বিদ্রোহ করা। এই কারণেই তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করার জন্য সহীহ হাদীসসমূহ এসেছে। তাদের নিন্দা এবং তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করার নির্দেশ সংক্রান্ত হাদীসসমূহ অত্যন্ত বেশি এবং আহলুল হাদীসের নিকট তা মুতাওয়াতির (সর্বাধিক নির্ভরযোগ্য), যেমন রুইয়াহ (আল্লাহকে দেখা), কবরের আযাব ও ফিতনা, শাফাআত ও হাউজ (কাউসার) সংক্রান্ত হাদীসসমূহ।

আর কাদারিয়্যাহ ও মুরজিয়্যাহদের নিন্দায়ও হাদীস বর্ণিত হয়েছে। সেগুলোর কিছু হাদীস আহলুস সুনান (সুনান গ্রন্থ প্রণেতা), যেমন আবু দাউদ ও ইবনু মাজাহ বর্ণনা করেছেন। কিছু লোক সেগুলোকে সাব্যস্ত করে ও শক্তিশালী মনে করে, আবার কিছু উলামা সেগুলোর সমালোচনা করেছেন এবং দুর্বল আখ্যা দিয়েছেন। কিন্তু কাদারিয়্যাহ ও তাদের মতো অন্যদের নিন্দায় যা প্রমাণিত, তা সাহাবীগণ, যেমন ইবনু উমর ও ইবনু আব্বাস (রা.) থেকে বর্ণিত হয়েছে।

আর 'রাফেদা' শব্দটি, এই শব্দটি ইসলামের মধ্যে সর্বপ্রথম প্রকাশ পায় যখন যায়দ ইবনু আলী ইবনুল হুসাইন দ্বিতীয় শতাব্দীর প্রথম দিকে হিশাম ইবনু [আব্দুল মালিক]-এর খিলাফতের সময় বিদ্রোহ করেন।

আব্দ আল-মালিক, এবং শিয়াগণ তাঁর অনুসরণ করত। অতঃপর তাঁকে আবূ বকর ও উমার (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলে, তিনি তাঁদের প্রতি বন্ধুত্ব প্রকাশ করলেন (তাত্তাওয়াল্লা) এবং তাঁদের জন্য রহমতের দুআ করলেন (তারাহ্হামা)। ফলে একদল লোক তাঁকে প্রত্যাখ্যান করল (রাফাদাহু)। তখন তিনি বললেন: তোমরা আমাকে প্রত্যাখ্যান করেছ, তোমরা আমাকে প্রত্যাখ্যান করেছ। ফলে তাদের নাম দেওয়া হলো ‘আর-রাফিদা’ (প্রত্যাখ্যানকারী)।

সুতরাং রাফিদা সম্প্রদায় তাঁর ভাই আবূ জা‘ফর মুহাম্মাদ ইবন আলীকে অনুসরণ করে (তাতাওয়াল্লা), আর যায়দিয়্যাহ সম্প্রদায় যায়দকে অনুসরণ করে এবং তাঁর দিকেই নিজেদেরকে সম্পর্কিত করে। সেই সময় থেকেই শিয়া সম্প্রদায় যায়দিয়্যাহ এবং রাফিদা ইমামিয়্যাহ—এই দুই ভাগে বিভক্ত হয়ে গেল।

অতঃপর সাহাবীগণের যুগের শেষ দিকে ‘আল-ক্বাদারিয়া’ (ভাগ্য অস্বীকারকারী) সম্প্রদায়ের উদ্ভব হলো। তাদের বিদআতের মূল কারণ ছিল তাদের বুদ্ধির অক্ষমতা—আল্লাহর ক্বাদর (তাকদীর/পূর্বনির্ধারণ), তাঁর আদেশ ও নিষেধ (আমর ওয়া নাহয়), এবং তাঁর প্রতিশ্রুতি ও সতর্কবাণীর (ওয়া'দ ওয়া ওয়া'ঈদ) প্রতি ঈমান আনার ক্ষেত্রে।

তারা ধারণা করল যে, এই (ক্বাদর ও আদেশ-নিষেধের সমন্বয়) অসম্ভব। তারা আল্লাহর দ্বীন, তাঁর আদেশ, নিষেধ, প্রতিশ্রুতি ও সতর্কবাণীর প্রতি ঈমান এনেছিল, কিন্তু তারা ধারণা করল যে, যদি বিষয়টি এমন হয়, তবে (আল্লাহ) আদেশ দেওয়ার পূর্বে জানতেন না যে কে আনুগত্য করবে আর কে অবাধ্য হবে। কারণ তারা মনে করত, যিনি জানেন ভবিষ্যতে কী ঘটবে, তাঁর জন্য এমন ব্যক্তিকে আদেশ করা শোভনীয় নয়, যার সম্পর্কে তিনি জানেন যে সে অবাধ্য হবে এবং আনুগত্য করবে না।

তারা আরও ধারণা করল যে, যদি তিনি জানেন যে তারা পৃথিবীতে বিপর্যয় সৃষ্টি করবে, তবে এমন কাউকে সৃষ্টি করা শোভনীয় নয়, যার সম্পর্কে তিনি জানেন যে সে বিপর্যয় সৃষ্টি করবে।

যখন তাদের পূর্বনির্ধারিত ক্বাদর অস্বীকারের এই বক্তব্য সাহাবীগণের কাছে পৌঁছাল, তখন তাঁরা কঠোরভাবে তা প্রত্যাখ্যান করলেন এবং তাদের থেকে সম্পর্ক ছিন্ন করলেন। এমনকি আব্দুল্লাহ ইবন উমার (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) বললেন: তাদেরকে জানিয়ে দাও যে, আমি তাদের থেকে মুক্ত এবং তারাও আমার থেকে মুক্ত।

আর আব্দুল্লাহ ইবন উমার (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) যাঁর নামে শপথ করে বলতেন: যদি তাদের কারো উহুদ পাহাড় পরিমাণ স্বর্ণ থাকে এবং সে তা আল্লাহর পথে ব্যয় করে, তবুও আল্লাহ তা তার থেকে কবুল করবেন না, যতক্ষণ না সে ক্বাদরের প্রতি ঈমান আনে।

এবং তিনি তাঁর পিতা (উমার ইবনুল খাত্তাব) থেকে জিবরীল (আলাইহিস সালাম)-এর হাদীসটি উল্লেখ করেছেন। আর এটিই সহীহ মুসলিমের প্রথম হাদীস। ইমাম বুখারী ও মুসলিমও আবূ হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর সূত্রে এটি সংক্ষেপে বর্ণনা করেছেন।

অতঃপর ‘ক্বাদর’ (তাকদীর) নিয়ে আলোচনা ও বিতর্ক বৃদ্ধি পেল। আর এই বিষয়ে অধিকাংশ আলোচনা ও বিতর্ক সংঘটিত হয়েছিল বসরা ও শামে।

এবং তাদের কিছু অংশ মদীনায় ছিল। ফলে তাদের মধ্যপন্থী এবং সংখ্যাগরিষ্ঠ অংশ পূর্ববর্তী তাকদীর (আল-কাদর আস-সাবিক) এবং অগ্রিম লিখিত কিতাব (আল-কিতাব আল-মুতাকাদ্দিম)-কে স্বীকার করে নিল। আর মানুষের বিতর্ক কেন্দ্রীভূত হলো 'ইরাদা' (সংকল্প/ইচ্ছা) এবং 'বান্দাদের কর্মের সৃষ্টি' (খালকু আফ'আলিল ইবাদ) নিয়ে। ফলে তারা এ বিষয়ে দুটি দলে বিভক্ত হলো:

'নূফাত' (অস্বীকারকারীগণ/কাদারিয়্যাহ) যারা বলে: মাশীআহ (সাধারণ ইচ্ছা)-এর অর্থ ছাড়া অন্য কোনো ইরাদা (সংকল্প) নেই। আর তিনি (আল্লাহ) কেবল সেটারই ইরাদা করেছেন যার আদেশ তিনি দিয়েছেন, এবং তিনি বান্দাদের কোনো কর্মই সৃষ্টি করেননি।

আর তাদের বিপরীতে দাঁড়ালো তাকদীর নিয়ে বাড়াবাড়ি করা 'মুজাব্বিরাহ' (জাবরিয়্যাহ/নিয়তিবাদীগণ), যেমন জাহম ইবনে সাফওয়ান এবং তার অনুসারীরা। তারা বললো: ইরাদা (সংকল্প) কেবল মাশীআহ (ইচ্ছা)-এর অর্থেই প্রযোজ্য, এবং আদেশ ও নিষেধ ইরাদাকে আবশ্যক করে না। এবং তারা বললো: বান্দার কোনো কর্ম নেই, একেবারেই না, এবং কোনো ক্ষমতাও নেই; বরং আল্লাহই একমাত্র কর্তা (আল-ফা'ইল) ও ক্ষমতাবান (আল-কাদির)।

এর সাথে সাথে জাহম আসমা ওয়া সিফাত (আল্লাহর নাম ও গুণাবলী) অস্বীকার করতো। তার সম্পর্কে উল্লেখ করা হয় যে, সে বলতো: আল্লাহকে কোনো কিছু (শাইউন) নামে ডাকা যাবে না, এবং বান্দারা যে সকল নামে পরিচিত হয়, সেগুলোর কোনো নামেই ডাকা যাবে না, কেবল 'আল-কাদির' (ক্ষমতাবান) ছাড়া; কারণ বান্দা ক্ষমতাবান নয়।

আর 'খাওয়ারিজ' (খারিজীগণ) কিবলাহপন্থীদের মধ্যে পাপী ব্যক্তিদের তাকফীর (কাফির ঘোষণা) করার বিষয়ে কথা বলতো। তারা বলতো: তারা কাফির এবং জাহান্নামে চিরস্থায়ী হবে। ফলে মানুষ এ বিষয়ে বিতর্কে লিপ্ত হলো, এবং হাসান আল-বাসরী (রহ.)-এর মৃত্যুর পর কাদারিয়্যাহরাও এ বিষয়ে বিতর্কে লিপ্ত হলো।

তখন আমর ইবনে উবাইদ এবং তার সাথীরা বললো: তারা মুসলিমও নয়, কাফিরও নয়; বরং তাদের জন্য রয়েছে 'দুটি অবস্থানের মধ্যবর্তী একটি অবস্থান' (মানযিলাহ বাইনাল মানযিলাতাইন)। আর তারা জাহান্নামে চিরস্থায়ী হবে। সুতরাং তারা (মু'তাযিলারা) খাওয়ারিজদের সাথে একমত হলো যে, তারা চিরস্থায়ী হবে এবং তাদের সাথে ইসলাম ও ঈমানের কিছুই অবশিষ্ট নেই। কিন্তু তারা তাদেরকে কাফির নামে আখ্যায়িত করেনি এবং তারা (মূল দল থেকে) বিচ্ছিন্ন হয়ে গেল (ই'তাযালু)।

হাসান আল-বাসরীর শিষ্যদের শিক্ষাবৃত্ত, যেমন কাতাদাহ, আইয়ুব আস-সাখতিয়ানি এবং তাদের মতো অন্যান্যদের। অতঃপর হাসান (আল-বাসরী)-এর মৃত্যুর পর সেই সময় থেকেই তাদের মু'তাযিলা নামে ডাকা হতে থাকে। বলা হয়ে থাকে যে, কাতাদাহ বলতেন, ‘ওরাই হলো মু'তাযিলা।’

আর লোকেরা ‘আসমা ওয়া আহকাম’ (নামকরণ ও বিধানসমূহ) নিয়ে মতবিরোধে লিপ্ত হলো—অর্থাৎ, দ্বীনের নামসমূহ যেমন মুসলিম, মু'মিন, কাফির ও ফাসিক এবং দুনিয়া ও আখিরাতে এদের বিধানসমূহ নিয়ে। মু'তাযিলারা আখিরাতের বিধানের ক্ষেত্রে খাওয়াজিদের সাথে একমত পোষণ করেছিল, তবে দুনিয়ার ক্ষেত্রে নয়। ফলে খাওয়াজিরা যা বৈধ মনে করেছিল, মু'তাযিলারা তাদের রক্ত ও সম্পদকে তা বৈধ মনে করেনি। আর নামকরণের ক্ষেত্রে তারা ‘আল-মানযিলা বাইনাল মানযিলাতাইন’ (দুই অবস্থানের মধ্যবর্তী অবস্থান) নামক মতবাদটির উদ্ভাবন করে। এটিই মু'তাযিলাদের সেই বিশেষ বৈশিষ্ট্য, যা দ্বারা তারা এককভাবে পরিচিত। তাদের অন্যান্য মতবাদসমূহে অন্যরা তাদের সাথে অংশীদার হয়েছে।

আর ‘মুরজিয়া’দের উদ্ভব হলো। তাদের অধিকাংশই ছিল কুফাবাসী। তবে আব্দুল্লাহ (ইবনে মাসঊদ)-এর শিষ্যগণ এবং ইবরাহীম আন-নাখঈ ও তাঁর মতো ব্যক্তিরা মুরজিয়াদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন না। অতঃপর তারা খাওয়াজিদ ও মু'তাযিলাদের বিপরীত অবস্থানে চলে গেল। তারা বলল: নিশ্চয়ই আমলসমূহ ঈমানের অংশ নয়।

এই বিদআতটি ছিল বিদআতসমূহের মধ্যে অপেক্ষাকৃত হালকা। কেননা এর মধ্যে অধিকাংশ মতবিরোধ ছিল বিধানের ক্ষেত্রে নয়, বরং নাম ও শব্দগত (শাব্দিক) মতবিরোধ; কারণ, যে ফুকাহাদের দিকে এই মতবাদটি সম্পর্কিত করা হয়, যেমন হাম্মাদ ইবনে আবি সুলাইমান, আবু হানিফা এবং অন্যান্যরা—তারা আহলুস সুন্নাহর অন্যান্যদের সাথে এই বিষয়ে একমত যে, আল্লাহ্ কাবীরা গুনাহকারীগণের মধ্যে যাদেরকে শাস্তি দিতে চান, তাদেরকে জাহান্নামের আগুন দ্বারা শাস্তি দেবেন, অতঃপর সহীহ হাদীসসমূহে যেমন এসেছে, শাফাআতের মাধ্যমে তাদেরকে সেখান থেকে বের করে আনবেন। এবং এই বিষয়েও (একমত যে) ঈমানের জন্য অপরিহার্য...।

(যে) সে তার জিহ্বা দ্বারা কথা বলবে। আর এই মর্মে যে, ফরযকৃত আমলসমূহ (বাধ্যতামূলক কর্ম) ওয়াজিব, এবং যে তা পরিত্যাগ করে সে নিন্দা (যাম্ম) ও শাস্তির (ইক্বাব) যোগ্য। সুতরাং আমলসমূহ কি ঈমানের অন্তর্ভুক্ত, এই বিষয়ে এবং ইস্তিসনা (استثناء) ও অনুরূপ বিষয়াদির ক্ষেত্রে এর সাধারণ অংশটি হলো শাব্দিক বিতর্ক (নাযা‘ লফযী)।

কারণ ঈমান যখন সাধারণভাবে (নিরঙ্কুশভাবে) ব্যবহৃত হয়, তখন এর মধ্যে আমলসমূহ অন্তর্ভুক্ত হয়; নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর এই বাণীর কারণে: ঈমান হলো ষাটটিরও বেশি শাখা – অথবা সত্তরটিরও বেশি শাখা – এর সর্বোচ্চ শাখা হলো ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ উক্তিটি, আর সর্বনিম্ন শাখা হলো রাস্তা থেকে কষ্টদায়ক বস্তু অপসারণ করা, এবং লজ্জা (হায়া) ঈমানের একটি শাখা। আর যখন এর (ঈমানের) উপর আমলকে সংযুক্ত করা হয়, যেমন তাঁর বাণী: নিশ্চয়ই যারা ঈমান এনেছে এবং সৎকর্ম করেছে [সূরা আল-বাকারা, ২:২৭৭], তখন তা সংযোজনের মাধ্যমে সীমাবদ্ধ করে উল্লেখ করা হয়।

সুতরাং এখানে বলা যেতে পারে: আমলসমূহ এর মধ্যে প্রবেশ করেছে এবং তা সাধারণের উপর বিশেষের সংযোজন (আত্বফুল খাস আলাল আম) হিসেবে সংযুক্ত হয়েছে। আবার বলা যেতে পারে: তা এর মধ্যে প্রবেশ করেনি, বরং সংযোজনের সাথে এসেছে, যেমন ‘ফকীর’ (দরিদ্র) ও ‘মিসকীন’ (অভাবী) নামের ক্ষেত্রে— যখন তাদের (ফকীর ও মিসকীনের) কোনো একটিকে এককভাবে ব্যবহার করা হয়, তখন তা অন্যটিকেও অন্তর্ভুক্ত করে। আর যখন একটিকে অন্যটির সাথে সংযুক্ত করা হয়, তখন তারা দুটি ভিন্ন প্রকার হয়, যেমন সাদাকাতের আয়াতে, তাঁর বাণী: সাদাকাত (যাকাত) তো কেবল ফকীর ও মিসকীনদের জন্য [সূরা আত-তাওবা, ৯:৬০]।

এবং যেমন কাফফারার আয়াতে, তাঁর বাণী: সুতরাং এর কাফফারা হলো দশজন মিসকীনকে খাদ্য প্রদান করা [সূরা আল-মায়েদা, ৫:৮৯]। আর তাঁর বাণীতে: আর যদি তোমরা তা গোপন রাখো এবং ফকীরদের দাও, তবে তা তোমাদের জন্য উত্তম [সূরা আল-বাকারা, ২:২৭১]। সুতরাং ফকীর ও মিসকীন একই জিনিস।

আর ঈমানের ক্ষেত্রে এই বিস্তারিত ব্যাখ্যাটি অনুরূপভাবে প্রযোজ্য ‘আল-বির্র’ (সৎকর্ম), ‘আত-তাক্বওয়া’ (আল্লাহভীতি) ও ‘আল-মা’রূফ’ (সদাচার) শব্দগুলোর ক্ষেত্রে, এবং ‘আল-ইছম’ (পাপ), ‘আল-উদওয়ান’ (সীমালঙ্ঘন) ও ‘আল-মুনকার’ (অসদাচার) শব্দগুলোর ক্ষেত্রেও। যে ব্যক্তি কুরআন নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করে, তার জন্য এককভাবে ব্যবহার (ইফরাদ) ও সংযুক্তভাবে ব্যবহারের (ইক্বতিরাণ) ক্ষেত্রে এদের তাৎপর্য ভিন্ন হয়।

আর এই বিষয়টি ঈমান সংক্রান্ত আলোচনা এবং জিবরীল (আ.)-এর হাদীসের ব্যাখ্যায় ব্যাপকভাবে বিস্তারিতভাবে আলোচনা করা হয়েছে, যেখানে এই বিষয়টি স্পষ্ট করা হয়েছে যে, ঈমানের মূল হলো অন্তরে; আর তা হলো আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর কিতাবসমূহ ও তাঁর রাসূলগণের প্রতি ঈমান আনা, যেমনটি রয়েছে...