ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৪৫-৪৯

এই এবং এই (উভয় ক্ষেত্রেই), إنشاء (নতুন করে কোনো কিছু প্রতিষ্ঠা বা ঘোষণা) করার ক্ষেত্রে এই ধরনের শব্দ উচ্চারণ করা জায়েয নয়। উপরন্তু, মূলনীতি হলো, কেবল ভবিষ্যতের বিষয়কেই মাশীআহ (আল্লাহর ইচ্ছার) সাথে শর্তযুক্ত করা হয়। কিন্তু অতীত ও বর্তমানকে মাশীআহর সাথে শর্তযুক্ত করা হয় না। আর যারা ইস্তিস্না (ব্যতিক্রম) করেছেন, তারা إنشاء (প্রতিষ্ঠামূলক ঘোষণা)-এর ক্ষেত্রে তা করেননি, যেমনটি পূর্বে আলোচনা করা হয়েছে। কীভাবে (তা সম্ভব)? অথচ তাদের নির্দেশ দেওয়া হয়েছে যে তারা যেন বলে: আমরা আল্লাহতে ঈমান এনেছি এবং যা আমাদের প্রতি নাযিল করা হয়েছে, আর যা ইবরাহীম, ইসমাঈল, ইসহাক, ইয়াকুব ও আসবাতদের (বংশীয় গোত্রসমূহের) প্রতি নাযিল করা হয়েছিল।

[সূরা আল-বাকারা, ২:১৩৬] আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: রাসূল তার রবের পক্ষ থেকে তার প্রতি যা নাযিল করা হয়েছে তাতে ঈমান এনেছেন এবং মুমিনগণও। তাদের প্রত্যেকেই আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর কিতাবসমূহ এবং তাঁর রাসূলগণের প্রতি ঈমান এনেছে। [সূরা আল-বাকারা, ২:২৮৫] সুতরাং তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে তারা ঈমান এনেছে। অতএব, তাদের পক্ষ থেকে ঈমান নিশ্চিতভাবে ও ইস্তিস্না (ব্যতিক্রম) ছাড়াই সংঘটিত হয়েছে। আর প্রত্যেকের কর্তব্য হলো আল্লাহর নির্দেশ অনুযায়ী ইস্তিস্না ছাড়াই বলা: আমরা আল্লাহতে এবং আমাদের প্রতি যা নাযিল করা হয়েছে তাতে ঈমান এনেছি। আর এটি মুসলমানদের মধ্যে সর্বসম্মত বিষয়।

সালাফদের (পূর্বসূরিদের) কেউই এই ধরনের ক্ষেত্রে কখনো ইস্তিস্না করেননি। বরং আলোচনা কেবল তখনই আসে যখন কেউ নিজেকে মুমিন হিসেবে সংবাদ দেয়, যেমন সে নিজেকে বার্র (পুণ্যবান) বা তাক্বিয়্য (মুত্তাকী) হিসেবে সংবাদ দেয়। সুতরাং, কোনো ব্যক্তিকে প্রশ্নকারীর এই উক্তি: ‘আপনি কি মুমিন?’ তাদের (সালাফদের) নিকট এমন, যেন সে বলছে: ‘আপনি কি বার্র (পুণ্যবান) ও তাক্বিয়্য (মুত্তাকী)?’ অতএব, যদি সে বলে: ‘আমি বার্র ও তাক্বিয়্য’, তবে সে নিজেকে তাযকিয়া (আত্মপ্রশংসা) করল। তাই সে বলে: ইন শা আল্লাহ (যদি আল্লাহ চান) এবং আমি আশা করি যে আমি তেমনই। আর এর কারণ হলো, পূর্ণাঙ্গ ঈমানের পরে আসে আল্লাহর পক্ষ থেকে তার কবুলিয়াত (গ্রহণ), এর উপর তাঁর প্রতিদান এবং ফেরেশতা কর্তৃক তার জন্য (ঈমান) লিপিবদ্ধকরণ।

সুতরাং, ইস্তিস্না (ব্যতিক্রম) সেই বিষয়টির দিকে প্রত্যাবর্তন করে, যা সে নিজের সম্পর্কে জানে এবং যা সংঘটিত ও সুপ্রতিষ্ঠিত হয়েছে, তার দিকে নয়; কারণ, এটিকে মাশীআহর সাথে শর্তযুক্ত করা সহীহ নয়। বরং বলা হয়: এটি আল্লাহর মাশীআহ (ইচ্ছা), তাঁর ফযল (অনুগ্রহ) ও ইহসান (দয়া)-এর মাধ্যমে অর্জিত হয়েছে। আর এই ক্ষেত্রে তার ‘ইন শা আল্লাহ’ (যদি আল্লাহ চান) বলাটি ‘ইয শা আল্লাহ’ (যেহেতু আল্লাহ চেয়েছেন) অর্থে ব্যবহৃত হয়। আর এটি হলো তাহক্বীক্ব (নিশ্চিতকরণ), তা’লীক্ব (শর্তযুক্তকরণ) নয়।

আর কোনো ব্যক্তি হয়তো বলে, ‘আল্লাহর কসম, এমনটি অবশ্যই ঘটবে, ইন শা আল্লাহ (যদি আল্লাহ চান),’ অথচ সে নিশ্চিতভাবে জানে যে তা ঘটবে। এক্ষেত্রে শর্তযুক্ত (আল-মুআল্লাক) হলো কাজটি (আল-ফি'ল), যেমন তাঁর বাণী: তোমরা অবশ্যই মাসজিদুল হারামে প্রবেশ করবে, ইন শা আল্লাহ [সূরা আল-ফাতহ: ২৭]। আর আল্লাহ জানেন যে তারা অবশ্যই তাতে প্রবেশ করবে।

আবার মানুষ হয়তো বলে, ‘আমি অবশ্যই এমনটি করব, ইন শা আল্লাহ,’ অথচ সে নিশ্চিতভাবে জানে না যে তা ঘটবে, বরং সে তার আশা করে। তাই সে বলে: ‘তা ঘটবে, ইন শা আল্লাহ।’

এরপর, তার সেই বিষয়ে সংকল্প (আযম) হয়তো সুনিশ্চিত (জাজিম) হতে পারে, কিন্তু সে সংকল্পিত বিষয়টির সংঘটিত হওয়া সম্পর্কে নিশ্চিত নয়। আবার কখনো সংকল্পটিও দ্বিধাগ্রস্ত (মুতারাদিদ) এবং মাশিয়্যাতের (আল্লাহর ইচ্ছার) সাথে শর্তযুক্ত হতে পারে। কিন্তু যখন সংকল্পিত বিষয়টি শর্তযুক্ত হয়, তখন সংকল্পের স্থায়িত্বকেও শর্তযুক্ত করা আবশ্যক হয়ে পড়ে। কারণ, এমন ক্ষেত্রে সংকল্পের শর্তযুক্ত হওয়াটা শুরুতেই হোক বা স্থায়িত্বের ক্ষেত্রে হোক—তা একই ধরনের বিবেচ্য।

আর এই কারণেই শর্তযুক্ত তালাক প্রদানকারী (আল-মুত্বাল্লিক আল-মুআল্লিক) শপথ ভঙ্গকারী (হানিস) হয় না। আর ‘ইন’ (إن) শব্দটি সংকল্পকে স্থায়ী রাখে না। সুতরাং, যখন তা অতীতকালীন ক্রিয়ার উপর প্রবেশ করে, তখন তা ভবিষ্যৎকালীন অর্থে পরিণত হয়। আপনি বলেন: ‘যদি যায়দ আসে, তবে এমনটি হবে।’ যেমন: অতঃপর যদি তারা ঈমান আনে, যেমন তোমরা এনেছ, তবে তারা অবশ্যই হেদায়েতপ্রাপ্ত হবে। আর যদি তারা মুখ ফিরিয়ে নেয়, তবে তারা কেবল বিরোধিতার মধ্যে রয়েছে [সূরা আল-বাক্বারাহ: ১৩৭]।

আর যখন অতীতকাল উদ্দেশ্য হয়, তখনও ‘ইন’ (إن) শব্দটি প্রবেশ করে, যেমন তাঁর বাণী: যদি তোমরা আল্লাহকে ভালোবাসো, তবে আমার অনুসরণ করো [সূরা আলে ইমরান: ৩১]।

সুতরাং, তার এই উক্তির মধ্যে পার্থক্য করা হয়: ‘আমি মুমিন, ইন শা আল্লাহ’ এবং তার এই উক্তির মধ্যে: ‘যদি আল্লাহ আমার ঈমান চেয়ে থাকেন।’

অনুরূপভাবে, যখন তার উদ্দেশ্য হয় যে, আমার সমাপ্তি (খাতাম) কী দিয়ে হবে, তা আমি জানি না। যেমন ইবনু মাসঊদ (রা.)-কে বলা হয়েছিল: ‘অমুক ব্যক্তি সাক্ষ্য দেয় যে সে মুমিন।’ তিনি বললেন: ‘তাহলে সে যেন সাক্ষ্য দেয় যে সে জান্নাতবাসীদের অন্তর্ভুক্ত।’ এর দ্বারা তাঁর উদ্দেশ্য হলো, যদি সে আল্লাহর কাছে মুমিন হওয়ার সাক্ষ্য দেয়, তবে সে ঈমানের উপর মৃত্যুবরণ করবে।

অনুরূপভাবে, যদি তার উদ্দেশ্য হয় যে, আমার ঈমান আল্লাহর ইচ্ছাতেই (মাশিয়্যাত) অর্জিত হয়েছে। আর যে ব্যক্তি ইস্তিসনা (শর্তযুক্তকরণ) করে না এবং বলে যে, ‘আমি আমার অন্তরের ঈমান সম্পর্কে সন্দেহ করি না,’ তবে তার উপর কোনো গুনাহ নেই, যখন (সে এমনটি বলে)।

সে নিজের আত্মপ্রশংসা করে না এবং নিশ্চিতভাবে বলে না যে সে নির্দেশিত কাজ করেছে এবং আল্লাহ তার আমল কবুল করেছেন, যদিও সে মুরজিয়াদের সেই ধরনের উক্তি না করে যে তার ঈমান জিবরীল, আবূ বকর ও উমরের ঈমানের মতো। যেমন মিসআর ইবনু কিদাম বলতেন: ‘আমি আমার ঈমান নিয়ে সন্দেহ করি না।’ আহমাদ (রহ.) বলেন: তিনি মুরজিয়াদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন না। কারণ মুরজিয়ারা হলো তারা, যারা বলে: আমলসমূহ ঈমানের অংশ নয়। আর তিনি (মিসআর) বলতেন: আমলসমূহ ঈমানের অংশ, কিন্তু আমি আমার ঈমান নিয়ে সন্দেহ করি না।

আর সাওরী (সুফিয়ান আস-সাওরী) সুফিয়ান ইবনু উয়াইনাহকে বলতেন: আপনি তাকে এ থেকে নিষেধ করেন না কেন? কারণ তারা একই গোত্রের (বা দলের)। আর এই বিষয়ে আলোচনা অন্য স্থানে বিস্তারিতভাবে করা হয়েছে।

আর এখানে উদ্দেশ্য হলো, এই বিষয়ে যে মতবিরোধ ছিল, তা ছিল আহলুল ইলম ওয়াদ্-দীন (জ্ঞান ও ধর্মের অনুসারী)-দের মধ্যে, যা বহু আহকামের (বিধানের) মতবিরোধের মতোই। আর তারা সকলেই আহলুল ঈমান ওয়াল-কুরআন (ঈমান ও কুরআনের অনুসারী)।

আর জাহম (ইবনু সাফওয়ান)-এর কথা হলো, তিনি বলতেন: ঈমান হলো কেবল অন্তরের সত্যায়ন (তাসদীক), যদিও সে তা মুখে উচ্চারণ না করে। এই উক্তি উম্মাহর কোনো আলিম বা ইমাম থেকে পরিচিত নয়; বরং আহমাদ, ওয়াকী’ এবং অন্যান্যরা এই উক্তি পোষণকারীকে কাফির ঘোষণা করেছেন।

কিন্তু এটিই সেই মত, যা আশআরী এবং তার অধিকাংশ অনুসারী সমর্থন করেছেন; তবে তারা এর সাথে বলেছেন যে, শরীয়ত যার কুফরীর (অবিশ্বাসের) ফয়সালা দিয়েছে, আমরাও তার কুফরীর ফয়সালা দেব। এবং শারী’ (বিধানদাতা)-এর পক্ষ থেকে তাকে কাফির ঘোষণার মাধ্যমে আমরা এই প্রমাণ পেশ করি যে, তার অন্তর মা’রিফাহ (আল্লাহর জ্ঞান) থেকে শূন্য ছিল। আর ঈমান সংক্রান্ত তাদের এবং অন্যদের উক্তি নিয়ে আলোচনা বিস্তারিতভাবে করা হয়েছে।

আর যে মূলনীতি থেকে এই মতবিরোধের জন্ম হয়েছে, তা হলো— যারা বিশ্বাস করে যে, যে ব্যক্তি মুমিন, তার সাথে কুফর (অবিশ্বাস) বা নিফাক (কপটতা)-এর কোনো অংশ থাকতে পারে না— তাদের এই আকীদা। আর তাদের কেউ কেউ ধারণা করেছে যে, এটি ইজমা (ঐকমত্য), যেমন আল-আশআরী উল্লেখ করেছেন যে, এটি ইজমা।

সুতরাং এটিই ছিল ইরজা-এর মূল ভিত্তি, যেমন কদরের (তাকদীর অস্বীকারের) মূল ভিত্তি ছিল শরীয়ত ও কদর (তাকদীর) উভয়ের প্রতি ঈমান আনতে তাদের অক্ষমতা। যখন এটিই তাদের মূলনীতি হলো, তখন তারা দুটি দলে বিভক্ত হয়ে গেল।

খাওয়াজির ও মু'তাযিলারা বলল: আমরা নিশ্চিতভাবে জানি যে, আমলসমূহ (কর্ম) ঈমানের অংশ। সুতরাং যে ব্যক্তি তা (আমল) ছেড়ে দিল, সে ঈমানের কিছু অংশ ছেড়ে দিল। আর যখন তার কিছু অংশ বিলুপ্ত হয়, তখন তার সবটুকুই বিলুপ্ত হয়ে যায়; কারণ ঈমান অংশাংশ হয় না এবং বান্দার মধ্যে ঈমান ও নিফাক একসাথে থাকতে পারে না। ফলে পাপীরা জাহান্নামে চিরস্থায়ী হবে, যেহেতু তাদের সাথে ঈমানের কোনো অংশই অবশিষ্ট নেই।

আর মুরজিয়ারা— তাদের মধ্যপন্থী ও চরমপন্থীরা (যেমন জাহমিয়্যাহ)— বলল: আমরা জানি যে, আহলুল কিবলাহ-এর অন্তর্ভুক্ত পাপীরা জাহান্নামে চিরস্থায়ী হবে না; বরং তারা সেখান থেকে বেরিয়ে আসবে, যেমনটি এ বিষয়ে হাদীসসমূহ মুতাওয়াতির (অবিচ্ছিন্ন সূত্রে বর্ণিত) হয়েছে।

আর আমরা কিতাব (কুরআন), সুন্নাহ এবং ইমামগণের ইজমা দ্বারা জানতে পেরেছি যে, তারা (পাপীরা) মুরতাদ (ধর্মত্যাগী) কাফির নয়; কারণ কিতাব চোরের হাত কাটার নির্দেশ দিয়েছে, তাকে হত্যা করার নয়। আর সুন্নাহ মদ্যপকে বেত্রাঘাত করার বিধান এনেছে, তাকে হত্যা করার নয়। যদি এরা মুরতাদ কাফির হতো, তবে তাদের হত্যা করা ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক) হতো।

আর এর মাধ্যমেই মু'তাযিলাদের নিকট খাওয়াজিরদের মতের দুর্বলতা প্রকাশ পেল, ফলে তারা দুনিয়ার আহকাম (আইনগত বিধান)-এর ক্ষেত্রে তাদের (খাওয়াজিরদের) বিরোধিতা করল।

আর খাওয়াজিররা সুন্নাহর মধ্যে কেবল সেই অংশটুকুই গ্রহণ করে যা তাদের নিকট কুরআনের বাহ্যিক অর্থের বিরোধী নয়, বরং যা তার মুজমাল (সংক্ষিপ্ত/অস্পষ্ট) অংশকে ব্যাখ্যা করে। ফলে তারা ব্যভিচারীকে রজম (পাথর নিক্ষেপ করে হত্যা) করে না এবং তারা চুরির জন্য (নির্দিষ্ট শাস্তি) দেখে না।

(একটি) মানদণ্ড। এবং সেই সময় তারা হয়তো বলতে পারে: কুরআনে মুরতাদের (ধর্মত্যাগকারীর) হত্যার বিধান নেই। ফলে তাদের নিকট মুরতাদ দুই প্রকারের হতে পারে।

আর খারেজীদের মতবাদসমূহ আমরা কেবল তাদের সম্পর্কে মানুষের বর্ণনা (নকল) থেকেই জানতে পেরেছি। আমরা তাদের কোনো সংকলিত গ্রন্থের সন্ধান পাইনি, যেমনটি আমরা মু'তাযিলা, রাফিদা, যায়দিয়্যাহ, কাররামিয়্যাহ, আশআরিয়্যাহ, সালিমিয়্যাহ, চার মাযহাবের অনুসারীগণ (*আহলুল মাযাহিবিল আরবাআহ*), যাহিরিয়্যাহ, আহলুল হাদীসের মাযহাবসমূহ, দার্শনিকগণ (*ফালাসifah*), সূফীগণ এবং তাদের মতো অন্যদের গ্রন্থ পেয়েছি। আর এই সকল দলের মতবাদের বিস্তারিত আলোচনা এই স্থান ব্যতীত অন্য জায়গায় বিস্তৃতভাবে করা হয়েছে।

আর নিশ্চয়ই মানুষজন *আহলুল আহওয়া* (মনোবৃত্তির অনুসারী/বিদআতী দলসমূহ)-কে বিন্যস্ত করার ক্ষেত্রে বিভিন্ন *বিভাগে* বিভক্ত:

তাদের মধ্যে কেউ কেউ তাদের আবির্ভাবের সময়কাল অনুসারে বিন্যস্ত করেন, ফলে তারা খারেজীদের দিয়ে শুরু করেন। আর তাদের মধ্যে কেউ কেউ তাদের মতবাদের লঘুতা ও কঠোরতা অনুসারে বিন্যস্ত করেন, ফলে তারা মুরজিয়াদের দিয়ে শুরু করেন এবং জাহমিয়্যাহদের দিয়ে শেষ করেন। যেমনটি করেছেন ইমাম আহমাদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর অনেক সাথী, যেমন তাঁর পুত্র আব্দুল্লাহ এবং তাঁর মতো অন্যান্যরা, এবং আল-খাল্লাল, আবু আব্দুল্লাহ ইবনে বাত্তাহ ও তাদের মতো ব্যক্তিগণ, এবং আবু আল-ফারাজ আল-মাকদিসী। আর উভয় দলই জাহমিয়্যাহদের দিয়ে সমাপ্তি টানে; কারণ তারা হলো বিদআতসমূহের মধ্যে সবচেয়ে কঠোর (গুরুতর)।

আর যেমন বুখারী তাঁর সহীহ গ্রন্থে করেছেন, কেননা তিনি শুরু করেছেন ‘*কিতাবুল ঈমান ওয়া আর-রাদ্দু আলাল মুরজিয়্যাহ*’ (ঈমানের অধ্যায় এবং মুরজিয়াদের খণ্ডন) দিয়ে এবং শেষ করেছেন ‘*কিতাবুত তাওহীদ ওয়া আর-রাদ্দু আলায যানাদিকাহ ওয়াল জাহমিয়্যাহ*’ (তাওহীদের অধ্যায় এবং যিন্দীক ও জাহমিয়্যাহদের খণ্ডন) দিয়ে।