ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১১৬-১২০

حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ—এটি প্রমাণ করে যে সে যা বলছে তা সে জানে না। আর ক্বালব (হৃদয়) হলো সেই শাসক (মালিক) যার থেকে কথা ও কাজসমূহ প্রকাশ পায়। সুতরাং, যখন সে যা বলছে তা না জানে, তখন তা ক্বালব থেকে প্রকাশিত হয় না; বরং তা 'লাগ্বু' (অনর্থক/অসার) হিসেবে গণ্য হয়। আর শারী'আত প্রণেতা (আল্লাহ) মুআখাযাহ (জবাবদিহিতা/ধরা) নির্ধারণ করেননি, কেবল সেই সব প্রকাশ্য কথা ও কাজের উপর ছাড়া যা ক্বালব অর্জন করে (কাসব করে), যেমন তিনি বলেছেন: কিন্তু তিনি তোমাদেরকে ধরবেন তোমাদের অন্তর যা অর্জন করেছে তার জন্য। আর তিনি এমন কথা ও কাজের জন্য ধরেন না যা ক্বালব জানে না এবং যা সে ইচ্ছাকৃতভাবে করেনি। অনুরূপভাবে, মানুষ মনে মনে যা আলোচনা করে (যা তার নফসের সাথে কথা বলে), তার জন্য তাকে ধরা হয় না, কেবল সেই ক্ষেত্রে ছাড়া যা সে মুখে বলেছে বা কাজে পরিণত করেছে।

আর একদল লোক বলেছেন: নিশ্চয় আল্লাহ ক্বালবের জন্য 'কাসব' (অর্জন) সাব্যস্ত করেছেন, তাই তিনি বলেছেন: তোমাদের অন্তর যা অর্জন করেছে তার জন্য। সুতরাং আল্লাহর এমন কোনো বান্দা নেই যে কোনো কাজ গোপনে করেছে বা প্রকাশ্যে করেছে—তা তার অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের কোনো নড়াচড়াই হোক বা অন্তরের কোনো সংকল্পই (হাম্ম) হোক—আল্লাহ তাকে সে সম্পর্কে অবহিত করবেন না এবং তার হিসাব নেবেন না। অতঃপর তিনি যাকে ইচ্ছা ক্ষমা করবেন এবং যাকে ইচ্ছা শাস্তি দেবেন। আর তারা প্রমাণ হিসেবে আল্লাহর এই বাণী পেশ করেন: নিশ্চয় কান, চোখ ও অন্তর—এগুলোর প্রত্যেকটি সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হবে।

কিন্তু এই মতটি দুর্বল ও শায (ব্যতিক্রমী/অস্বাভাবিক); কারণ তাঁর বাণী: তিনি তোমাদেরকে ধরবেন তোমাদের অন্তর যা অর্জন করেছে তার জন্য—এটি কেবল এই বিষয়টি স্পষ্ট করার জন্য উল্লেখ করা হয়েছে যে, তিনি আমলসমূহের ক্ষেত্রে ক্বালব যা অর্জন করেছে তার জন্য ধরবেন, তিনি 'লাগ্বু আল-আইমান' (অনর্থক শপথ)-এর জন্য ধরবেন না, যেমন তিনি বলেছেন: তোমরা যে শপথগুলো দৃঢ় করেছো তার জন্য। সুতরাং মুআখাযাহ (জবাবদিহিতা) সংঘটিত হয় না, কেবল সেই ক্ষেত্রে ছাড়া যেখানে ক্বালবের অর্জন (কাসব) অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের কাজের সাথে একত্রিত হয়েছে। আর যা নফসের মধ্যে ঘটে (মনের মধ্যে আসে), আল্লাহ তা ক্ষমা করে দিয়েছেন, যতক্ষণ না সে তা মুখে উচ্চারণ করে বা কাজে পরিণত করে। আর ক্বালবের উদ্দেশ্য ও জ্ঞান ছাড়া যে কথা বা নড়াচড়া ঘটে, তার জন্য তিনি ধরেন না।

আর (আরও একটি বিষয় হলো), যখন কোনো মাতাল (সাকরান)-এর তালাক্ব সহীহ (বৈধ) হয় না, অথচ বালেগ নয় এমন বুঝদার শিশুর (আস-সাবিয়্যুল মুমাইয়্যিয) তালাক্ব সহীহ হয়...।

তাঁর সম্পর্কসমূহ। অতঃপর, নাবালকের তালাক পতিত হয় না, সুতরাং মাতাল ব্যক্তি (এই হুকুমের জন্য) অধিকতর যোগ্য (আওলা)। আর নিশ্চয়ই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম মা'ইযকে, যখন সে হদ্দের (শাস্তির) স্বীকারোক্তি দিয়েছিল, তখন জিজ্ঞেস করেছিলেন: তোমার কি কোনো উন্মাদনা (জুনুন) আছে? সে বলল: না। অতঃপর তিনি তাকে শুঁকে দেখার নির্দেশ দিলেন, যাতে সে মাতাল না হয়। সুতরাং এটি প্রমাণ করে যে মাতালের স্বীকারোক্তি (ইকরার) বাতিল। আর মা'ইযের ঘটনাটি মদ হারাম হওয়ার পরে সংঘটিত হয়েছিল। কেননা মানুষের ঐকমত্যে (ইত্তিফাক) উহুদের পরে তৃতীয় সনে মদ হারাম করা হয়েছিল।

আর উসমান (রাঃ) এবং আব্দুল্লাহ ইবনে আব্বাস (রাঃ)-এর মতো অন্যান্য সাহাবী থেকেও প্রমাণিত যে মাতালের তালাক পতিত হয় না। কোনো সাহাবী থেকে এর বিপরীত মত (খিলাফ) প্রমাণিত হয়নি। আর যারা তার তালাক পতিত হওয়ার ফতোয়া দিয়েছেন, তারা দুর্বল উৎস (মা'খায) ছাড়া কিছু উল্লেখ করেননি। তাদের মূল ভিত্তি (উমদাহ) হলো, সে তার জ্ঞান (আকল) বিলুপ্ত করার মাধ্যমে পাপী (আসী) হয়েছে। এটি সঠিক, যা তার সেই পাপের জন্য শাস্তি (উকুবাহ) আবশ্যক করে, যা হলো পান করা। সুতরাং এর জন্য তাকে হদ (শারীরিক শাস্তি) দেওয়া হবে। কিন্তু তালাকের ক্ষেত্রে, কোনো মুসলিমকে পাপের কারণে এর দ্বারা শাস্তি দেওয়া হয় না। যদি বিষয়টি এমন হতো, তবে যে কেউ মদ পান করত বা মাতাল হতো, তার স্ত্রী তালাকপ্রাপ্ত হয়ে যেত।

বরং যারা (তালাক পতিত হওয়ার) কথা বলেছেন, তারা বলেছেন: যখন সে তালাকের কথা উচ্চারণ করবে, তখনই তালাক পতিত হবে। সুতরাং তারা তার বক্তব্যকে বিবেচনা করেছেন, তার পাপকে নয়। অতঃপর, সে তার মাতাল অবস্থায় দাস মুক্ত (ইতক) করতে পারে, আর দাস মুক্তি হলো একটি নৈকট্যমূলক কাজ (কুরবাহ)। যদি তারা তার দাস মুক্তিকে বৈধ (সহীহ) বলে, তবে (তালাক ও ইতকের মধ্যে) পার্থক্য করা বাতিল হয়ে যায়। আর যদি তারা সেটা বাতিল করে দেয়, তবে তালাক বাতিল করা অধিকতর উপযুক্ত (আওলা)। কেননা আল্লাহ দাস মুক্তিকে ভালোবাসেন, কিন্তু তালাককে ভালোবাসেন না।

অতঃপর, যে ব্যক্তি এই মাসআলাকে পাপের (মা'সিয়াহ) দ্বারা যুক্তিসঙ্গত করে, তার জন্য আবশ্যক যে সে এই যুক্তিকে তাদের ক্ষেত্রেও প্রসারিত করবে যাদের জ্ঞান অ-নেশাকারীর কারণে বিলুপ্ত হয়, যেমন আল-বাঞ্জ (নাকোটিকস)। আর এটি হলো শাফেয়ী মাযহাবের অনুসারী এবং তাদের সাথে একমত পোষণকারী যেমন আবুল খাত্তাবের মত, যারা আল-বাঞ্জ এবং মাতাল ব্যক্তির মধ্যে সমতা বিধান করেন। তবে অধিকাংশের মত হলো পার্থক্য করা, আর এটিই (ইমামের) সুস্পষ্ট বক্তব্য (মানসূস)।

ইমাম আহমাদ, আবূ হানীফা এবং তাঁদের ছাড়া অন্যান্যদের (মত); কারণ মদ (খামর) হলো এমন জিনিস যা নফস (প্রবৃত্তি) কামনা করে এবং এর জন্য হদ (নির্দিষ্ট শাস্তি) রয়েছে। এর বিপরীতে হলো ভাং/গাঁজা (আল-বাঞ্জ)। কারণ এর জন্য কোনো হদ নেই; বরং এর জন্য তা'যীর (বিচক্ষণামূলক শাস্তি) রয়েছে; কারণ এটি কাম্য নয় (প্রবৃত্তিগতভাবে), যেমন মৃত জন্তু, রক্ত এবং শূকরের মাংস। এর জন্য তা'যীর রয়েছে এবং অধিকাংশ উলামা এই মত পোষণ করেন যে, এর জন্য কোনো হদ নেই, তবে আল-হাসান (আল-বাসরী) থেকে বর্ণিত একটি মত ছাড়া। এই আলোচনাটি হলো সেই ব্যক্তির ক্ষেত্রে যার জ্ঞান (আকল) লোপ পেয়েছে।

আর যদি সে যা বলছে তা জানে, অতঃপর যদি সে স্বেচ্ছায় (মুখতারান) এবং যা বলছে তার উদ্দেশ্যকারী (ক্বাসিদান) হয়, তবে এই ব্যক্তির কথাই ধর্তব্য (গ্রহণযোগ্য) হবে। আর যদি সে বাধ্যকৃত (মুকরাহ) হয়, অতঃপর যদি তাকে অন্যায়ভাবে (বি-গাইরি হাক্কিন) বাধ্য করা হয়, তবে জুমহুরুল উলামা (অধিকাংশ পণ্ডিত)-এর মতে তার সকল উক্তিই বাতিল (লাগ্ব), যেমন তার কুফর (অবিশ্বাস), ঈমান (বিশ্বাস), তালাক (বিবাহবিচ্ছেদ) এবং অন্যান্য বিষয়। আর এটি হলো মালিক, শাফিঈ, আহমাদ এবং তাঁদের ছাড়া অন্যান্যদের মাযহাব (মতাদর্শ)।

আর আবূ হানীফা এবং একটি দল ফাসখ (বাতিলকরণ) গ্রহণ করে এমন বিষয় এবং যা ফাসখ গ্রহণ করে না এমন বিষয়ের মধ্যে পার্থক্য করেন। তারা বলেন: যা ফাসখ গ্রহণ করে, তা বাধ্যকৃত ব্যক্তির ক্ষেত্রে আবশ্যক হয় না, যেমন ক্রয়-বিক্রয় (বাইয়'); বরং তা তার অনুমোদনের (ইজাযাত) উপর নির্ভরশীল থাকে। আর যা ফাসখ গ্রহণ করে না, যেমন বিবাহ (নিকাহ), তালাক এবং শপথ (ইয়ামীন), তা বাধ্যকৃত ব্যক্তির ক্ষেত্রেও আবশ্যক হয়ে যায়।

আর জুমহুর এই পার্থক্যের বিষয়ে বিতর্ক করেন: (উভয় ক্ষেত্রেই) বৈশিষ্ট্যের প্রতিষ্ঠা এবং এর সাথে হুকুম (বিধান)-এর সংশ্লিষ্টতার ক্ষেত্রে। কারণ তারা বলেন: বিবাহ এবং অনুরূপ বিষয় ফাসখ গ্রহণ করে। অনুরূপভাবে দাসমুক্তি (আল-ইতক) ইমাম শাফিঈর মতে এবং ইমাম আহমাদের মাযহাবের দুটি মতের একটি অনুযায়ী ফাসখ গ্রহণ করে। এমনকি মুকাতাব (মুক্তি চুক্তিবদ্ধ দাস)-এর ক্ষেত্রেও তারা তার মুক্তির বিধান দেন, অতঃপর তারা সেই মুক্তিকে ফাসখ করে দেন এবং তাকে পুনরায় দাস হিসেবে ফিরিয়ে দেন। আর যে শপথগুলো সংঘটিত হয়েছে (আল-আইমান আল-মুনআকিদাহ), সেগুলো তাহিল্লাহ (শপথ ভঙ্গ করে কাফফারা আদায়)-কে গ্রহণ করে, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আল্লাহ তোমাদের জন্য তোমাদের শপথের কাফফারা নির্ধারণ করে দিয়েছেন। [সূরা আত-তাহরীম, ৬৬:২]।

আর এই বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনার জন্য অন্য স্থান রয়েছে।

আর `এখানে উদ্দেশ্য হলো` যে, সকল কাজ (আফ‘আল) ও কথার (আক্বওয়াল) মূল ভিত্তি হলো ক্বলব (অন্তর)। সুতরাং, আল্লাহ তাআলা যেসব প্রকাশ্য কাজের (যাহেরা আফ‘আল) নির্দেশ দিয়েছেন, সেগুলোর ক্ষেত্রে অন্তরের জ্ঞান (মা‘রিফাত) ও উদ্দেশ্য (ক্বাসদ) থাকা অপরিহার্য। আর তিনি কথার মাধ্যমে যা নির্দেশ দিয়েছেন এবং পূর্বে যা কিছু উল্লেখ করা হয়েছে (সেগুলোর ক্ষেত্রেও)।

আর নিষিদ্ধ কথা ও কাজের (আক্বওয়াল ওয়াল আফ‘আল) জন্য কেবল তখনই শাস্তি দেওয়া হয়, যখন তা অন্তরের উদ্দেশ্য (ক্বাসদ) সহকারে সংঘটিত হয়। কিন্তু কিছু আহকাম (বিধান) সাব্যস্ত হওয়া, যেমন— পাগল, ঘুমন্ত, ভুলকারী (মুখতি’) বা বিস্মৃত ব্যক্তি যদি জীবন বা সম্পদের ক্ষতিসাধন করে, তবে তার ক্ষতিপূরণ (দাম্মান) আবশ্যক হওয়া— এটি বান্দার অধিকারের ক্ষেত্রে ইনসাফ (আদল) প্রতিষ্ঠার অংশ, এটি শাস্তির (উকূবাহ) অংশ নয়।

সুতরাং, আমরা যেমনটি উল্লেখ করেছি, নির্দেশিত বিষয়গুলো `দুই প্রকার`: এক প্রকার যা অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের (জাওয়ারিহ) উপর প্রকাশ্য, এবং আরেক প্রকার যা অন্তরে (ক্বলবে) গোপন।

`দ্বিতীয় প্রকার` হলো যা অন্তরে গোপন থাকে, যেমন— ইখলাস (নিষ্ঠা), আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি ভালোবাসা, তাঁর উপর তাওয়াক্কুল (নির্ভরতা), তাঁকে ভয় করা, এবং অন্তরের ঈমানের মূল সত্তা (নাফস) ও রাসূল যা জানিয়েছেন তার প্রতি তার সত্যায়ন (তাসদীক)। এই প্রকারের সম্পর্ক যে অন্তরের সাথে, তা সুস্পষ্ট; কারণ অন্তরই হলো এর স্থান (মাহাল্ল)।

আর এই প্রকারটিই হলো প্রথম প্রকারের মূল ভিত্তি (আসল), এবং এটি প্রথম প্রকারের চেয়ে কল্যাণ ও অকল্যাণ উভয় ক্ষেত্রেই অধিকতর ফলপ্রসূ (আবলাগ)। সুতরাং, অন্তরের ঈমানের মূল সত্তা, আল্লাহর প্রতি তার ভালোবাসা, তাঁর প্রতি সম্মান প্রদর্শন (তা‘যীম), তাঁকে ভয় করা, তাঁর প্রতি আশা (রাজা), তাঁর উপর তাওয়াক্কুল এবং তাঁর জন্য দ্বীনকে একনিষ্ঠ করা— এই বিষয়গুলো ছাড়া প্রকাশ্যভাবে নির্দেশিত কোনো কিছুই পূর্ণতা লাভ করে না। অন্যথায়, যদি কেউ এগুলো ছাড়া কেবল প্রকাশ্য আমল করে, তবে সে মুনাফিক (কপট) হয়ে যাবে।

আর এই বিষয়গুলো (অন্তরের আমল) নিজেরাই এর অধিকারীর জন্য এমন প্রকাশ্য আমল আবশ্যক করে, যা এগুলোর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। আর এগুলো (অন্তরের আমল) তাদের শাখা-প্রশাখা (প্রকাশ্য আমল) থেকে অধিকতর সম্মানিত (আশরাফ), যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: [এখানে উদ্ধৃতিটি সমাপ্ত]

"আল্লাহর কাছে সেগুলোর গোশত পৌঁছায় না, রক্তও না; বরং তোমাদের পক্ষ থেকে তাঁর কাছে পৌঁছায় তাকওয়া (আল্লাহভীতি)।"

অনুরূপভাবে, অন্তর দ্বারা রাসূলকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করা, তাঁকে ঘৃণা করা, তাঁর প্রতি বিদ্বেষ পোষণ করা এবং তাঁর অনুসরণ থেকে অহংকারবশত বিরত থাকা—এইগুলো এমন বাহ্যিক আমল (কর্ম) থেকে অধিকতর গুরুতর পাপ, যা এই (অভ্যন্তরীণ বিদ্বেষ) থেকে মুক্ত, যেমন: হত্যা, ব্যভিচার, মদ্যপান এবং চুরি।

আর যে সকল বাহ্যিক কর্ম কুফর (অবিশ্বাস) হিসেবে গণ্য, যেমন: মূর্তির সামনে সিজদা করা, রাসূলকে গালি দেওয়া ইত্যাদি—তা কেবল এই কারণে যে, এই কাজগুলো অভ্যন্তরীণ কুফরকে আবশ্যক করে তোলে। অন্যথায়, যদি ধরে নেওয়া হয় যে, কেউ মূর্তির সামনে সিজদা করলো কিন্তু অন্তরে সেটির উদ্দেশ্যে সিজদা করার নিয়ত করলো না, বরং অন্তরে আল্লাহর উদ্দেশ্যে সিজদা করার নিয়ত করলো, তবে তা কুফর হবে না।

আর এটি (বাহ্যিক সিজদা) বৈধও হতে পারে, যদি সে এমন মুশরিকদের (অংশীবাদীদের) মাঝে থাকে যাদের থেকে সে নিজের জীবনের উপর ভয় করে। ফলে সে বাহ্যিক কর্মে তাদের সাথে একমত হয়, কিন্তু অন্তরে আল্লাহর উদ্দেশ্যে সিজদার নিয়ত রাখে। যেমনটি উল্লেখ করা হয়েছে যে, মুসলিম আলেমদের এবং আহলে কিতাবের (গ্রন্থধারীদের) আলেমদের কেউ কেউ মুশরিকদের একটি দলের সাথে অনুরূপ কাজ করেছিলেন, যতক্ষণ না তিনি তাদের ইসলামের দিকে আহ্বান করলেন এবং তারা তাঁর হাতে ইসলাম গ্রহণ করলো। আর তিনি প্রথম দিকে তাদের সাথে প্রকাশ্য বিরোধিতা দেখাননি।

আর এখানে কিছু ‘উসূল’ (মৌলিক নীতি) রয়েছে, যে বিষয়ে মানুষ মতভেদ করেছে। সেগুলোর মধ্যে একটি হলো: অন্তরে কি এমনভাবে সত্যায়ন (তাসদীক) বা মিথ্যা প্রতিপন্ন করা (তাকযীব) থাকতে পারে যে, জিহ্বা ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের মাধ্যমে তার কিছুই প্রকাশ পায় না, বরং কোনো প্রকার ভয় ছাড়াই তার বিপরীতটি প্রকাশ পায়?

সালাফ (পূর্বসূরিগণ), ইমামগণ এবং অধিকাংশ মানুষের মত হলো যে, এর (অভ্যন্তরীণ বিশ্বাসের) আবশ্যিক ফল অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের উপর প্রকাশ পাওয়া অপরিহার্য। সুতরাং যে ব্যক্তি বলে: সে অন্তর দ্বারা রাসূলকে সত্যায়ন করে, তাঁকে ভালোবাসে এবং তাঁকে সম্মান করে, কিন্তু কোনো প্রকার ভয় ছাড়াই সে কখনো ইসলামের কথা উচ্চারণ করেনি এবং এর কোনো ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক) কাজও করেনি—তবে এই ব্যক্তি বাস্তবে (অভ্যন্তরীণভাবে) মুমিন নয়; বরং সে কাফির (অবিশ্বাসী)।