ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৩৬-১৪০

এর মাধ্যমে তারা এই দুটি বিষয় দ্বারা কুফরের সকল গোষ্ঠী এবং আল্লাহর নাম ও গুণাবলী সম্পর্কে ইলহাদকারী (বিকৃতি সাধনকারী) পথভ্রষ্টদের সকল ফিরকা (দল) থেকে নিজেদেরকে পৃথক করে নিয়েছে। অতঃপর তারা বলল: আমরা শুনলাম এবং মান্য করলাম (আনুগত্য করলাম)। এটি তাদের পক্ষ থেকে ঈমানের সেই দুটি রুকন (স্তম্ভ)-এর স্বীকৃতি, যা ছাড়া ঈমান প্রতিষ্ঠিত হতে পারে না।

আর তা হলো: প্রথমত, শ্রবণ (সামা') যা কবুল (গ্রহণ) করাকে অন্তর্ভুক্ত করে; তা কেবল উপলব্ধিগত শ্রবণ নয়, যা মুমিন ও কাফিরদের মাঝে সাধারণ (ভাবে বিদ্যমান); বরং তা হলো অনুধাবন ও গ্রহণের শ্রবণ। এবং দ্বিতীয়ত, আনুগত্য (তাআহ) যা পরিপূর্ণ আত্মসমর্পণ (ইনকিয়াদ) এবং আদেশ পালনের বিষয়টিকে অন্তর্ভুক্ত করে। আর এটি হলো সেই ক্রোধপ্রাপ্ত উম্মতের (জাতি) কথার বিপরীত, যারা বলেছিল: আমরা শুনলাম এবং অবাধ্য হলাম।

সুতরাং এই বাক্যগুলো তাদের ঈমানের পূর্ণতা, তাদের কবুল করার পূর্ণতা এবং তাদের আত্মসমর্পণের পূর্ণতাকে অন্তর্ভুক্ত করে।

অতঃপর তারা বলল: হে আমাদের প্রতিপালক! আমরা আপনার কাছে ক্ষমা চাই, আর আপনার দিকেই প্রত্যাবর্তনস্থল। যখন তারা জানতে পারল যে, আনুগত্য ও আত্মসমর্পণের সাথে ঈমানের মর্যাদাকে তারা সেভাবে পূর্ণ করতে পারেনি, যেভাবে তা তাদের কাছ থেকে দাবি করে— এবং (যখন তারা জানল) যে, স্বভাবের প্রবলতা (প্রকৃতির চাপ) এবং মানবীয় প্রবৃত্তি (বাসনা) তাদেরকে ঈমানের ওয়াজিবসমূহ পালনে কিছু ত্রুটির দিকে ঝুঁকিয়ে দিতে বাধ্য— এবং এই বিশৃঙ্খলা (ত্রুটি) আল্লাহর ক্ষমা ছাড়া আর কিছুতেই দূর হবে না— তখন তারা তাঁর কাছে তাঁর ক্ষমা প্রার্থনা করল, যা তাদের পরম সৌভাগ্যের লক্ষ্য এবং তাদের পূর্ণতার চূড়ান্ত পরিণতি। কেননা প্রত্যেক মুমিনের চূড়ান্ত লক্ষ্য হলো আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে ক্ষমা লাভ।

তাই তারা বলল: হে আমাদের প্রতিপালক! আমরা আপনার কাছে ক্ষমা চাই। অতঃপর তারা স্বীকার করল যে, তাদের প্রত্যাবর্তনস্থল (মাসীর) এবং তাদের ফিরে যাওয়ার স্থান তাদের প্রকৃত মাওলা (অভিভাবক)-এর দিকেই। তাঁর কাছে ফিরে যাওয়া তাদের জন্য অনিবার্য। তাই তারা বলল: আর আপনার দিকেই প্রত্যাবর্তনস্থল।

সুতরাং এই বাক্যগুলো তাঁর প্রতি তাদের ঈমান, তাঁর আনুগত্য ও দাসত্বের (উবুদিয়্যাহ) অধীনে তাদের প্রবেশকে অন্তর্ভুক্ত করে।

এবং তাদের রুবুবিয়্যাতের (প্রভুত্বের) স্বীকারোক্তি, তাঁর মাগফিরাতের (ক্ষমার) প্রতি তাদের একান্ত মুখাপেক্ষিতা (اضطرار), তাঁর প্রাপ্য হকের ক্ষেত্রে তাদের ত্রুটি (تقصير)-এর স্বীকারোক্তি এবং তাঁর দিকে তাদের প্রত্যাবর্তনের স্বীকৃতি। অতঃপর আল্লাহ তাআলা বলেন: لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إلَّا وُسْعَهَا (আল্লাহ কোনো নফসকে (আত্মাকে) তার সাধ্যের অতিরিক্ত ভার দেন না)। এর মাধ্যমে তিনি সেই ধারণাটি নাকচ করে দিলেন যা তারা করেছিল—যে তিনি তাদের শাস্তি দেবেন সেইসব খাতারাত (অনিচ্ছাকৃত মানসিক উদয়)-এর জন্য যা প্রতিহত করার ক্ষমতা তাদের নেই এবং যা তাঁর আরোপিত তাকলিফের (ধর্মীয় কর্তব্যের) অন্তর্ভুক্ত।

অতঃপর তিনি তাদের জানিয়ে দিলেন যে তিনি তাদের সাধ্যের অতিরিক্ত কোনো তাকলিফ দেন না। এটিই সেই ব্যাখ্যা (بيان) যা সম্পর্কে ইবনু আব্বাস (রা.) ও অন্যান্যরা বলেছেন যে আল্লাহ তাআলা তাদের থেকে তা রহিত (نسخ) করে দিয়েছেন তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে: لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إلَّا وُسْعَهَا (আল্লাহ কোনো নফসকে তার সাধ্যের অতিরিক্ত ভার দেন না)। আর এর মধ্যে নিহিত রয়েছে যে আদেশ (أمر) ও নিষেধ (نهي) হিসেবে তিনি তাদের যা কিছু তাকলিফ দিয়েছেন, তারা সেগুলোর সামর্থ্য রাখে এবং সেগুলোর ওপর ক্ষমতাবান। আর তিনি তাদের এমন কিছুর তাকলিফ দেননি যা তারা সহ্য করতে পারে না।

আর এর মধ্যে রয়েছে তাদের প্রতি সুস্পষ্ট খণ্ডন (رد صريح) যারা এর বিপরীত ধারণা পোষণ করে। আল্লাহ তাআলা তাদের তাঁর ইবাদতের নির্দেশ দিয়েছেন এবং তাদের রিযিকের (জীবিকার) নিশ্চয়তা দিয়েছেন। সুতরাং তিনি তাদের এমন আমলের (কাজের) তাকলিফ দিয়েছেন যা তারা সাধ্যে কুলায় এবং তাদের এমন রিযিক দিয়েছেন যা তাদের জন্য যথেষ্ট হয়। সুতরাং তাদের তাকলিফ এমন যা তারা সাধ্যে কুলায় এবং তাদের রিযিক এমন যা তাদের জন্য যথেষ্ট হয়। অতএব, তারা তাঁর রিযিক ও তাঁর নির্দেশের ক্ষেত্রে প্রশস্ততার (وسع) মধ্যে রয়েছে: তারা তাঁর নির্দেশকে সাধ্যে কুলায় এবং তাঁর রিযিক তাদের জন্য যথেষ্ট হয়।

সুতরাং যা বান্দার জন্য যথেষ্ট হয় (يَسَعُ الْعَبْدَ) এবং যা বান্দা সাধ্যে কুলায় (يَسَعُهُ الْعَبْدُ), এই দুইয়ের মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। আর এটিই তাঁর রহমত (দয়া), তাঁর সদাচার (বিরর), তাঁর ইহসান (অনুগ্রহ), তাঁর হিকমত (প্রজ্ঞা) এবং তাঁর অমুখাপেক্ষিতার (গিনা) সাথে মানানসই; এটি তাদের বক্তব্য নয় যারা বলে যে তিনি তাদের এমন কিছুর তাকলিফ দিয়েছেন যার ওপর তাদের বিন্দুমাত্র ক্ষমতা নেই এবং যা তারা সহ্য করতে পারে না, অতঃপর তিনি তাদের শাস্তি দেন এমন কিছুর জন্য যা তারা করেনি। আর আপনি তাঁর এই বাণী إلَّا وُسْعَهَا (তার সাধ্যের অতিরিক্ত নয়) নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করুন, তাহলে আপনি এর গভীরে খুঁজে পাবেন যে তারা তাঁর আরোপিত তাকলিফসমূহের ক্ষেত্রে প্রশস্ততা (সায়াহ) ও অনুগ্রহের (মিনহা) মধ্যে রয়েছে; কোনো সংকীর্ণতা (দ্বীক), কষ্ট (হারাজ) বা কঠোরতার (মাশাক্কাহ) মধ্যে নয়।

কেননা ‘আল-উস’ (সাধ্য/প্রশস্ততা)...

এটি দাবি করে, সুতরাং আয়াতটি দাবি করে যে, তিনি তাদেরকে যা দ্বারা বাধ্য করেছেন (তাকলীফ), তা তাদের জন্য সাধ্যের মধ্যে, কোনো প্রকার কষ্ট (উসর), সংকীর্ণতা (দ্বীক), বা অসুবিধা (হারাজ) ছাড়াই। এর বিপরীতে, যা কোনো ব্যক্তি সাধ্য করতে পারে, তা তার জন্য সাধ্যের মধ্যে হতে পারে, কিন্তু তাতে তার জন্য সংকীর্ণতা ও অসুবিধা থাকতে পারে। আর তার সেই প্রশস্ততা (উস') যা দ্বারা সে স্বস্তিতে থাকে, তা হলো সর্বোচ্চ ক্ষমতা (ত্বাকাহ) ও কঠোর প্রচেষ্টার (মাজহুদ) সীমার নিচে; বরং তার আত্মার জন্য তাতে অবকাশ ও বিস্তৃতি রয়েছে। আর এটি সংকীর্ণতা ও অসুবিধার পরিপন্থী।

وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ (আর তিনি তোমাদের উপর দীনের ব্যাপারে কোনো অসুবিধা রাখেননি। [সূরা আল-হাজ্জ, ২২:৭৮]) বরং يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ (আল্লাহ তোমাদের জন্য সহজতা চান, তিনি তোমাদের জন্য কাঠিন্য চান না। [সূরা আল-বাকারা, ২:১৮৫])

সুফিয়ান ইবনে উয়াইনাহ (রহ.) তাঁর বাণী: إلَّا وُسْعَهَا (তার সাধ্যের অতিরিক্ত নয়) সম্পর্কে বলেছেন: "ইল্লা ইউসরাহা" (তার সহজতা), "লা উসরাহা" (তার কাঠিন্য নয়)। তিনি তাকে তার সর্বোচ্চ ক্ষমতার (ত্বাকাহ) দ্বারা বাধ্য করেননি। যদি তিনি তাকে তার সর্বোচ্চ ক্ষমতার দ্বারা বাধ্য করতেন, তবে তা কঠোর প্রচেষ্টায় পৌঁছে যেত।

এটিই হলো ইসলামের ইমামগণের উপলব্ধি। আর যারা বলে যে, আল্লাহ তাদেরকে এমন কিছুর দ্বারা বাধ্য করেছেন যা তারা একেবারেই সাধ্য করতে পারে না এবং যার উপর তাদের কোনো ক্ষমতা নেই—তাদের বক্তব্য থেকে এটি কত দূরে?

অতঃপর আল্লাহ তাআলা খবর দিয়েছেন যে, এই তাকলীফের ফল ও উদ্দেশ্য তাদের দিকেই প্রত্যাবর্তনশীল। আর তিনি তাদের উপার্জন দ্বারা উপকৃত হওয়া এবং তাদের মন্দ উপার্জন দ্বারা ক্ষতিগ্রস্ত হওয়া থেকে বহু ঊর্ধ্বে। বরং তাদের জন্য তাদের উপার্জন ও তার উপকারিতা। আর তাদের উপর তাদের মন্দ উপার্জন ও তার ক্ষতি। সুতরাং তিনি তাদেরকে যা দ্বারা আদেশ করেছেন, তা তাদের প্রতি তাঁর কোনো প্রয়োজনবশত নয়; বরং তা দয়া, অনুগ্রহ ও মহত্ত্বের কারণে। আর তিনি তাদেরকে যা থেকে নিষেধ করেছেন, তা তাদের প্রতি তাঁর কৃপণতাবশত নয়; বরং তা সুরক্ষা, সংরক্ষণ, রক্ষণাবেক্ষণ ও নিরাপত্তার জন্য।

এতে আরও রয়েছে যে, কোনো আত্মা অন্যের মন্দ উপার্জনের কারণে শাস্তিপ্রাপ্ত হয় না এবং তার উপার্জনের কারণে পুরস্কৃতও হয় না। সুতরাং এতে তাঁর বাণীর অর্থ নিহিত: وَأَنْ لَيْسَ لِلْإِنْسَانِ إلَّا مَا سَعَى (আর মানুষ কেবল ততটুকুই পায় যতটুকু সে চেষ্টা করে। [সূরা আন-নাজম, ৫৩:৩৯]) وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى (আর কোনো বহনকারী (পাপের) বোঝা অন্য কারো বোঝা বহন করবে না। [সূরা ফাতির, ৩৫:১৮])।

এবং এতে (আয়াতে) আরও রয়েছে আত্মার 'কাসব' (অর্জন)-এর প্রমাণ, যা 'জাবর' (পূর্ণ নিয়তিবাদ)-এর পরিপন্থী। এবং এতে আরও রয়েছে হিকমত (প্রজ্ঞা)-এর সমাবেশ। সুতরাং, সে যদি ভালো অর্জন করে ('কাসাব') অথবা মন্দ অর্জন করে ('ইকতাসাব'), তবে তার মন্দ অর্জন ('ইকতিসাব') তার ভালো অর্জনকে ('কাসব') বাতিল করে দেয় না, যেমনটি 'আহলুল ইহবাত' (কর্মফল বাতিলকারীগণ) এবং 'তাখলীদ' (চিরস্থায়ীত্বের প্রবক্তাগণ) বলে থাকে; কারণ তারা বলে: তার উপর (দায়িত্ব) কেবল সেটাই যা সে অর্জন করেছে ('ইকতাসাব'), আর তার জন্য (উপকার) নেই যা সে অর্জন করেছে ('কাসাব')। সুতরাং, এই আয়াতটি এই সকল গোষ্ঠীর (তাওয়ায়েফ) সকলের বিরুদ্ধেই একটি খণ্ডন।

অতএব, গভীরভাবে চিন্তা করুন, কীভাবে তার জন্য (উপকার) যা রয়েছে, সে ক্ষেত্রে 'কাসব' শব্দটি আনা হয়েছে—যা সামান্যতম সংশ্লিষ্টতার মাধ্যমেও অর্জিত হয়—আর তার উপর (দায়িত্ব) যা রয়েছে, সে ক্ষেত্রে 'ইকতিসাব' শব্দটি আনা হয়েছে—যা মনোযোগ, আগ্রহ ও কাজের উপর নির্দেশক; কারণ 'ইকতাসাব' শব্দটি 'কাসাব' অপেক্ষা অধিক জোরালো (আবলিগ)। আর এতে ন্যায়বিচারের উপর অনুগ্রহের এবং ক্রোধের উপর দয়ার প্রাধান্য সম্পর্কে সতর্ক করা হয়েছে।

অতঃপর, আল্লাহ তাদেরকে যা দ্বারা দায়িত্বশীল করেছেন, তা ছিল তাঁর পক্ষ থেকে অঙ্গীকার (উহুদ), উপদেশ (ওয়াসায়া) এবং আদেশসমূহ (আওয়ামির), যা অবশ্যই পালনীয়, সংরক্ষণীয় এবং যার কোনো কিছুতেই যেন ত্রুটি না হয়; কিন্তু মানবীয় স্বভাবের প্রবলতা বিস্মৃতি (নিসয়ান), ভুল (খাতা), দুর্বলতা ও ত্রুটি ছাড়া অন্য কিছু মানতে অস্বীকার করে। তাই আল্লাহ তাআলা তাদেরকে পথনির্দেশ দিয়েছেন যেন তারা এই সবকিছুর জন্য তাঁর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করে এবং তাদের এই উক্তির মাধ্যমে তিনি তাদের থেকে এর অবশ্যম্ভাবী ফল (মুজাব) তুলে নিয়েছেন: رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَا إنْ نَسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا رَبَّنَا وَلَا تَحْمِلْ عَلَيْنَا إصْرًا كَمَا حَمَلْتَهُ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِنَا [সূরা আল-বাকারা: ২৮৬] (হে আমাদের রব!

যদি আমরা ভুলে যাই অথবা ভুল করি, তবে আপনি আমাদেরকে পাকড়াও করবেন না। হে আমাদের রব! আমাদের উপর এমন বোঝা (ইসর) চাপিয়ে দেবেন না, যেমনটি আপনি আমাদের পূর্ববর্তীদের উপর চাপিয়ে দিয়েছিলেন।)

অর্থাৎ, এমন বোঝা (আ-সার) দ্বারা আমাদেরকে দায়িত্বশীল করবেন না, যা বহন করা কঠিন, যেমনটি আপনি আমাদের পূর্ববর্তীদেরকে দায়িত্বশীল করেছিলেন; কারণ আমরা দুর্বলতর দেহবিশিষ্ট এবং কম সহনশীল। অতঃপর, যখন তারা জানল যে, আল্লাহ তাদের উপর যা ফয়সালা (কাদা) করেন এবং নির্ধারণ (কাদার) করেন, তা থেকে তারা মুক্ত নয়, যেমন তারা তাঁর আদেশ ও নিষেধ থেকে মুক্ত নয়, তখন তারা তাঁর কাছে তাঁর ফয়সালা ও নির্ধারণের ক্ষেত্রে লঘুতা (তাখফীফ) চাইল।

যেমন তারা তাঁর আদেশ ও নিষেধের ক্ষেত্রে লঘুতা (তাখফীফ) চেয়েছিল। তারা বলেছিল: رَبَّنَا وَلَا تُحَمِّلْنَا مَا لَا طَاقَةَ لَنَا بِهِ (হে আমাদের প্রতিপালক, আর আমাদের উপর এমন বোঝা চাপিয়ে দিও না যা বহন করার শক্তি আমাদের নেই)। এটি হলো আল্লাহর ফয়সালা (কাদা), তাকদীর (কাদার) এবং বিপদাপদের ক্ষেত্রে। আর তাদের উক্তি رَبَّنَا وَلَا تَحْمِلْ عَلَيْنَا إصْرًا كَمَا حَمَلْتَهُ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِنَا (হে আমাদের প্রতিপালক, আমাদের উপর এমন গুরুভার চাপিয়ে দিও না যেমন চাপিয়ে দিয়েছিলে আমাদের পূর্ববর্তীদের উপর) – এটি হলো আদেশ (আমর), নিষেধ (নাহয়ি) এবং শরীয়তের বাধ্যবাধকতা (তাকলীফ)-এর ক্ষেত্রে। সুতরাং তারা উভয় প্রকারেই লঘুতা চেয়েছিল।

অতঃপর তারা তাঁর কাছে 'আল-আফউ' (পাপ মোচন), 'আল-মাগফিরাহ' (মার্জনা), 'আর-রাহমাহ' (দয়া) এবং শত্রুদের উপর 'আন-নুসর' (সাহায্য/বিজয়) চেয়েছিল। কেননা এই চারটি বিষয়ের মাধ্যমেই তাদের জন্য 'নি'মাতুল মুতলাকাহ' (পরিপূর্ণ নিয়ামত) সম্পন্ন হয়। দুনিয়া ও আখিরাতে জীবন শান্তিময় হয় না এগুলো ছাড়া, আর এর উপরই নির্ভর করে 'সা'আদাহ' (সৌভাগ্য) ও 'ফালাহ' (সাফল্য)-এর মূল ভিত্তি।

সুতরাং 'আল-আফউ' (পাপ মোচন) এর মধ্যে অন্তর্ভুক্ত রয়েছে তাদের নিকট তাঁর যে অধিকার রয়েছে তা রহিত করা এবং তাদের প্রতি ক্ষমা প্রদর্শন করা। আর 'আল-মাগফিরাহ' (মার্জনা) এর মধ্যে অন্তর্ভুক্ত রয়েছে তাদের পাপসমূহের অনিষ্ট থেকে তাদের রক্ষা করা, তাদের প্রতি তাঁর মনোযোগ দেওয়া এবং তাদের প্রতি তাঁর সন্তুষ্টি (রিদা); নিছক 'আফউ'-এর বিপরীতে। কেননা যিনি 'আফউ' করেন, তিনি ক্ষমা করতে পারেন কিন্তু যার প্রতি ক্ষমা করেছেন তার প্রতি মনোযোগী নাও হতে পারেন বা সন্তুষ্ট নাও হতে পারেন। অতএব, 'আল-আফউ' হলো নিছক বর্জন (তার্কুন মাহদ), আর 'আল-মাগফিরাহ' হলো 'ইহসান' (অনুগ্রহ), 'ফযল' (দয়া) এবং 'জূদ' (বদান্যতা)।

আর 'আর-রাহমাহ' (দয়া) এর মধ্যে অন্তর্ভুক্ত রয়েছে উভয় বিষয় (আফউ ও মাগফিরাহ), সাথে অতিরিক্ত 'ইহসান' (অনুগ্রহ), 'আল-আত্বফ' (স্নেহ) এবং 'আল-বির্র' (সদাচার)। এই তিনটি (আফউ, মাগফিরাহ, রাহমাহ) অন্তর্ভুক্ত করে অনিষ্ট থেকে 'নাজাত' (মুক্তি) এবং কল্যাণের মাধ্যমে 'ফাওয' (সাফল্য)। আর 'আন-নুসরাহ' (সাহায্য/বিজয়) এর মধ্যে অন্তর্ভুক্ত রয়েছে তাঁর ইবাদতকে প্রকাশ্যে ঘোষণা করার, তাঁর দ্বীনকে প্রকাশ করার, তাঁর 'কালিমা' (বাণী)-কে সমুন্নত করার, তাঁর শত্রুদের দমন করার, তাদের (মুমিনদের) বক্ষকে তাদের (শত্রুদের) থেকে আরোগ্য করার এবং তাদের অন্তরের ক্রোধ ও আত্মার ক্ষোভ (হাযাযাত) দূর করার ক্ষমতা প্রদান (তামকীন)।

আর তারা এই দোয়ার ফাঁকে তাঁর কাছে 'তাওয়াসসুল' (মাধ্যম গ্রহণ) করেছে এই স্বীকারোক্তির মাধ্যমে যে, তিনিই তাদের প্রকৃত 'মাওলা' (অভিভাবক/রক্ষক), তিনি ছাড়া তাদের আর কোনো 'মাওলা' নেই। সুতরাং তিনিই তাদের 'নাসির' (সাহায্যকারী), 'হাদী' (পথপ্রদর্শক), 'কাফী' (যথেষ্টকারী), 'মুঈন' (সহায়তাকারী), তাদের দোয়ার 'মুজীব' (উত্তরদাতা) এবং তাদের 'মা'বূদ' (উপাস্য)। অতঃপর যখন তাদের অন্তর এই 'মা'আরিফ' (জ্ঞান/উপলব্ধি)-এর মাধ্যমে সুনিশ্চিত হলো, এবং তাদের রবের ও 'মাওলা'-এর ইজ্জতের (মহিমা) সামনে অনুগত (ইনক্বাদাত) ও বিনীত (যাল্লাত) হলো, আর তাদের অঙ্গ-প্রত্যঙ্গও এর জবাব দিল, তখন তারা যা কিছু চেয়েছিল, তার সবই তাদের দেওয়া হলো। তারা (আর কিছু) চাইল না।