ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৬-২০

সে সব কিছুর মালিক, সৃষ্টিকর্তা (বারী), স্রষ্টা (খালিক), এবং রূপদানকারী (মুসাওবির)। আর যখন আমরা বলি যে, তার (বস্তুটির) নিজের সত্তা থেকে কেবল অনস্তিত্বই (আল-আদাম) রয়েছে, তখন অনস্তিত্ব এমন কোনো বস্তু নয় যার জন্য একজন বিদ্যমান কর্তা (ফায়িল) বা কারণের প্রয়োজন হয়; বরং, অনস্তিত্ব কোনো বস্তু নয়, এবং তার স্থায়িত্ব শর্তযুক্ত হলো কর্তার কাজের অনুপস্থিতির সাথে; এমন নয় যে কর্তার অনুপস্থিতি তাকে (অনস্তিত্বকে) আবশ্যক করে বা দাবি করে, যেমন কর্তা বিদ্যমান কর্মকে (মাফউল) আবশ্যক করে। বরং, কখনও কখনও কর্মের (মা'লুল) অনস্তিত্বকে কারণের (ইল্লাহ) অনস্তিত্বের দিকে সম্পর্কিত করা হয়, কিন্তু উভয়ের মধ্যে পার্থক্য রয়েছে।

আর তা হলো এই যে, বিদ্যমান কর্মকে তো কর্তা সৃষ্টি করেছেন এবং উদ্ভাবন করেছেন (আবদা'আহু), কিন্তু অনস্তিত্বশীল বস্তুকে কর্তার অনস্তিত্ব উদ্ভাবন করেনি। কেননা তা অসীম পরম্পরা (তাসালসুল) এবং চক্রাকার যুক্তির (দাওর) দিকে ধাবিত করে। আর এই কারণেও যে, একটি অনস্তিত্বের দ্বারা অন্য অনস্তিত্বের আবশ্যকতা বিপরীতের চেয়ে বেশি অগ্রাধিকারযোগ্য নয়। কেননা দুটি অনস্তিত্বের কোনোটিই এমন কোনো বাস্তবতাকে (হাকীকাহ) পৃথককারী নয় যার মাধ্যমে সে কর্তা হওয়ার যোগ্যতা অর্জন করে। যদিও এটা বুদ্ধির দ্বারা অনুধাবন করা যায় যে, আবশ্যকতা সৃষ্টিকারী (আল-মুকতাদি) বস্তুর অনস্তিত্ব, তার ফলের (আসার) অনস্তিত্বের জন্য বিপরীতের চেয়ে অধিক উপযুক্ত।

এটি এই কারণে যে, যখন আবশ্যকতা সৃষ্টিকারী বস্তুর অস্তিত্বই আবশ্যকতা সৃষ্ট বস্তুর অস্তিত্বের জন্য উপকারী হয়, তখন বুদ্ধি তার (ফলের) অনস্তিত্বকে তার (কারণ/আবশ্যকতা সৃষ্টিকারীর) অনস্তিত্বের দিকে আবশ্যিক সম্পর্ক (ইদাফাহ লুযূমিয়্যাহ) হিসেবে সম্পর্কিত করে। কারণ কোনো বস্তুর অনস্তিত্ব হয় আবশ্যকতা সৃষ্টিকারী বস্তুর অনুপস্থিতির কারণে ঘটে, অথবা প্রতিবন্ধক (মানি') বস্তুর উপস্থিতির কারণে ঘটে। আর আবশ্যকতা সৃষ্টিকারী বস্তুর প্রতিষ্ঠার পর, এই দুটি রূপ বা অবস্থা ব্যতীত অনস্তিত্বের কল্পনা করা যায় না। সুতরাং, যখন কোনো বস্তুর অস্তিত্বের কারণ সুপ্রতিষ্ঠিত হয়েছে, তখন একটি বিরোধী প্রতিবন্ধক (মানি' মুনাফী) তাকে বাধা দেয় এবং প্রতিরোধ করে, আর তা হলো একটি বিদ্যমান বিষয়; এবং কখনও কখনও তার কারণ সুপ্রতিষ্ঠিত হয়নি, তখন তার অনস্তিত্ব কখনও তার আবশ্যকতা সৃষ্টিকারী বস্তুর অনুপস্থিতির দিকে সম্পর্কিত হয়, আর কখনও তার প্রতিবন্ধক ও বিরোধীর উপস্থিতির দিকে সম্পর্কিত হয়।

আর এটাই হলো মুসলমানদের এই উক্তির অর্থ: "আল্লাহ যা চেয়েছেন, তা হয়েছে, আর যা তিনি চাননি, তা হয়নি" (মা শা'আল্লাহু কানা ওয়া মা লাম ইয়াশা' লাম ইয়াকুন)। যেহেতু...

তাঁর মাশিয়াত (ঐশী ইচ্ছা) একাই হলো আবশ্যককারী (বাস্তবায়নকারী), অন্য কিছু নয়। ফলে, এর (ইচ্ছার) বিলুপ্তি ঘটলে তার (বস্তুর) বিলুপ্তি আবশ্যক হয়ে পড়ে। তাঁর মাশিয়াত না হওয়া পর্যন্ত কোনো কিছুই অস্তিত্ব লাভ করে না। কোনো অবস্থাতেই তা (মাশিয়াত) ব্যতীত কোনো কিছু হয় না। সুতরাং, আমাদের এমন কোনো কারণ নেই যা কোনো কিছুর অস্তিত্বকে অনিবার্য করে তোলে, যাতে তাঁর মাশিয়াত তার অস্তিত্বের পথে প্রতিবন্ধক (মানি') হতে পারে। বরং তাঁর মাশিয়াতই হলো পূর্ণাঙ্গ কারণ (সাবাব আল-কামিল)। সুতরাং, এর অস্তিত্বের সাথে কোনো প্রতিবন্ধক থাকে না, আর এর অনুপস্থিতির সাথে কোনো আবশ্যককারী (মুक़्तাদা) থাকে না।

আল্লাহ মানুষের জন্য যে রহমত উন্মুক্ত করে দেন, কেউ তা নিবারণকারী নেই। আর তিনি যা নিবারণ করেন, এরপর কেউ তা প্রেরণকারী নেই। [সূরা ফাতির: ৩৫:২] আর যদি আল্লাহ তোমাকে কোনো কষ্ট দেন, তবে তিনি ছাড়া তা দূরকারী কেউ নেই। আর যদি তিনি তোমার কল্যাণ চান, তবে তাঁর অনুগ্রহ রদকারী কেউ নেই। [সূরা ইউনুস: ১০:১০৭] {বলো, তোমরা কি ভেবে দেখেছ, তোমরা আল্লাহ ছাড়া যাদেরকে ডাকো, আল্লাহ যদি আমাকে কোনো কষ্ট দিতে চান, তবে কি তারা তাঁর সেই কষ্ট দূর করতে পারবে? অথবা তিনি যদি আমার প্রতি রহমত করতে চান, তবে কি তারা তাঁর সেই রহমতকে আটকে রাখতে পারবে?

বলো, আমার জন্য আল্লাহই যথেষ্ট। তাঁরই ওপর ভরসাকারীরা ভরসা করে।} [সূরা আয-যুমার: ৩৯:৩৮]

আর যখন জানা যায় যে, বান্দার নিজের পক্ষ থেকে মূলত কোনো কল্যাণ নেই; বরং আমাদের কাছে যে নিয়ামতই আছে, তা আল্লাহর পক্ষ থেকে। আর যখন আমাদের কোনো ক্ষতি স্পর্শ করে, তখন আমরা তাঁরই কাছে কাকুতি-মিনতি করি। আর সকল কল্যাণ তাঁরই হাতে, যেমন তিনি বলেছেন: তোমার যে কল্যাণ হয়, তা আল্লাহর পক্ষ থেকে। আর তোমার যে অকল্যাণ হয়, তা তোমার নিজের পক্ষ থেকে। [সূরা আন-নিসা: ৪:৭৯] আর তিনি বলেছেন: যখন তোমাদের ওপর মুসিবত এলো, অথচ তোমরা (বদরের দিন) এর দ্বিগুণ মুসিবত ঘটিয়েছিলে, তখন তোমরা বললে, ‘এটা কোথা থেকে এলো?’ বলো, ‘এটা তোমাদের নিজেদের পক্ষ থেকেই এসেছে।’ [সূরা আলে ইমরান: ৩:১৬৫]

আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সাইয়্যিদুল ইসতিগফার (ক্ষমা প্রার্থনার শ্রেষ্ঠ দুআ) সম্পর্কে বলেছেন, যা সহীহ আল-বুখারীতে রয়েছে: হে আল্লাহ, আপনি আমার রব। আপনি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই। আপনি আমাকে সৃষ্টি করেছেন এবং আমি আপনার বান্দা। আমি আপনার অঙ্গীকার ও প্রতিশ্রুতির ওপর সাধ্যমতো প্রতিষ্ঠিত আছি। আমি যা করেছি, তার অনিষ্ট থেকে আপনার কাছে আশ্রয় চাই। আমার ওপর আপনার যে নিয়ামত রয়েছে, আমি তা স্বীকার করি এবং আমার গুনাহও স্বীকার করি। সুতরাং আমাকে ক্ষমা করে দিন, কেননা আপনি ছাড়া আর কেউ গুনাহ ক্ষমা করতে পারে না।

আর তিনি দুআ আল-ইসতিফতাহ (সালাত শুরুর দুআ) সম্পর্কে বলেছেন, যা সহীহ মুসলিম-এ রয়েছে:

লাব্বাইকা ওয়া সা'দাইক, ওয়াল-খাইরু বি-ইয়াদাইক, ওয়াশ-শাররু লাইসা ইলাইক, তাবারাকতা রাব্বানা ওয়া তা'আলাইত। আর তা এই কারণে যে, অকল্যাণ (আশ-শার) হয় বিদ্যমান (মাওজুদ) হবে, নতুবা অস্তিত্বহীন (মা'দুম) হবে। সুতরাং, যা অস্তিত্বহীন (আল-মা'দুম), তা সত্তার (যাত) অস্তিত্বহীনতাই হোক, অথবা তার পূর্ণতার গুণাবলির (সিফাত আল-কামাল) কোনো গুণের অস্তিত্বহীনতাই হোক, কিংবা তার কর্মসমূহের (আফ'আল) কোনো কর্মের অস্তিত্বহীনতাই হোক—যেমন জীবনের (আল-হায়াত) অস্তিত্বহীনতা, অথবা জ্ঞানের (আল-ইলম) অস্তিত্বহীনতা, অথবা শ্রবণ (আস-সাম') বা দৃষ্টি (আল-বাসার) বা কথা (আল-কালাম) বা বিবেক (আল-আকল) বা সৎকর্মের (আল-আমাল আস-সালিহ) অস্তিত্বহীনতা—তার বিভিন্ন প্রকারভেদ সহ; যেমন আল্লাহ্‌র পরিচয় (মা'রিফাত), তাঁর প্রতি ভালোবাসা (মুহাব্বাত), তাঁর ইবাদত, তাঁর উপর তাওয়াক্কুল (নির্ভরতা), তাঁর দিকে প্রত্যাবর্তন (ইনাবাহ), তাঁর প্রতি আশা (রাজা), তাঁকে ভয় (খাশইয়াহ), তাঁর আদেশাবলী পালন করা এবং তাঁর নিষেধাবলী এড়িয়ে চলা—এবং এ ছাড়াও অন্যান্য প্রশংসিত বিষয়াদি, যা অভ্যন্তরীণ (বাতিনা) ও বাহ্যিক (যাহিরা), কথা ও কাজের মাধ্যমে প্রকাশিত।

কেননা এই বিষয়গুলো সবই কল্যাণ (খাইরাত) ও নেকি (হাসানাত), আর এগুলোর অস্তিত্বহীনতাই হলো অকল্যাণ (শার) ও মন্দ কাজ (সাইয়্যিআত)। কিন্তু এই অস্তিত্বহীনতা (আল-আদম) মূলগতভাবে কোনো 'বস্তু' (শাই) নয়, যার জন্য কোনো সৃষ্টিকর্তা (বারী) বা কর্তা (ফা'ইল) থাকবে এবং ফলস্বরূপ যা আল্লাহ্‌র দিকে সম্পর্কিত করা হবে। বরং এটি হলো নফসের (আত্মা/সত্তা) অপরিহার্য অনুষঙ্গসমূহের (লাওয়াযিম) অন্তর্ভুক্ত, যা মানুষের প্রকৃত বাস্তবতা—সৃষ্টির পূর্বে এবং সৃষ্টির পরেও। কেননা সৃষ্টির পূর্বে তা হলো এমন এক অস্তিত্বহীনতা (আদম), যা এই অস্তিত্বহীনতাকে অনিবার্য করে তোলে। আর সৃষ্টির পরে—যখন তাকে দুর্বল (দ্বাঈফা) ও ত্রুটিপূর্ণ (নাকিসা) রূপে সৃষ্টি করা হয়েছে—তখন তার মধ্যে ত্রুটি (নাকস), দুর্বলতা (দ্বা'ফ) এবং অক্ষমতা (আজয) বিদ্যমান থাকে।

কেননা এই বিষয়গুলো হলো অস্তিত্বহীনতাজনিত (আদমী), তাই এগুলোকে নফসের দিকে সম্পর্কিত করা হয় এই দৃষ্টিকোণ থেকে যে, কার্যকারণের (মা'লুল) অস্তিত্বহীনতাকে তার কারণের (ইল্লাহ) অস্তিত্বহীনতা এবং তার আবশ্যককারী উপাদানের (মুকতাযী) অস্তিত্বহীনতার দিকে সম্পর্কিত করা। আর অন্য একটি দৃষ্টিকোণ থেকে, এটি তার বিপরীত বস্তুর (মুনাফী) অস্তিত্বের দিকে সম্পর্কিত করার মাধ্যমেও হতে পারে, যা আমরা ইন শা আল্লাহু তা'আলা (যদি আল্লাহ্‌ চান) ব্যাখ্যা করব। আর এই বিষয়ের মূল কথা (নুকতাতুল আমর) হলো এই যে, এই অস্তিত্বহীনতাজনিত অকল্যাণ (শার) ও মন্দ কাজগুলো (সাইয়্যিআত) বিদ্যমান (মাওজুদাহ) নয় যে আল্লাহ্‌ সেগুলোর সৃষ্টিকর্তা হবেন। কেননা আল্লাহ্‌ই হলেন সকল বস্তুর (কুল্লি শাই) সৃষ্টিকর্তা।

অস্তিত্বহীন বিষয়সমূহ কখনও তার কর্তার (সৃষ্টিকারীর/কারণটির) অনুপস্থিতির দিকে এবং কখনও তার প্রতিবন্ধকটির (বাধার) উপস্থিতির দিকে সম্পর্কিত করা হয়। সুতরাং এই অস্তিত্বহীন অকল্যাণসমূহ (শুরুরে আদামিয়্যাহ) উভয় দিক থেকে তাঁর (আল্লাহর) দিকে সম্পর্কিত করা যায় না:

প্রথমত, কারণ তিনি (আল্লাহ) হলেন সুস্পষ্ট সত্য (আল-হাক্কুল মুবীন)। সুতরাং বলা যায় না যে, তার কর্তা ও তার আবশ্যককারী (মুक़्तাদী)-এর অনুপস্থিতির কারণে তা অস্তিত্বহীন হয়েছে।

আর দ্বিতীয়ত—যা হলো প্রতিবন্ধকের উপস্থিতি—কারণ প্রতিবন্ধকের প্রয়োজন কেবল তখনই হয় যখন আবশ্যককারী (মুक़्तাদী) বিদ্যমান থাকে। আর যদি তিনি তা করার ইচ্ছা করতেন, তবে কোনো প্রতিবন্ধকই তাঁকে বাধা দিত না। আর তিনি—সুবহানাহু—যা করার ইচ্ছা করেন, তা থেকে নিজেকে নিবৃত্ত করেন না; বরং তিনি যা ইচ্ছা করেন, তা-ই সম্পাদনকারী (ফায়্যালুন লিমা ইয়াশা’)।

কিন্তু আল্লাহ কখনও কখনও এটিকে (কোনো বিষয়কে) কারণ (সাবাব), আবশ্যককারী (মুक़्तাদী) এবং প্রতিবন্ধক (মানি') হিসেবে সৃষ্টি করেন। যদি তিনি কারণটিকে পূর্ণাঙ্গ করে দেন, তবে কোনো কিছুই তাকে বাধা দেয় না। আর যদি তিনি এটিকে পূর্ণাঙ্গ না করেন, তবে কারণটির দুর্বলতা এবং তাতে আল্লাহর সাহায্যের অনুপস্থিতির কারণে প্রতিবন্ধক তাকে বাধা দেয়।

সুতরাং কোনো বিষয় অস্তিত্বহীন হয় না, তবে কেবল এই কারণে যে তিনি তা ইচ্ছা করেননি; যেমন কোনো বিষয় অস্তিত্ব লাভ করে না, তবে কেবল এই কারণে যে তিনি তা ইচ্ছা করেছেন।

আর এই অস্তিত্বহীন মন্দ কাজসমূহ (সাইয়্যিআতুল আদামিয়্যাহ) বান্দার দিকেই সম্পর্কিত করা হয়—কখনও তার পক্ষ থেকে কারণের অনুপস্থিতির জন্য, আর কখনও তার পক্ষ থেকে প্রতিবন্ধকের উপস্থিতির জন্য।

কারণের অনুপস্থিতির বিষয়টি সুস্পষ্ট। কেননা, মূলত তার (বান্দার) পক্ষ থেকে কোনো শক্তি নেই, কোনো ক্ষমতা নেই (লা হাওলা ওয়ালা কুওয়াতা), কোনো কল্যাণ নেই, কিংবা কল্যাণের কোনো কারণও নেই। যদি তার পক্ষ থেকে কিছু থাকত, তবে তা কারণ হতো। সুতরাং কারণের অনুপস্থিতির জন্যই তা তার দিকে সম্পর্কিত করা হয়।

আর এই কারণেও যে, তার পক্ষ থেকে এমন কিছু কাজ প্রকাশিত হয়েছে, যার কারণ সে (বান্দা) ছিল আল্লাহর সাহায্যের মাধ্যমে। সুতরাং যা তার পক্ষ থেকে প্রকাশিত হয়নি, তা কারণের অনুপস্থিতির জন্যই (হয়েছে)।

আর প্রতিবন্ধক, বিরোধী ও সাংঘর্ষিক বস্তুর অস্তিত্বের কারণ হলো, তার সত্তা (নফস) সংকীর্ণ হয়ে যেতে পারে, দুর্বল হয়ে যেতে পারে এবং এমন সব কাজকে একত্রিত করতে অক্ষম হয়ে যেতে পারে যা মূলত সম্ভব হলেও তার ক্ষেত্রে পরস্পরবিরোধী। সুতরাং, যখন সে কোনো কিছু শোনা, বা দেখা, বা কোনো বিষয়ে কথা বলা, বা সেটির প্রতি দৃষ্টি দেওয়া, বা সেটির ইচ্ছা পোষণ করা নিয়ে ব্যস্ত থাকে, অথবা তার অঙ্গ-প্রত্যঙ্গসমূহ বহু কাজে ব্যস্ত থাকে, তখন তা অন্য কাজ থেকে বিরত হয়ে যায়—যদিও সেই কাজটি উত্তম হয়—তার সংকীর্ণতা ও অক্ষমতার কারণে। ফলে তার মধ্যে কোনো একটি গুণ বা কাজের প্রতিষ্ঠা অন্যটির জন্য প্রতিবন্ধক ও প্রতিরোধক হয়ে দাঁড়ায়।

আর এই সংকীর্ণতা ও অক্ষমতা তার ক্ষমতার অনুপস্থিতির দিকে প্রত্যাবর্তন করে। সুতরাং তা সেই ‘আদম’ (অনস্তিত্ব)-এর দিকেই ফিরে যায়, যা থেকে সে সৃষ্ট। আর নিরেট অনস্তিত্ব (আল-আদম আল-মাহদ) কোনো বস্তু নয় যে, তা আল্লাহ তাআলার দিকে সম্পর্কিত করা হবে।

আর যদি বস্তুটি বিদ্যমান থাকে, যেমন—যন্ত্রণা ও যন্ত্রণার কারণ, তবে জানা উচিত যে, বিদ্যমান মন্দ (আশ-শার আল-মাওজুদ) নিরঙ্কুশভাবে মন্দ নয়, কিংবা নিরেট মন্দও নয়। বরং তা কেবল তারই ক্ষেত্রে মন্দ, যে এর দ্বারা কষ্ট পায়। আর এক জাতির বিপদ অন্য জাতির কাছে উপকারিতা হতে পারে। এই কারণেই সেই হাদীসে এসেছে, যা আমরা মুসালসাল (ধারাবাহিক সনদযুক্ত) সূত্রে বর্ণনা করেছি: آمَنْت بِالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ وَحُلْوِهِ وَمُرِّهِ "আমি তাকদীরের ভালো-মন্দ, মিষ্টি-তিক্ত সবকিছুর প্রতি ঈমান আনলাম।"

আর সেই হাদীসে, যা আবূ দাঊদ বর্ণনা করেছেন: لَوْ أَنْفَقْت مِلْءَ الْأَرْضِ ذَهَبًا لَمَا قَبِلَهُ مِنْك حَتَّى تُؤْمِنَ بِالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ وَتَعْلَمَ أَنَّ مَا أَصَابَك لَمْ يَكُنْ لِيُخْطِئَك وَمَا أَخْطَأَك لَمْ يَكُنْ لِيُصِيبَك "যদি তুমি পৃথিবী পূর্ণ স্বর্ণও ব্যয় করো, তবুও আল্লাহ তা তোমার থেকে কবূল করবেন না, যতক্ষণ না তুমি তাকদীরের ভালো-মন্দ সবকিছুর প্রতি ঈমান আনো এবং জানতে পারো যে, যা তোমার উপর আপতিত হয়েছে, তা তোমাকে এড়িয়ে যাওয়ার ছিল না; আর যা তোমাকে এড়িয়ে গেছে, তা তোমার উপর আপতিত হওয়ার ছিল না।"

সুতরাং, ভালো (খাইর) ও মন্দ (শার) হলো সেই বান্দার সাপেক্ষে, যার দিকে তা সম্পর্কিত করা হয়—মিষ্টি ও তিতোর মতোই সমানভাবে। আর এর কারণ হলো, যে ব্যক্তি কোনো বস্তু দ্বারা কষ্ট পায় না, তার ক্ষেত্রে তা মন্দ নয়; আর যে ব্যক্তি এর দ্বারা আরাম বা ভোগ লাভ করে, তার ক্ষেত্রে তা উত্তম। যেমন, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সেই ব্যক্তিকে শিক্ষা দিতেন, যার ভাই তার কাছে কোনো স্বপ্ন বর্ণনা করত যে—