ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১১-১৫

যেন দীন (ধর্ম) সম্পূর্ণরূপে আল্লাহর জন্য হয়। যদিও তার উদ্দেশ্য তা-ই হয়, তবুও সে আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার শরীয়ত ও তাঁর পদ্ধতির (মিনহাজ) অনুসারী হয় না; বরং তার উদ্দেশ্য হলো জগতে এক প্রকার কর্তৃত্ব (সুলতান), হয় তা ক্ষমতা ও প্রভাবের (কুদরাহ ওয়া তা'ছীর) কর্তৃত্ব, অথবা কাশফ (আধ্যাত্মিক উন্মোচন) ও সংবাদ প্রদানের (ইখবার) কর্তৃত্ব। অথবা তার উদ্দেশ্য হলো— যে কোনো উপায়েই হোক না কেন— যা সে চায় তা অর্জন করা এবং যা সে অপছন্দ করে তা প্রতিহত করা। অথবা তার উদ্দেশ্য হলো যে কোনো প্রকারেই হোক না কেন, এক ধরনের ইবাদত ও উপাসনা (তাআল্লুহ)। তার মনোযোগ (হিম্মাহ) থাকে ইস্তিয়ানাহ (সাহায্য প্রার্থনা) ও তাওয়াক্কুলের (আল্লাহর উপর নির্ভরতা) দিকে, যা তাকে তার উদ্দেশ্য সাধনে সাহায্য করে।

ফলে সে হয় অজ্ঞ (জাহিল) অথবা অত্যাচারী (জালিম); আল্লাহর নির্দেশিত কিছু বিষয় পরিত্যাগকারী এবং আল্লাহর নিষিদ্ধ কিছু বিষয় সম্পাদনকারী।

আর এটিই হলো এমন বহু লোকের অবস্থা যারা উপাসনা করে (ইয়াতাআল্লাহু), তাসাওউফ চর্চা করে (ইয়াতাসাওওয়াফু) এবং কৃচ্ছ্রসাধন করে (ইয়াতাফাক্কারু)। তারা আল্লাহর তাকদীর (কাদার) ও ফয়সালা (কাদা) প্রত্যক্ষ করে, কিন্তু আল্লাহর আদেশ (আমর) ও নিষেধকে (নাহয়) প্রত্যক্ষ করে না। তারা আল্লাহর মাধ্যমে সৃষ্টিজগতের (আকওয়ান) অস্তিত্ব, আল্লাহর প্রতি তাদের মুখাপেক্ষিতা (ফাকর) এবং তাঁর দ্বারা সেগুলোর সুপ্রতিষ্ঠিত হওয়া প্রত্যক্ষ করে। কিন্তু তিনি কীসের আদেশ করেছেন, কীসের নিষেধ করেছেন, তার থেকে আল্লাহ কী ভালোবাসেন ও পছন্দ করেন (ইয়ারদাহু), এবং তার থেকে আল্লাহ কী অপছন্দ করেন ও অসন্তুষ্ট হন (ইয়াসখাতু)— তা প্রত্যক্ষ করে না।

এই কারণেই এদের মধ্যে এমন লোকের সংখ্যা বেশি যাদের কাশফ (আধ্যাত্মিক উন্মোচন), প্রভাব (তা'ছীর) এবং খর্কু আদা (অলৌকিক ঘটনা) রয়েছে, কিন্তু একই সাথে শরীয়তের কিছু অংশ থেকে বিচ্যুতি এবং কিছু আদেশের বিরোধিতা বিদ্যমান। আর যখন তাদের মধ্যে কোনো ব্যক্তি অতিমাত্রায় গভীরে প্রবেশ করে (আওগালা), তখন সে ইবাহিয়্যাহ (ধর্মীয় বিধিনিষেধহীনতা) ও ইনহিলাল-এর (বন্ধনমুক্তি/বিচ্যুতি) মধ্যে প্রবেশ করে। এবং সম্ভবত সে তাওহীদের বিকৃতির দিকে আরোহণ করে, ফলে সে ইত্তিহাদ (একত্ববাদ/মিলন) ও হুলুল আল-মুকাইয়্যাদ (সীমাবদ্ধ অবস্থান/অবতরণ)-এর দিকে বেরিয়ে যায়, যেমনটি বহু শায়খের ক্ষেত্রে ঘটেছে।

আর ‘মানাজিলুস সাইরীন’-এর রচয়িতা এবং অন্যান্যদের বক্তব্যে এমন কিছু পাওয়া যায় যা এই পরিণতির দিকে নিয়ে যায়। আর তাদের কেউ কেউ ইত্তিহাদ আল-মুতলাক (পরম একত্ববাদ) এবং ওয়াহদাতুল উজুদ (সত্তার একত্ব) মতবাদের মধ্যে প্রবেশ করতে পারে। ফলে তারা বিশ্বাস করে যে আল্লাহ হলেন পরম সত্তা (আল-উজুদ আল-মুতলাক), যেমনটি ‘আল-ফুতুহাতুল মাক্কিয়্যাহ’-এর রচয়িতা তার প্রারম্ভে বলেন:

রব (প্রভু) সত্য এবং বান্দা (আবদ) সত্য... হায়! আমি যদি জানতাম, কে সেই মুকাল্লাফ (দায়িত্বপ্রাপ্ত)?

যদি বলি বান্দা, তবে সে তো মৃত (অক্ষম); আর যদি বলি রব, তবে তাঁকে কীভাবে দায়িত্ব দেওয়া হবে?

আর তৃতীয় একটি দল রয়েছে, যারা আল্লাহর ইবাদত এবং তাঁর কাছে সাহায্য প্রার্থনা (ইস্তি'আনা) উভয় থেকেই সম্পূর্ণরূপে বিমুখ। তারা আবার দুই ভাগে বিভক্ত: দুনিয়াদার (আহলুদ-দুনিয়া) এবং দ্বীনের অনুসারী (আহলুদ-দ্বীন)।

তাদের মধ্যে যারা দ্বীনের অনুসারী, তারা হলো বিকৃত দ্বীনের অনুসারী (আহলুদ-দ্বীনিল ফাসিদ), যারা আল্লাহ ব্যতীত অন্যের ইবাদত করে এবং তাদের ধারণা ও প্রবৃত্তির বশবর্তী হয়ে আল্লাহ ব্যতীত অন্যের কাছে সাহায্য চায়। তারা তো কেবল ধারণা এবং তাদের নফস যা চায় তারই অনুসরণ করে। অথচ তাদের রবের পক্ষ থেকে তাদের কাছে পথনির্দেশ (হুদা) এসেছেই। [আন-নাজম ৫৩:২৩]

আর তাদের মধ্যে যারা দুনিয়াদার, তারা হলো সেই লোক, যারা তাদের আকাঙ্ক্ষিত পার্থিব বিষয়াদি (আল-আজিলাহ) সেই সব উপকরণের (আসবাব) মাধ্যমে লাভ করতে চায়, যা তারা বিশ্বাস করে।

জেনে রাখো, যে ব্যক্তি আল্লাহর ইবাদত ও তাঁর কাছে সাহায্য প্রার্থনা থেকে বিমুখ হয়, আর যে ব্যক্তি আল্লাহ ব্যতীত অন্যের ইবাদত করে এবং তিনি ছাড়া অন্য কারো কাছে সাহায্য চায়—এই দুইয়ের মধ্যে পার্থক্য করা আবশ্যক।

পরিচ্ছেদ: (ফাসল)

আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা সূরার শুরুতে বলেছেন: সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য, যিনি সৃষ্টিকুলের রব (প্রতিপালক)। [আল-ফাতিহা ১:২] সুতরাং তিনি এই দুটি নাম দিয়ে শুরু করেছেন: 'আল্লাহ' এবং 'রব'।

আর 'আল্লাহ' (Allah) হলেন সেই ইলাহ (উপাস্য), যার ইবাদত করা হয়। অতএব, এই নামটিই ইবাদতের জন্য সর্বাধিক উপযুক্ত; আর এই কারণেই বলা হয়: 'আল্লাহু আকবার' (আল্লাহ মহান), 'আলহামদুলিল্লাহ' (সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য), 'সুবহানাল্লাহ' (আল্লাহ পবিত্র)।

লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু। আর ‘রব’ (প্রতিপালক) হলেন তিনিই যিনি প্রতিপালনকারী (আল-মুরব্বী), সৃষ্টিকর্তা (আল-খালিক), রিযিকদাতা (আর-রাযিক), সাহায্যকারী (আন-নাসির) এবং পথপ্রদর্শক (আল-হাদী)। আর এই নামটিই সাহায্য প্রার্থনা (ইসতি'আনাহ) এবং যাচনা (মাসআলাহ)-এর নামের জন্য অধিক উপযুক্ত। এই কারণেই বলা হয়: রব্বিগফির লী ওয়ালি ওয়ালিদাইয়্যা (হে আমার রব! আমাকে এবং আমার পিতা-মাতাকে ক্ষমা করুন)। رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنْفُسَنَا وَإِنْ لَمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ (হে আমাদের রব! আমরা আমাদের নিজেদের প্রতি যুলুম করেছি।

আর যদি আপনি আমাদেরকে ক্ষমা না করেন এবং আমাদের প্রতি দয়া না করেন, তবে অবশ্যই আমরা ক্ষতিগ্রস্তদের অন্তর্ভুক্ত হয়ে যাবো)। رَبِّ إنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي فَاغْفِرْ لِي (হে আমার রব! আমি আমার নিজের প্রতি যুলুম করেছি, অতএব আমাকে ক্ষমা করুন)। رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا (হে আমাদের রব! আমাদের পাপসমূহ ক্ষমা করুন এবং আমাদের কর্মে আমাদের বাড়াবাড়ি (ইসরাফ) ক্ষমা করুন)। رَبَّنَا لَا تُؤَاخِذْنَا إنْ نَسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا (হে আমাদের রব! যদি আমরা ভুলে যাই অথবা ভুল করি, তবে আপনি আমাদেরকে পাকড়াও করবেন না)।

সুতরাং, শরিয়তসম্মত যাচনা (মাসআলাহ) এবং সাহায্য প্রার্থনার (ইসতি'আনাহ) সাধারণ অংশটি ‘রব’ নামের সাথে সম্পর্কিত। অতএব, প্রথম নামটি (ইলাহ) বান্দার চূড়ান্ত লক্ষ্য, তার গন্তব্য, তার শেষ পরিণতি, যে জন্য তাকে সৃষ্টি করা হয়েছে এবং যাতে তার সংশোধন (সালাহ) ও পূর্ণতা (কামাল) নিহিত—অর্থাৎ আল্লাহর ইবাদত—তা অন্তর্ভুক্ত করে। আর দ্বিতীয় নামটি (রব) বান্দার সৃষ্টি এবং তার সূচনাকে অন্তর্ভুক্ত করে, আর তা হলো—তিনিই তাকে প্রতিপালন করেন এবং তার তত্ত্বাবধান করেন। যদিও দ্বিতীয়টি প্রথমটির মধ্যে প্রবেশ করে, যেমন রুবুবিয়্যাহ (প্রতিপালকত্ব) ইলাহিয়্যাহ (উপাস্যত্ব)-এর মধ্যে প্রবেশ করে। আর রুবুবিয়্যাহ উলূহিয়্যাহ (উপাস্যত্ব)-কেও আবশ্যক করে তোলে।

আর ‘আর-রাহমান’ নামটি উভয় সম্পর্কের পূর্ণতাকে অন্তর্ভুক্ত করে। আর এই উভয় অবস্থার গুণাবলির মাধ্যমে বান্দার দুনিয়া ও আখিরাতের সৌভাগ্য পূর্ণতা লাভ করে। এই কারণেই আল্লাহ তাআলা বলেছেন: وَهُمْ يَكْفُرُونَ بِالرَّحْمَنِ قُلْ هُوَ رَبِّي لَا إلَهَ إلَّا هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ مَتَابِ (অথচ তারা ‘আর-রাহমান’কে অস্বীকার করে। বলুন, তিনিই আমার রব, তিনি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই। আমি তাঁরই উপর ভরসা করি এবং তাঁরই দিকে আমার প্রত্যাবর্তন)। সুতরাং, এখানে তিনি তিনটি নাম উল্লেখ করেছেন: (আর-রাহমান), (আমার রব) এবং (আল-ইলাহ)। এবং তিনি বলেছেন: عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ مَتَابِ (আমি তাঁরই উপর ভরসা করি এবং তাঁরই দিকে আমার প্রত্যাবর্তন)।

যেমন তিনি উম্মুল কুরআনেও (সূরা ফাতিহাতে) এই তিনটি নাম উল্লেখ করেছেন; তবে সেখানে তিনি ‘আল্লাহ’ নামটি দিয়ে শুরু করেছেন; এই কারণেই তিনি সূরাটিতে (ফাতিহা) ‘(إيَّاكَ نَعْبُدُ) আমরা কেবল আপনারই ইবাদত করি’ দিয়ে শুরু করেছেন। ফলে তিনি নামটি এবং এর সাথে সম্পর্কিত ইবাদতকে অগ্রবর্তী করেছেন; কারণ...।

সেই সূরাটি হলো ফাতিহাতুল কিতাব এবং উম্মুল কুরআন। তাতে সেই উদ্দেশ্যকে (মাকসূদ) অগ্রগামী করা হয়েছে, যা হলো 'আল-ইল্লাতুল গাইয়্যাহ্' (চূড়ান্ত উদ্দেশ্য বা লক্ষ্য)। কেননা এটি (ফাতিহা) সেই চূড়ান্ত উদ্দেশ্যের জন্য একটি 'আল-ইল্লাতুল ফা'ইলিয়্যাহ্' (কার্যকরী কারণ)। আমি এই অর্থ বিভিন্ন স্থানে বিস্তারিতভাবে আলোচনা করেছি; যেমন 'তাফসীর' (ব্যাখ্যা)-এর শুরুতে, 'কা'ইদাতুল মুহাব্বাহ ওয়াল ইরাদাহ' (প্রেম ও ইচ্ছার মূলনীতি)-তে এবং এছাড়া অন্যান্য গ্রন্থে।

পরিচ্ছেদ:

যেহেতু মানুষের নফস (আত্মা) তাদের রবের (প্রতিপালক) প্রতি তাদের প্রয়োজন ও মুখাপেক্ষিতা সম্পর্কে জ্ঞান রাখে, তাদের উপাস্য ইলাহ-এর প্রতি তাদের প্রয়োজন ও মুখাপেক্ষিতা সম্পর্কে জ্ঞান রাখার আগে; এবং যেহেতু তারা তাদের আশু (আ'জিলাহ) প্রয়োজনসমূহ দূর করার উদ্দেশ্য রাখে, তাদের বিলম্বিত (আ'জিলাহ) প্রয়োজনসমূহের আগে; তাই রুবুবিয়্যাহ্-এর (প্রভুত্ব) দিক থেকে আল্লাহর প্রতি তাদের স্বীকৃতি, উলূহিয়্যাহ্-এর (উপাস্যত্ব) দিক থেকে তাঁর প্রতি তাদের স্বীকৃতির চেয়ে অধিকতর অগ্রগামী ছিল। আর তাদের মধ্যে তাঁর কাছে দু'আ (আহ্বান) করা, তাঁর কাছে ইসতি'আনাহ্ (সাহায্য প্রার্থনা) করা এবং তাঁর উপর তাওয়াক্কুল (নির্ভর) করা, তাঁর ইবাদত (উপাসনা) করা এবং তাঁর দিকে ইনাবাহ্ (প্রত্যাবর্তন) করার চেয়ে অধিকতর ছিল।

এই কারণেই তিনি রাসূলদের প্রেরণ করেছেন, যেন তারা তাদেরকে একমাত্র আল্লাহর ইবাদতের দিকে আহ্বান করেন, যাঁর কোনো শরীক নেই—যা হলো সেই উদ্দেশ্য যা রুবুবিয়্যাহ্-এর (প্রভুত্ব) স্বীকৃতির জন্য অপরিহার্য (মুসতালযিম)। আর তিনি তাদের সম্পর্কে খবর দিয়েছেন যে, আর যদি আপনি তাদেরকে জিজ্ঞেস করেন, কে তাদেরকে সৃষ্টি করেছে? তবে তারা অবশ্যই বলবে: আল্লাহ্ এবং যখন তাদের কোনো ক্ষতি স্পর্শ করে, তখন তারা আল্লাহ ছাড়া যাদেরকে ডাকে, তারা পথভ্রষ্ট হয়ে যায়। আর তিনি বলেছেন: আর যখন তাদেরকে মেঘের ছায়ার মতো তরঙ্গ তাদেরকে ঢেকে ফেলে, তখন তারা আল্লাহকে ডাকে, তাঁর জন্য দ্বীনকে একনিষ্ঠ (ইখলাস) করে। সুতরাং তিনি খবর দিয়েছেন যে, তারা তাঁর রুবুবিয়্যাহ্-এর (প্রভুত্ব) স্বীকৃতি প্রদানকারী এবং যখন তাদের ক্ষতি স্পর্শ করে, তখন তারা তাঁর জন্য দ্বীনকে একনিষ্ঠকারী (মুখলিসূন)।

তাদের দু'আ ও সাহায্য প্রার্থনার সময় তারা বিপদে পড়ে, কিন্তু যখন তাদের উদ্দেশ্য হাসিল হয়ে যায়, তখন তারা তাঁর ইবাদত থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়। আর মুতাকাল্লিমীনদের (কালামশাস্ত্রবিদদের) অনেকেই কেবল রুবূবিয়্যাহর (প্রভুত্বের) দিক থেকে একত্ববাদ (আল-ওয়াহদানিয়্যাহ) প্রতিষ্ঠা করে। পক্ষান্তরে, রাসূলগণ (আ.) উলূহিয়্যাহর (ইবাদতের যোগ্য হওয়ার) দিক থেকে এর দিকে আহ্বান করেছেন। অনুরূপভাবে, ইবাদতকারী সুফী এবং আধ্যাত্মিক অবস্থার অধিকারী (আরবাবুল আহওয়াল) অনেকেরই আল্লাহর প্রতি মনোযোগ কেবল তাঁর রুবূবিয়্যাহর দিক থেকে; কারণ আল্লাহ অভ্যন্তরীণভাবে (বাতিনে) তাদেরকে এমন কিছু আধ্যাত্মিক অবস্থা (আহওয়াল) দ্বারা সাহায্য করেন, যার মাধ্যমে তারা (জাগতিক বিষয়ে) প্রভাব বিস্তার করে। আর এরা রাজাদের (আল-মুলূক) শ্রেণির অন্তর্ভুক্ত।

আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্ল কুরআন মাজীদে এই শ্রেণির লোকদের বহুবার নিন্দা করেছেন। অতএব, আপনি এটি গভীরভাবে চিন্তা করুন, কারণ এর মাধ্যমে এমন এক সম্প্রদায়ের অবস্থা উন্মোচিত হবে যারা ‘হাক্বাইক্ব’ (বাস্তবতা/তত্ত্ব) নিয়ে কথা বলে এবং সে অনুযায়ী আমল করে। আমার জীবনের শপথ, তারা রুবূবিয়্যাহ (প্রভুত্ব) সংক্রান্ত, ক্বাদারিয়্যাহ (তকদীরগত) এবং কাওনিয়্যাহ (সৃষ্টিকর্তৃত্বমূলক) বাস্তবতার (হাক্বাইক্ব) একটি প্রকারের মধ্যে রয়েছে; তারা দীনিয়্যাহ (ধর্মীয়), শারঈয়্যাহ (আইনগত) এবং ইলাহিয়্যাহ (উপাস্যগত) বাস্তবতার মধ্যে নেই। আমি বহু স্থানে এই অর্থ (ধারণা) নিয়ে আলোচনা করেছি। এটি একটি মহান মূলনীতি, যার প্রতি মনোযোগ দেওয়া আবশ্যক। আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা সমধিক অবগত।

**পরিচ্ছেদ:**

আর তা এই কারণে যে, মানুষ—বরং সকল সৃষ্টিই—আল্লাহ তা‘আলার বান্দা, তাঁর মুখাপেক্ষী (ফুক্বারাউ) এবং তাঁর মালিকানাধীন দাস (মামালীক)। আর তিনিই তাদের রব (প্রভু), তাদের মালিক (মালীক) এবং তাদের ইলাহ (উপাস্য)—তিনি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই। অতএব, সৃষ্টজীবের নিজের সত্তার পক্ষ থেকে মূলত কিছুই নেই; বরং তার সত্তা, তার গুণাবলী (সিফাত), তার কাজসমূহ (আফআল), এবং যা দ্বারা সে উপকৃত হয় অথবা যা সে প্রাপ্য হয়, এবং এ ছাড়া অন্য যা কিছু—তা কেবল আল্লাহর সৃষ্টি। আর আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্ল রব (প্রভু)...