ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২১-২৫

(তিনি বলেন): কল্যাণ যা সে লাভ করে, আর অকল্যাণ যা থেকে সে রক্ষা চায়। আমাদের জন্য কল্যাণ, আর আমাদের শত্রুদের জন্য অকল্যাণ। কেননা, যখন বান্দার উপর কোনো অকল্যাণ আপতিত হয়, তখন তার শত্রুর অন্তর আনন্দিত হয়; সুতরাং, এটি একজনের জন্য কল্যাণ এবং অন্যজনের জন্য অকল্যাণ। আর যার কোনো অভিভাবক (ওয়ালী) বা শত্রু নেই, তার ক্ষেত্রে এটি কল্যাণও নয়, অকল্যাণও নয়।

আর আল্লাহর সৃষ্টিকুলের মধ্যে এমন কিছু নেই যা সর্বদা সমস্ত সৃষ্টিকে কষ্ট দেয়, অথবা যা সর্বদা তাদের অধিকাংশকে কষ্ট দেয়; বরং, তাঁর সৃষ্টিকুল অধিকাংশ সময়ে হয় তাদের জন্য অনুগ্রহকারী, অথবা তাদের অধিকাংশের জন্য অনুগ্রহকারী—যেমন সূর্য এবং সুস্বাস্থ্য (আফিয়াহ)। সুতরাং, আল্লাহ যা সৃষ্টি করেছেন, সেই বিদ্যমান বস্তুসমূহের মধ্যে এমন কিছু নেই যা সম্পূর্ণরূপে (মুতলাকান) এবং সর্বজনীনভাবে (আম্মান) অকল্যাণ।

অতএব, জানা গেল যে সৃষ্ট ও বিদ্যমান অকল্যাণ হলো সীমাবদ্ধ (মুকাইয়্যাদ) ও বিশেষ (খাস) অকল্যাণ। আর এর মধ্যে অন্য একটি দিক রয়েছে, যার কারণে এটি কল্যাণ ও সৌন্দর্যমণ্ডিত, এবং এটিই এর উভয় দিকের মধ্যে অধিকতর প্রবল। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: তিনি তাঁর সৃষ্ট প্রতিটি বস্তুকে সুন্দর করেছেন [সূরা আস-সাজদাহ: ৭]। এবং আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আল্লাহর কারিগরি, যিনি প্রতিটি বস্তুকে সুনিপুণ করেছেন [সূরা আন-নামল: ৮৮]। এবং আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আমরা আকাশসমূহ ও পৃথিবী এবং এ দুয়ের মধ্যবর্তী কোনো কিছুই সত্য (বিল-হাক্ক) ব্যতীত সৃষ্টি করিনি [সূরা আল-আহকাফ: ৩]। এবং তিনি বলেছেন: আর তারা আকাশসমূহ ও পৃথিবীর সৃষ্টি নিয়ে চিন্তা করে [এবং বলে]: ‘হে আমাদের রব, আপনি এগুলো অনর্থক (বাতিলান) সৃষ্টি করেননি’ [সূরা আলে ইমরান: ১৯১]।

আর মুসলিমগণ অবশ্যই জানেন যে আল্লাহ কোনো কিছুই হিকমত (মহাজ্ঞান) ব্যতীত সৃষ্টি করেননি; সুতরাং সেই হিকমতই হলো এর সৌন্দর্য ও কল্যাণের দিক। আর সৃষ্টিকুলের মধ্যে এমন কোনো নিরেট অকল্যাণ (শাররুন মাহদ) থাকতে পারে না, যার মধ্যে কোনো কল্যাণ নেই বা কোনো দিক থেকেই কোনো উপকারিতা নেই।

আর এর মাধ্যমেই তাঁর এই উক্তির অর্থ স্পষ্ট হয়ে ওঠে: আর অকল্যাণ আপনার দিকে নয় (ওয়াশ-শাররু লাইসা ইলাইক)। এবং অকল্যাণকে এককভাবে আল্লাহর দিকে সম্বন্ধযুক্ত (ইদাফাহ) না করার কারণও স্পষ্ট হয়; বরং, হয় তা সাধারণীকরণের (উমুম) মাধ্যমে [উল্লেখ করা হয়], অথবা কারণের (সাবাব) দিকে সম্বন্ধযুক্ত করা হয়, অথবা তার কর্তা (ফায়েল) উহ্য রাখা হয়।

সুতরাং এই বিদ্যমান, সুনির্দিষ্ট ও সীমাবদ্ধ অকল্যাণের (الشر الموجود الخاص المقيد) কারণ হলো: হয় অভাব (عدم), না হয় অস্তিত্ব (وجود)।

আর অভাব (عدم) হলো কোনো শর্তের অভাব অথবা কোনো কারণের অংশের অভাবের মতো। কারণ, এর কারণ নিছক অভাব (عدم محض) হতে পারে না। কেননা নিছক অভাব কোনো কিছুর অস্তিত্বের জন্য পূর্ণ কারণ হতে পারে না। বরং, কল্যাণ ও আনন্দের কারণ হয়তো সংঘটিত হয়েছে, কিন্তু শর্ত পূরণ হয়নি, ফলে যন্ত্রণা (الألم) সৃষ্টি হয়।

আর তা হলো ওয়াজিব (আবশ্যিক) কাজগুলো সম্পাদন না করার মতো, যা নিন্দা (الذم) ও শাস্তির (العقاب) কারণ। অনুরূপভাবে জ্ঞানের অভাব, যা অজ্ঞতাজনিত কষ্টের কারণ। আর শ্রবণ, দৃষ্টি ও বাকশক্তির অভাব, যা অন্ধত্ব (العمى), বধিরতা (الصمم) ও মূকতার (البكم) কষ্টের কারণ। এবং সুস্থতা ও শক্তির অভাব, যা কষ্ট, রোগ ও দুর্বলতার কারণ।

সুতরাং এই স্থানগুলোতে এবং এর অনুরূপ ক্ষেত্রে অকল্যাণ (الشر) বান্দার সাথে সম্পর্কিত অভাবের (العدم) দিকেও সম্বন্ধযুক্ত হয়, যাতে খলীল (আলাইহিস সালাম)-এর এই উক্তিটি সত্য প্রমাণিত হয়: **আর যখন আমি অসুস্থ হই, তখন তিনিই আমাকে আরোগ্য দান করেন** [সূরা শুআরা, ২৬:৮০]। কারণ রোগ (المرض) যদিও একটি বিদ্যমান যন্ত্রণা (ألم), কিন্তু এর কারণ হলো শক্তির দুর্বলতা এবং বিদ্যমান সুস্থতার বিলুপ্তি। আর তা হলো এমন অভাব (عدم) যা মানুষের পক্ষ থেকে, যা নিজে থেকেই অনস্তিত্বশীল। যাতে সত্যের (আল্লাহর) এই উক্তিটি সত্য প্রমাণিত হয়: **তোমার উপর যে মন্দ আপতিত হয়, তা তোমার নিজ সত্তা থেকে** [সূরা নিসা, ৪:৭৯] এবং তাঁর উক্তি: **{তোমরা বললে, এটা কোথা থেকে এলো?

বলো, এটা তোমাদের নিজেদের পক্ষ থেকে}** [সূরা আলে ইমরান, ৩:১৬৫] এবং এর অনুরূপ বিষয়, যার কারণ হলো ওয়াজিব (আবশ্যিক) কাজ সম্পাদন না করা। অনুরূপভাবে সাহাবীর উক্তি: ‘আর যদি কোনো ভুল হয়, তবে তা আমার পক্ষ থেকে এবং শয়তানের পক্ষ থেকে।’

এটি স্পষ্ট করে যে, কুফর (অবিশ্বাস), ফাসিকী (পাপাচারে লিপ্ত হওয়া) ও অবাধ্যতা—এই সকল হারাম কাজ বান্দা কেবল তার অজ্ঞতা (جهل) অথবা তার প্রয়োজনের (حاجة) কারণে করে থাকে। কারণ সে যদি এর ক্ষতি সম্পর্কে অবগত থাকে এবং তা থেকে অমুখাপেক্ষী (غني) হয়, তবে সে তা করা থেকে বিরত থাকে। আর অজ্ঞতার (الجهل) মূল হলো অভাব (عدم), এবং প্রয়োজনের (الحاجة) মূলও হলো অভাব (عدم)।

সুতরাং, তার (মানুষের) পক্ষ থেকে মন্দ কর্মসমূহ (সাইয়্যিআত) সংঘটিত হওয়ার মূল কারণ হলো জ্ঞানের অভাব (আদমুল ইলম) এবং (আত্মিক) প্রাচুর্যের অভাব (আদমুল গিনা)। আর এই কারণেই কুরআনে তিনি বলেন: مَا كَانُوا يَسْتَطِيعُونَ السَّمْعَ [তারা শুনতে সক্ষম ছিল না] أَفَلَمْ تَكُونُوا تَعْقِلُونَ [তোমরা কি তবে বুদ্ধি খাটাতে না?] إنَّهُمْ أَلْفَوْا آبَاءَهُمْ ضَالِّينَ [নিশ্চয়ই তারা তাদের পূর্বপুরুষদেরকে পথভ্রষ্ট অবস্থায় পেয়েছে] فَهُمْ عَلَى آثَارِهِمْ يُهْرَعُونَ [সুতরাং তারা তাদের পদাঙ্ক অনুসরণ করে দ্রুত ধাবিত হচ্ছে]—এই ধরনের অর্থসমূহের দিকে ইঙ্গিত করে।

আর বিদ্যমান সেই বস্তুর ক্ষেত্রে, যা বিদ্যমান অকল্যাণের (শার্র) কারণ, যা বিশেষ ধরনের, যেমন—যন্ত্রণা (আল-আলাম), অথবা কুফরের মতো হারাম কাজসমূহ (আল-আফআল আল-মুহাররামাহ), যা (কুফর) হলো মিথ্যা প্রতিপন্ন করা (তাকযীব) অথবা অহংকার (ইসতিকবার), এবং ফিসক (পাপাচারে লিপ্ত হওয়া), যা হলো হারাম কাজ করা—এবং এই ধরনের অন্যান্য বিষয়।

নিশ্চয়ই তা (ঐসব কাজ) নিন্দা (যাম্ম) ও শাস্তির (ইকাব) কারণ। অনুরূপভাবে ক্ষতিকর খাদ্য গ্রহণ করা এবং অনুরূপভাবে তীব্র নড়াচড়া যা যন্ত্রণার জন্ম দেয়।

সুতরাং এই অস্তিত্ব (উজুূদ) বিশুদ্ধ ও পূর্ণাঙ্গ অস্তিত্ব (উজুূদ তাম্ম মাহদ) হতে পারে না; কারণ বিশুদ্ধ ও পূর্ণাঙ্গ অস্তিত্ব কেবল কল্যাণই (খাইর) জন্ম দেয়। যেমন আমরা বলেছি যে, বিশুদ্ধ অনস্তিত্ব (আল-আদম আল-মাহদ) কোনো অস্তিত্বকে আবশ্যক করে না; বরং তা (অকল্যাণের কারণ) হয় ত্রুটিপূর্ণ অস্তিত্ব (উজুূদ নাকিছ), হয় কারণের মধ্যে, নয়তো স্থানের (মহল্ল) মধ্যে।

যেমন মিথ্যা প্রতিপন্ন করার কারণ হলো সত্যকে জানা ও তা স্বীকার করার অভাব। আর এই জ্ঞান ও কথার অভাবের কারণ হলো এর উপায়-উপকরণের অভাব—যেমন সত্যের নিদর্শনাবলী (আয়াত) ও তার চিহ্নসমূহের (আ'লাম) প্রতি পূর্ণাঙ্গ দৃষ্টিপাত (নাযার তাম্ম) এবং পূর্ণাঙ্গ শ্রবণ (ইসতিমা' তাম্ম)।

আর দৃষ্টিপাত ও শ্রবণের অভাবের কারণ হলো: হয় (প্রয়োজনীয়) উদ্দীপকের অভাব, ফলে তা বিশুদ্ধ অনস্তিত্ব (আদম মাহদ) হয়; অথবা আত্মার মধ্যে অহংকার (আল-কিবর) বা হিংসার (আল-হাসাদ) মতো কোনো প্রতিবন্ধকের (মানি') উপস্থিতি। وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ [আর আল্লাহ কোনো দাম্ভিক অহংকারীকে পছন্দ করেন না]। আর তা (অহংকার) হলো একটি বাতিল ধারণা (তাসাওউর বাতিল)। আর এর কারণ হলো সত্য দ্বারা আত্মার প্রাচুর্য লাভ না করা, ফলে আত্মা তার পরিবর্তে বাতিল কল্পনা (আল-খায়াল আল-বাতিল) দ্বারা প্রতিস্থাপন করে।

আর 'আল-হাসাদ' (হিংসা)-এর কারণও হলো সেই নেয়ামতের 'আদম' (অনুপস্থিতি), যার মাধ্যমে সে হিংসার পাত্রের (আল-মাহসূদ) সমকক্ষ হতে পারে অথবা তার চেয়েও শ্রেষ্ঠ হতে পারে। কেননা, এটি হিংসাকারীর মধ্যে এই অপছন্দ সৃষ্টি করে যে, হিংসার পাত্র যেন তার সমতা অর্জন না করে বা তার উপর শ্রেষ্ঠত্ব লাভ না করে।

অনুরূপভাবে, 'আল-ফুসুক' (পাপাচারে লিপ্ত হওয়া), যেমন হত্যা (আল-কতল), ব্যভিচার (আয-যিনা) এবং অন্যান্য সকল কুবৎস (আল-কাবায়িহ) কর্মের কারণ হলো আত্মার সেই প্রয়োজন, যা হত্যার মাধ্যমে 'আল-ইশতিফা' (তৃপ্তি/প্রতিশোধ) লাভ করতে চায় এবং ব্যভিচারের মাধ্যমে 'আল-ইলতিযা' (আনন্দ/স্বাদ) লাভ করতে চায়। অন্যথায়, যে ব্যক্তি হত্যা ব্যতিরেকেই তার উদ্দেশ্য হাসিল করে অথবা ব্যভিচার ব্যতিরেকেই لذة (লজ্জাহ—আনন্দ) লাভ করে, সে তা করে না। আর এই প্রয়োজনের মূল উৎস হলো 'আল-আদম' (অনুপস্থিতি)।

আর এটি স্পষ্ট করে—যদি মানুষ তা নিয়ে تدبر (তাদ্দাব্বুর—গভীরভাবে চিন্তা) করে—যে বিদ্যমান 'আশ-শার' (মন্দ/অকল্যাণ) যখন 'আদম' (অনুপস্থিতি) অথবা 'উজুদ' (অস্তিত্ব)-এর সাথে সম্পর্কিত হয়, তখন তা অনিবার্যভাবে একটি 'উজুদুন নাকিস' (ত্রুটিপূর্ণ অস্তিত্ব) হবে। সুতরাং, কখনও কখনও তা কারণের পূর্ণতার অনুপস্থিতি (আদম) অথবা শর্তের ফাওয়াত (বিচ্যুতি/অভাব)-এর সাথে সম্পর্কিত হয়, আর কখনও কখনও তা অস্তিত্বের সাথে সম্পর্কিত হয়। এবং কখনও কখনও একে 'আস-সাবাব আন-নাকিস' (ত্রুটিপূর্ণ কারণ) এবং 'আল-মাহাল আন-নাকিস' (ত্রুটিপূর্ণ স্থান/আধার) দ্বারা প্রকাশ করা হয়।

আর এর কারণ হয় শর্তের 'আদম' (অনুপস্থিতি) অথবা 'মানি' (প্রতিবন্ধক)-এর 'উজুদ' (উপস্থিতি)। আর 'আল-মানি' (প্রতিবন্ধক) কেবল তখনই প্রতিবন্ধক হয় যখন 'আল-মুকতাদি' (আবশ্যককারী কারণ)-এর দুর্বলতা থাকে।

আর আমি যা কিছু উল্লেখ করেছি, তা সবই ওয়াদিহ (স্পষ্ট) ও বাইয়্যিন (সুস্পষ্ট), এই স্থানটি ছাড়া। কারণ এতে একটি 'গুমূয' (অস্পষ্টতা) আছে, যা 'আত-তাআম্মুল' (গভীর মনোযোগ)-এর মাধ্যমে স্পষ্ট হয়ে ওঠে। আর এর দুটি দিক (ত্বারাফান) রয়েছে:

প্রথমটি হলো, বিদ্যমান বস্তুর কারণ নিছক 'আদমুন মাহদ' (বিশুদ্ধ অনুপস্থিতি) হতে পারে না।

আর দ্বিতীয়টি হলো, বিদ্যমান বস্তু নিছক 'আল-আদম আল-মাহদ' (বিশুদ্ধ অনুপস্থিতি)-এর কারণ হতে পারে না।

আর এটি 'বিল-বাদীহা' (স্বতঃসিদ্ধভাবে) জানা যে, বিদ্যমান সৃষ্টিকুল (আল-কাইনাআত আল-মাওজুদা) কেবল এক বিদ্যমান 'হক' (সত্য সত্তা) থেকেই উৎসারিত হয়।

আর এই কারণেই সহজাত জ্ঞান (ফিতরাত) দ্বারা এটি সুপরিচিত যে, প্রত্যেক সৃষ্ট বস্তুর জন্য একজন সৃষ্টিকর্তা (সানি') থাকা আবশ্যক। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: তারা কি স্রষ্টা ব্যতীতই সৃষ্টি হয়েছে, নাকি তারা নিজেরাই স্রষ্টা? (সূরা আত-তূর, ৫২:৩৫)। তিনি (আল্লাহ) বলছেন: তাদেরকে কি এমন কোনো সৃষ্টিকর্তা ছাড়া সৃষ্টি করা হয়েছে যিনি তাদেরকে সৃষ্টি করেছেন? নাকি তারা নিজেরাই নিজেদেরকে সৃষ্টি করেছে?

আর কালাম শাস্ত্রবিদদের (মুতা কাল্লিমীন) মধ্যে কেউ কেউ এই কাঙ্ক্ষিত বিষয়টির উপর কিয়াস (তুলনা) এবং দৃষ্টান্ত স্থাপনের মাধ্যমে প্রমাণ পেশ করেছেন। এর উপর প্রমাণ পেশ করা সম্ভব এবং এর দলীলসমূহও অনেক। তবে ফিতরাত (সহজাত জ্ঞান) যখন সুস্থ থাকে, তখন এর প্রতি অধিকতর স্বীকৃতি প্রদানকারী হয় এবং এটি (সৃষ্টিকর্তার অস্তিত্ব) ফিতরাতের জন্য অধিকতর সুস্পষ্ট। আর ফিতরাত এর (সৃষ্টিকর্তার) প্রতি সেই দৃষ্টান্তের চেয়েও অধিকতর অপরিহার্যভাবে মুখাপেক্ষী যার মাধ্যমে কিয়াস করা হয়।

উসূলবিদগণ (আহলুল উসূল) শরয়ী ইল্লত (কারণ) সম্পর্কে মতভেদ করেছেন যে, অস্তিত্বমূলক হুকুমের (আল-হুকম আল-উজূদী) কারণ নির্ণয় কি অনস্তিত্বমূলক বৈশিষ্ট্য (আল-ওয়াসফ আল-আদামী) দ্বারা জায়েয হবে—তাদের এই উক্তি সত্ত্বেও যে, অনস্তিত্বমূলক বিষয়কে অনস্তিত্বমূলক বিষয় দ্বারা কারণ নির্ণয় করা হয়? তাঁদের মধ্যে কেউ কেউ বলেছেন: এর দ্বারা কারণ নির্ণয় করা জায়েয। আবার কেউ কেউ তা অস্বীকার করেছেন। আর তাঁদের মধ্যে কেউ কেউ এমন বিষয়ের মধ্যে পার্থক্য করেছেন যা 'কিয়াসুল ইল্লত'-এ অস্তিত্বের জন্য ইল্লত হতে পারে না, কিন্তু 'কিয়াসুদ দালালাহ'-তে তার জন্য ইল্লত হতে পারে। সুতরাং 'কিয়াসুদ দালালাহ'-তে তা এর সাথে যুক্ত হবে না।

আর এটিই হলো চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত (ফাসলুল খিতাব)। আর তা হলো: 'কিয়াসুদ দালালাহ'-তে অনস্তিত্ব (আল-আদাম) ইল্লত (কারণ) অথবা ইল্লতের অংশ হওয়া জায়েয; কারণ, বৈশিষ্ট্যের অনস্তিত্ব কখনও কখনও অস্তিত্বমূলক বৈশিষ্ট্যের দলীল হতে পারে, যা হুকুমকে আবশ্যক করে। কিন্তু 'কিয়াসুল ইল্লত'-এর ক্ষেত্রে অনস্তিত্ব পূর্ণাঙ্গ ইল্লত হতে পারে না; বরং তা পূর্ণাঙ্গ ইল্লতের অংশ হতে পারে এবং অপ্রাপ্ত (তাম্মাহ নয়) হুকুমের দাবিদার ইল্লতের শর্ত হতে পারে। আর আমরা বলেছি: তা পূর্ণাঙ্গ ইল্লতের অংশ। আর এটিই হলো অস্তিত্বমূলক ইল্লতের আবশ্যকতার ক্ষেত্রে শর্ত হওয়ার অর্থ।