ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৬-৩০

আর এটি একটি শাব্দিক বিতর্ক। যখন এর তাৎপর্যসমূহ যাচাই করা হয়, তখন তা দূরীভূত হয়ে যায়।

এটি উভয় পক্ষের একটির ব্যাখ্যায় (প্রদত্ত), আর তা হলো: অস্তিত্বশীল কোনো কিছুর কারণ নিছক অনস্তিত্ব (عدم محض) হতে পারে না।

আর দ্বিতীয় পক্ষটি হলো: অস্তিত্বশীল কোনো কিছু এমন অস্তিত্বের কারণ হতে পারে না যা অনস্তিত্বকে আবশ্যক করে। কারণ, নিছক অনস্তিত্বের জন্য কোনো অস্তিত্বশীল কারণের প্রয়োজন হয় না; বরং তার জন্য অস্তিত্বশীল কারণের অভাবই যথেষ্ট।

আর এই কারণেও যে, অস্তিত্বশীল কারণ যখন প্রভাব ফেলে, তখন অবশ্যই তাকে কোনো কিছুর উপর প্রভাব ফেলতে হবে। আর নিছক অনস্তিত্ব কোনো কিছু নয়। সুতরাং যে কার্য নিছক অনস্তিত্ব, তা কার্য না থাকার সমতুল্য।

বরং, যখন বিলুপ্তকরণ (الإعدام) প্রভাব ফেলে, তখন বিলুপ্তকরণ এমন একটি অস্তিত্বশীল বিষয় যার মধ্যে অনস্তিত্ব রয়েছে। কেননা, অস্তিত্বশীলকে অনস্তিত্বশীল করা এবং অনস্তিত্বশীলকে অস্তিত্বশীল করা একটি বোধগম্য (معقول) বিষয়। কিন্তু অনস্তিত্বশীলকে অনস্তিত্বশীল করে রাখা বোধগম্য নয়, কেবল অনস্তিত্বের উপর বহাল রাখার অর্থ ছাড়া। আর অনস্তিত্বের উপর বহাল রাখার জন্য কর্তার (الفاعل) অভাবই যথেষ্ট।

আর পার্থক্যটি সুপরিচিত: কারণের (العلة) অভাবে কর্তার (الفاعل) অভাব এবং আবশ্যককারীর (الموجب) অভাব—এই দুটির মধ্যে পার্থক্য রয়েছে; এবং অনস্তিত্বের কর্তা, অনস্তিত্বের আবশ্যককারী ও অনস্তিত্বের কারণ—এই তিনটির মধ্যেও পার্থক্য রয়েছে। অনস্তিত্বের জন্য দ্বিতীয়টির (অর্থাৎ অনস্তিত্বের কর্তা/কারণ) প্রয়োজন হয় না; বরং তার জন্য প্রথমটিই (অর্থাৎ কর্তার অভাব) যথেষ্ট।

এর মাধ্যমে উভয় দিক স্পষ্ট হয়ে গেল। আর তা হলো: নিছক অনস্তিত্ব—যার মধ্যে অস্তিত্বের কোনো মিশ্রণ (شوب وجود) নেই—তা কোনোভাবেই অস্তিত্ব হতে পারে না: না কারণ (سبب) হিসেবে, না কার্য (مسبب) হিসেবে, না কর্তা (فاعل) হিসেবে, না কর্ম (مفعول) হিসেবে।

সুতরাং বিশুদ্ধ, পূর্ণাঙ্গ অস্তিত্ব—যার মধ্যে অনস্তিত্বের কোনো মিশ্রণ নেই—তা কোনোভাবেই অনস্তিত্বের কারণ হতে পারে না, না তার থেকে সৃষ্ট কার্য হতে পারে, না তার কর্তা হতে পারে, না তার কর্ম হতে পারে।

আর এটি যে তার (অনস্তিত্বের) থেকে সৃষ্ট কার্য নয় এবং তার কর্ম নয়, তা সুস্পষ্ট। আর এটি যে তার কারণ নয়, (তার ব্যাখ্যা হলো): যদি তা নিছক অনস্তিত্বের কারণ হয়, তবে নিছক অনস্তিত্বের জন্য কোনো অস্তিত্বশীল কারণের প্রয়োজন হয় না। আর যদি তা অনস্তিত্বের জন্য হয়...।

তাতে অস্তিত্ব বিদ্যমান, সুতরাং সেই অস্তিত্বের জন্য অবশ্যই একটি কারণ (সবব) থাকতে হবে। আর যদি তার কারণটি পূর্ণাঙ্গ (তাম্ম) হতো এবং তা (স্থানটি) গ্রহণক্ষম (ক্বাবিল) হতো, তবে তাতে কোনো অভাব বা অনস্তিত্ব (আদম) প্রবেশ করত না; কেননা যখন কারণটি পূর্ণাঙ্গ হয় এবং স্থানটি গ্রহণক্ষম হয়, তখন কার্যকারণটির (মুসাব্বাব) অস্তিত্ব আবশ্যক হয়ে যায়। সুতরাং, যেখানেই তাতে অনস্তিত্ব থাকে, তা হয় কারণের মধ্যে কোনো কিছুর অনুপস্থিতির কারণে অথবা স্থানের মধ্যে অনুপস্থিতির কারণে; তাই তা নিছক অস্তিত্ব (উজুদে মাহদ) হতে পারে না।

অতএব, এটা স্পষ্ট হলো যে, কারণের কার্যকারিতা যেখানে ব্যাহত হয়, যদি তা কোনো শর্তের অনুপস্থিতির কারণে হয়, তবে তা অনস্তিত্ব (আদম)। আর যদি তা কোনো প্রতিবন্ধকের (মানি') উপস্থিতির কারণে হয়, তবে তা প্রতিবন্ধক হয়েছে কেবল কারণের দুর্বলতার কারণে, আর এই দুর্বলতাও হলো তার শক্তি ও পূর্ণতার অনুপস্থিতি। সুতরাং এটা স্পষ্ট হলো যে, অস্তিত্ব নিছক অনস্তিত্বের কারণ নয়, এবং এর মাধ্যমে চতুর্মুখী বিভাজন (আল-ক্বিসমাতুর রুবাইয়্যাহ) প্রকাশিত হলো। আর তা হলো: নিছক অস্তিত্ব (আল-উজুদে মাহদ) কেবল কল্যাণই (খায়র) হয়ে থাকে।

এর ব্যাখ্যা হলো এই যে, জগতে বিদ্যমান সকল অকল্যাণ (শার্র) দুটি ভাগ থেকে বাইরে নয়: হয় তা কষ্ট (আলম), অথবা কষ্টের কারণ। আর কষ্টের কারণ হলো মন্দ কর্মসমূহের (আল-আফআলুস সাইয়্যিআহ) মতো, যা শাস্তিকে (আযাব) আবশ্যক করে তোলে। আর বিদ্যমান কষ্ট কোনো প্রকার অনস্তিত্বের (আদম) কারণেই কেবল হয়ে থাকে। যেমন, এর কারণ হতে পারে সংযোগের বিচ্ছিন্নতা (তাফাররুকুল ইত্তিসাল); আর সংযোগের বিচ্ছিন্নতা হলো তাদের মধ্যকার সংহতি (তা’লীফ) ও সংযোগের অনুপস্থিতি, আর এটাই হলো অকল্যাণ (শার্র) ও বিপর্যয় (ফাসাদ)।

আর কষ্টের কারণ সম্পর্কে, আমি একটি ‘বৃহৎ নীতি’তে (ক্বায়েদাহ কাবীরাহ) সুপ্রতিষ্ঠিত করেছি যে, গুনাহসমূহের (যুনুব) মূল হলো ওয়াজিব (আবশ্যিক) বিষয়াদির অনুপস্থিতি, হারাম (নিষিদ্ধ) কাজ করার কারণে নয়। আর হারাম কাজ করা সংঘটিত হয়েছে কেবল ওয়াজিব বিষয়াদির অনুপস্থিতির কারণে। সুতরাং, গুনাহসমূহের মূল হলো ওয়াজিব বিষয়াদির অনুপস্থিতি, এবং কষ্টের মূলও [এই অনুপস্থিতি]।

অসিদ্ধতা (অপ্রামাণিকতা); আর এই কারণেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ‘খুতবাতুল হাজাহ’ (প্রয়োজনীয় ভাষণ)-এ তাদেরকে শিক্ষা দিতেন যে তারা যেন বলে: ‘ওয়া না‘ঊযু বিল্লাহি মিন শুরূরি আনফুসিনা ওয়া মিন সাইয়্যিআতি আ‘মালিনা’ (এবং আমরা আমাদের নফসের (প্রবৃত্তির) অনিষ্টসমূহ থেকে এবং আমাদের আমলের (কর্মের) মন্দ পরিণতিসমূহ থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই)। অতঃপর তিনি নফসের (প্রবৃত্তির) সেই অনিষ্ট থেকে আশ্রয় প্রার্থনা করতেন যা তার পাপ ও ভুলত্রুটি থেকে উদ্ভূত হয়, এবং তিনি আমলের (কর্মের) সেই সাইয়্যিআত (মন্দ পরিণতি) থেকে আশ্রয় প্রার্থনা করতেন যা হলো সেগুলোর শাস্তি ও বেদনা। কারণ তাঁর এই উক্তি: ওয়া মিন সাইয়্যিআতি আ‘মালিনা দ্বারা কখনও আমলের (কর্মের) মধ্যেকার মন্দ কাজসমূহকে বোঝানো হতে পারে, আবার কখনও এর দ্বারা শাস্তি (উকূবাত) বোঝানো হতে পারে।

কেননা আল্লাহর কিতাবে ‘সাইয়্যিআত’ (السَّيِّئَاتِ) শব্দটি দ্বারা সেই অনিষ্টকে বোঝানো হয় যা মানুষকে কষ্ট দেয়, এবং কখনও এর দ্বারা মন্দ কাজসমূহকেও বোঝানো হয়। আল্লাহ তা‘আলা বলেন: যদি তোমাদের কোনো কল্যাণ স্পর্শ করে, তা তাদেরকে কষ্ট দেয়; আর যদি তোমাদের কোনো অকল্যাণ (সাইয়্যিআহ) আপতিত হয়, তবে তারা তাতে আনন্দিত হয় [সূরা আলে ইমরান, ৩:১২০]। এবং আল্লাহ তা‘আলা বলেন: আর যদি তাদের কৃতকর্মের ফলে তাদের উপর কোনো অকল্যাণ (সাইয়্যিআহ) আপতিত হয়, তখন মানুষ অতিশয় অকৃতজ্ঞ হয়ে যায় [সূরা আশ-শূরা, ৪২:৪৮]।

আর এটা জানা কথা যে, নফসের (প্রবৃত্তির) অনিষ্টই হলো মন্দ কাজসমূহ (আল-আ‘মালুস সাইয়্যিআহ)। সুতরাং, ‘সাইয়্যিআতুল আ‘মাল’ (আমলের মন্দ পরিণতি) হলো সেই অনিষ্ট (শার) এবং এর দ্বারা সৃষ্ট শাস্তি (উকূবাত)। ফলে তিনি দুই প্রকারের সাইয়্যিআত (মন্দ পরিণতি) থেকে আশ্রয়প্রার্থী হচ্ছেন: মন্দ কাজসমূহ (আল-আ‘মালুস সাইয়্যিআহ) এবং সেগুলোর শাস্তি (উকূবাত)।

যেমন সালাতে (নামাজে) নির্দেশিত ইস্তি‘আযার (আশ্রয় প্রার্থনার) ক্ষেত্রে: আমি আপনার নিকট জাহান্নামের আযাব থেকে, কবরের আযাব থেকে, জীবন ও মৃত্যুর ফিতনা থেকে এবং মাসীহ দাজ্জালের ফিতনা থেকে আশ্রয় প্রার্থনা করি। সুতরাং তিনি আমাদেরকে আযাব থেকে আশ্রয় চাইতে নির্দেশ দিয়েছেন—আখিরাতের আযাব এবং বারযাখের (কবরের) আযাব থেকে—এবং আযাবের কারণ থেকে, আর জীবন ও মৃত্যুর ফিতনা এবং মাসীহ দাজ্জালের ফিতনা থেকে।

আর তিনি সাধারণ ফিতনার (জীবন ও মৃত্যুর ফিতনা) পরে নির্দিষ্ট ফিতনা—মাসীহ দাজ্জালের ফিতনার—উল্লেখ করেছেন। কারণ এটিই ফিতনাসমূহের মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ, যেমন সহীহ হাদীসে এসেছে: আদম সৃষ্টির পর থেকে কিয়ামত সংঘটিত হওয়া পর্যন্ত মাসীহ দাজ্জালের ফিতনা অপেক্ষা বড় কোনো ফিতনা নেই।

পরিচ্ছেদ:

যখন স্পষ্ট হয়ে যায় যে, বান্দা এবং প্রত্যেক সৃষ্টবস্তু আল্লাহর প্রতি ফকীর (পরম মুখাপেক্ষী) এবং তাঁর প্রতিই মুখাপেক্ষী, সে আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো প্রতি ফকীর নয়— তখন সে নিজে থেকে অথবা তার রব ব্যতীত অন্য কারো মাধ্যমে স্বয়ংসম্পূর্ণ (মুসতাগনী) হতে পারে না; কারণ সেই ‘অন্য’ সত্তাও ফকীর এবং আল্লাহর প্রতি মুখাপেক্ষী। আর আবূ ইয়াযীদ (রহিমাহুল্লাহ) থেকে যা বর্ণিত হয়েছে, তার মধ্যে রয়েছে যে তিনি বলেছেন: সৃষ্টবস্তুর দ্বারা সৃষ্টবস্তুর কাছে সাহায্য চাওয়া (ইসতিগাসাহ) হলো ডুবন্ত ব্যক্তির দ্বারা ডুবন্ত ব্যক্তির কাছে সাহায্য চাওয়ার মতো।

আর শায়খ আবূ আব্দুল্লাহ আল-কুরাশী থেকে বর্ণিত, তিনি বলেছেন: সৃষ্টবস্তুর দ্বারা সৃষ্টবস্তুর কাছে সাহায্য চাওয়া হলো কারারুদ্ধ ব্যক্তির দ্বারা কারারুদ্ধ ব্যক্তির কাছে সাহায্য চাওয়ার মতো। আর এটি হলো একটি উপমা প্রদান (তাকরীব), অন্যথায় এটি হলো অস্তিত্বহীনতার দ্বারা অস্তিত্বহীনতার কাছে সাহায্য চাওয়ার মতো; কারণ যার কাছে সাহায্য চাওয়া হয়, যদি হক (আল্লাহ) তার মধ্যে শক্তি (কুওয়াহ) ও সামর্থ্য (হাওল) সৃষ্টি না করেন, তবে তার নিজের পক্ষ থেকে কিছুই করার থাকে না। তিনি (সুবহানাহু) বলেছেন: কে সে, যে তাঁর কাছে সুপারিশ করবে তাঁর অনুমতি ব্যতীত? (সূরা আল-বাক্বারাহ ২:২৫৫)।

আর তিনি (তাআলা) বলেছেন: আর তারা সুপারিশ করে না কেবল তাদের জন্য, যাদের প্রতি তিনি সন্তুষ্ট (সূরা আল-আম্বিয়া ২১:২৮)। আর তিনি (তাআলা) বলেছেন: আর তারা আল্লাহর অনুমতি ব্যতীত এর দ্বারা কারো ক্ষতি করতে পারে না। (সূরা আল-বাক্বারাহ ২:১০২)।

আর ‘আল-আব্দ’ (বান্দা) নামটি দুটি অর্থকে অন্তর্ভুক্ত করে। প্রথমটি: বাধ্যগতভাবে (কারহান) ইবাদতকারী (আল-আবিদ) অর্থে, যেমন তিনি বলেছেন: আসমানসমূহ ও যমীনে এমন কেউ নেই যে দয়াময়ের কাছে বান্দা (আব্দ) রূপে উপস্থিত হবে না (সূরা মারইয়াম ১৯:৯৩)। আর তিনি বলেছেন: আর আসমানসমূহ ও যমীনে যা কিছু আছে, তা স্বেচ্ছায় হোক বা বাধ্য হয়ে, তাঁরই কাছে আত্মসমর্পণ করেছে (সূরা আলে ইমরান ৩:৮৩)। আর তিনি বলেছেন: আসমানসমূহ ও যমীনের স্রষ্টা (বাদী’উস সামাওয়াতি ওয়াল আরদ) সবাই...।

তাঁরই প্রতি সকলে বিনীত এবং তিনি বলেছেন: আর আল্লাহকেই সিজদা করে যারা আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীতে আছে, স্বেচ্ছায় অথবা অনিচ্ছায়। আর ` দ্বিতীয়টি ` হলো স্বেচ্ছায় ইবাদতকারীর অর্থে। আর সে হলো সেই ব্যক্তি যে তাঁর ইবাদত করে এবং তাঁর কাছে সাহায্য চায়। আর এটিই উল্লেখিত হয়েছে তাঁর বাণীতে: আর ‘রহমান’-এর বান্দা তারাই, যারা পৃথিবীতে নম্রভাবে চলাফেরা করে এবং তাঁর বাণী: একটি ঝর্ণা, যা থেকে আল্লাহর বান্দারা পান করবে, তারা সেটিকে প্রবাহিত করবে প্রবলভাবে এবং তাঁর বাণী: নিশ্চয় আমার বান্দাদের উপর তোমার কোনো ক্ষমতা নেই এবং তাঁর বাণী: তবে তাদের মধ্যে তোমার একনিষ্ঠ বান্দাদের ছাড়া এবং তাঁর বাণী: হে আমার বান্দাগণ, আজ তোমাদের কোনো ভয় নেই এবং তোমরা দুঃখিতও হবে না এবং তাঁর বাণী: আর স্মরণ করুন আমাদের বান্দা ইবরাহীম, ইসহাক ও ইয়াকুবকে এবং তাঁর বাণী: অতঃপর তিনি তাঁর বান্দার প্রতি যা ওহী করার তা ওহী করলেন এবং তাঁর বাণী: {কত উত্তম বান্দা!

নিশ্চয় সে ছিল প্রত্যাবর্তনকারী} এবং তাঁর বাণী: পবিত্র ও মহিমান্বিত তিনি, যিনি তাঁর বান্দাকে রাতে ভ্রমণ করিয়েছেন এবং তাঁর বাণী: আর যখন আল্লাহর বান্দা তাঁকে ডাকার জন্য দাঁড়ালো।

আর এই দাসত্ব (দ্বিতীয় প্রকার) থেকে মানুষ কখনো কখনো মুক্ত থাকতে পারে। কিন্তু প্রথমটি (প্রথম প্রকার দাসত্ব) হলো একটি অপরিহার্য গুণ, যখন এর দ্বারা উদ্দেশ্য হয় তার উপর তাকদীরের (কদর) কার্যকর হওয়া এবং সৃষ্টিকর্তার পক্ষ থেকে তাকে পরিচালিত করা। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: তারা কি আল্লাহর দ্বীন ছাড়া অন্য কিছু চায়? অথচ আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীতে যা কিছু আছে, সবই স্বেচ্ছায় বা অনিচ্ছায় তাঁর কাছে আত্মসমর্পণ করেছে এবং তাঁরই দিকে তারা প্রত্যাবর্তিত হবে।

আর সাধারণ সালাফদের অভিমত হলো যে, এই আত্মসমর্পণের (ইসতিসলাম) দ্বারা উদ্দেশ্য হলো বিনয় (খুদ্বু') ও হীনতার (যুল্ল) মাধ্যমে তাদের তাঁর কাছে আত্মসমর্পণ করা; কেবল তাদের প্রতি রবের পরিচালনা নয়। যেমন তাঁর বাণীতে রয়েছে: আর আল্লাহকেই সিজদা করে যারা আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীতে আছে, স্বেচ্ছায় অথবা অনিচ্ছায়। আর এই বিনয় (খুদ্বু') ও হীনতা (যুল্ল) প্রত্যেক বান্দার জন্য অপরিহার্য (লাযিম); তার জন্য তা থেকে মুক্ত থাকার কোনো উপায় নেই, যদিও...