ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২১১-২১৫

শায়খ (আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন) কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল:

আল্লাহ তাআলার বাণী সম্পর্কে: আর যাদের মধ্যে তোমরা তাদের অবাধ্যতা (নুশূয) আশঙ্কা করো, তাদের তোমরা উপদেশ দাও, বিছানায় তাদের ত্যাগ করো এবং প্রহার করো [সূরা আন-নিসা, ৪:৩৪] এবং আল্লাহ তাআলার বাণী সম্পর্কে: আর যখন বলা হয়, ‘উঠে দাঁড়াও (ইনশুজু),’ তখন তোমরা উঠে দাঁড়াও (ফানশুজু) আল্লাহ তাআলার বাণী আর আল্লাহ তোমরা যা করো সে সম্পর্কে সম্যক অবহিত [সূরা আল-মুজাদালা, ৫৮:১১] পর্যন্ত। আমাদের শায়খ যেন এই ‘নুশূয’ থেকে ওই ‘নুশূয’-এর পার্থক্য আমাদের কাছে স্পষ্ট করে দেন।

তিনি উত্তর দিলেন:

সকল প্রশংসা জগৎসমূহের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য।

আল্লাহ তাআলার বাণী তোমরা যাদের নুশূয (অবাধ্যতা) আশঙ্কা করো, তাদের তোমরা উপদেশ দাও, বিছানায় তাদের ত্যাগ করো এর মধ্যে ‘নুশূয’ হলো: যখন স্ত্রী তার স্বামীর প্রতি অবাধ্য হয় এবং তার থেকে বিমুখ হয়ে যায়। যেমন—স্বামী যখন তাকে শয্যায় আহ্বান করে, তখন সে তার আনুগত্য করে না, অথবা স্বামীর অনুমতি ছাড়া তার ঘর থেকে বের হয়ে যায়, এবং এ ধরনের অন্যান্য বিষয়, যার মধ্যে স্বামীর প্রতি তার অবশ্যপালনীয় আনুগত্য থেকে বিরত থাকা অন্তর্ভুক্ত।

আর তাঁর বাণী আর যখন বলা হয়, ‘উঠে দাঁড়াও (ইনশুজু),’ তখন তোমরা উঠে দাঁড়াও (ফানশুজু) এর মধ্যে ‘নুশূয’ হলো: উঠে দাঁড়ানো, দাঁড়ানো এবং উপরে ওঠা (উত্থান)।

আর এই মূল শব্দের উৎস হলো উপরে ওঠা (উত্থান) এবং কঠোরতা (বা রুক্ষতা)। আর তা থেকেই এসেছে ‘আন-নাশ্‌য মিনাল আরদ’ (মাটির নাশ্‌য), যা হলো উঁচু ও রুক্ষ স্থান। আর তা থেকেই আল্লাহ তাআলার বাণী: আর হাড়গুলোর দিকে তাকাও, কীভাবে আমরা সেগুলোকে উঠাই (নুনশিযুহা) [সূরা আল-বাকারা, ২:২৫৯] অর্থাৎ, আমরা সেগুলোর কিছু অংশকে অন্য অংশের সাথে উপরে উঠাই (জোড়া লাগাই)। আর যারা (নান্শুরুহা) পাঠ করেছেন, তারা এর দ্বারা উদ্দেশ্য করেছেন ‘আমরা সেগুলোকে জীবিত করি’।

সুতরাং অবাধ্য স্ত্রীকে ‘নাশিয়াহ’ (নাসিয) নামে অভিহিত করা হয়েছে, কারণ তার মধ্যে স্বামীর আনুগত্য থেকে কঠোরতা ও উপরে ওঠার ভাব (উদ্ধততা) বিদ্যমান। আর উঠে দাঁড়ানোকে ‘নুশূয’ বলা হয়েছে, কারণ উপবিষ্ট ব্যক্তি মাটি থেকে উপরে ওঠে।

আর আল্লাহই সর্বাধিক অবগত।

এবং তিনি বললেন:

অনুচ্ছেদ:

আল্লাহ তাআলার বাণী: নিশ্চয় আল্লাহ এমন ব্যক্তিকে ভালোবাসেন না যে অহংকারী, দাম্ভিক [সূরা আন-নিসা: ৩৬] যারা কৃপণতা করে এবং মানুষকে কৃপণতার নির্দেশ দেয় [সূরা আন-নিসা: ৩৭] এবং সূরা আল-হাদীদ-এ রয়েছে যে তিনি প্রত্যেক অহংকারী, দাম্ভিক ব্যক্তিকে ভালোবাসেন না [সূরা আল-হাদীদ: ২৩] যারা কৃপণতা করে এবং মানুষকে কৃপণতার নির্দেশ দেয় [সূরা আল-হাদীদ: ২৪]।

এই আয়াতগুলোর ব্যাখ্যা করা হয়েছে সম্পদের কৃপণতা ও বারণের ক্ষেত্রে, এবং জ্ঞান ও অনুরূপ বিষয়ে কৃপণতার ক্ষেত্রে। আর এটি দীন ও দুনিয়ার ক্ষেত্রে উপকারী এমন সবকিছুর কৃপণতাকে অন্তর্ভুক্ত করে, তা জ্ঞান, সম্পদ বা অন্য কিছু হোক।

যেমন তারা তাঁর এই বাণীর ব্যাখ্যা করেছেন: আর আমরা তাদের যা রিযিক দিয়েছি, তা থেকে তারা ব্যয় করে [সূরা আল-বাকারা: ৩]। ব্যয় করা সম্পদ থেকে এবং ব্যয় করা জ্ঞান থেকে।

আর মুআয (রাঃ) জ্ঞান সম্পর্কে বলেছেন: যে জানে না তাকে তা শিক্ষা দেওয়া সদকা।

আর আবূ দারদা (রাঃ) বলেছেন: কোনো ব্যক্তি এমন কোনো সদকা করেনি যা সেই উপদেশের চেয়ে উত্তম, যা দিয়ে সে একটি দলকে উপদেশ দেয় এবং তারা যখন বিচ্ছিন্ন হয়, তখন আল্লাহ তাদেরকে এর দ্বারা উপকৃত করেছেন। অথবা তিনি যেমন বলেছেন।

এবং আসার (পূর্বসূরিদের বাণী)-এ রয়েছে: উত্তম দান এবং উত্তম উপহার হলো খবরের এমন একটি বাক্য যা কোনো ব্যক্তি শোনে, অতঃপর তা তার কোনো ভাইয়ের কাছে উপহার হিসেবে পৌঁছে দেয়। অথবা তিনি যেমন বলেছেন।

আর এটি হলো নবীগণের এবং তাঁদের উত্তরাধিকারী আলিমগণের সদকা; আর এই কারণেই আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, সমুদ্রের মাছেরা এবং আকাশের পাখিরা মানুষের কল্যাণ শিক্ষকের উপর সালাত (দোয়া/প্রশংসা) প্রেরণ করেন, যেমন...

জ্ঞান গোপনকারীকে আল্লাহ অভিশাপ দেন এবং অভিশাপকারীরাও তাকে অভিশাপ দেয়। জ্ঞান স্পষ্ট করার শ্রেষ্ঠত্ব এবং এর বিপরীতের (গোপন করার) নিন্দার বিষয়ে এর বিস্তারিত আলোচনা অনেক রয়েছে। আর এখানে উদ্দেশ্য হলো, আল্লাহ সেই দাম্ভিক, অহমিকা প্রকাশকারী এবং এর (জ্ঞানের) ক্ষেত্রে কৃপণ ব্যক্তিকে ঘৃণা করেন। সুতরাং, এর ক্ষেত্রে কৃপণ হলো সেই ব্যক্তি যে তা (জ্ঞান) প্রদান থেকে বিরত থাকে। আর দাম্ভিক ব্যক্তি হয় অহংকার করে, ফলে সে তা অন্বেষণ করে না এবং গ্রহণও করে না; অথবা সে কিছু মানুষের প্রতি অহংকার করে, ফলে সে তা বিতরণ করে না। আর এই বিষয়টি প্রায়শই কিছু লোকের মধ্যে ঘটে যে, সে তার কাছে থাকা জ্ঞানের ক্ষেত্রে কৃপণতা করে এবং এর দ্বারা অহংকার করে। এবং সে অন্যের কাছ থেকে (জ্ঞান) গ্রহণ করতে অহংকার করে। আর এর বিপরীত হলো তা অন্বেষণ ও বিতরণের ক্ষেত্রে বিনয় এবং এর মাধ্যমে উদারতা প্রদর্শন।

শাইখুল ইসলাম—আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন—বলেন:

পরিচ্ছেদ:

আমরা একাধিক স্থানে সেই আলোচনার উপর লিখেছি যেখানে আল্লাহ তাআলা দাম্ভিকতা (আল-খুইয়ালা) ও অহমিকা (আল-ফাখর)-কে কৃপণতার (আল-বুখল) সাথে একত্রিত করেছেন, যেমন তাঁর বাণী: নিশ্চয় আল্লাহ এমন কাউকে ভালোবাসেন না যে দাম্ভিক, অহংকারী [সূরা নিসা, ৪:৩৬] যারা কৃপণতা করে এবং মানুষকে কৃপণতার নির্দেশ দেয় [সূরা নিসা, ৪:৩৭ এবং সূরা হাদীদ, ৫৭:২৪]। আর এর বিপরীত হলো দান করা (আল-ই'তা) এবং তাকওয়া (আল্লাহভীতি), যা বিনয়কে অন্তর্ভুক্ত করে, যেমন তিনি বলেছেন: সুতরাং যে দান করেছে এবং তাকওয়া অবলম্বন করেছে [সূরা লাইল, ৯২:৫]। এবং তিনি বলেছেন: নিশ্চয় আল্লাহ তাদের সাথে আছেন যারা তাকওয়া অবলম্বন করে এবং যারা মুহসিন (সৎকর্মশীল) [সূরা নাহল, ১৬:১২৮]।

আর এই দুটি মূলনীতিই হলো সাধারণ দ্বীনের মূল সমষ্টি, যেমনটি বলা হয়: আল্লাহর নির্দেশের প্রতি সম্মান প্রদর্শন এবং আল্লাহর বান্দাদের প্রতি দয়া। সুতরাং আল্লাহর নির্দেশের প্রতি সম্মান প্রদর্শন অর্জিত হয় খুশু (একাগ্রতা) ও বিনয়ের মাধ্যমে, আর এটাই হলো তাকওয়ার মূল ভিত্তি। আর আল্লাহর বান্দাদের প্রতি দয়া হলো তাদের প্রতি ইহসান (কল্যাণ সাধন)-এর মাধ্যমে। আর এই দুটিই হলো সালাত ও যাকাতের প্রকৃত মর্ম। কেননা সালাত আল্লাহর জন্য খুশু, তাঁর প্রতি দাসত্ব, তাঁর প্রতি বিনয় এবং তাঁর প্রতি হীনতা (আত্মসমর্পণ)-কে অন্তর্ভুক্ত করে। আর এই সবকিছুই দাম্ভিকতা, অহমিকা ও অহংকারের সম্পূর্ণ বিপরীত। আর যাকাত সৃষ্টির উপকার সাধন ও তাদের প্রতি ইহসানকে অন্তর্ভুক্ত করে। আর এটি কৃপণতার বিপরীত।

এই কারণে এবং অন্যান্য কারণে আল্লাহর কিতাবে সালাত ও যাকাতকে একত্রে উল্লেখ করার আধিক্য দেখা যায়। আমরা পূর্বে যা আলোচনা করেছি, তাতে উল্লেখ করেছি যে, সাধারণ অর্থে সালাত এমন সবকিছুকে অন্তর্ভুক্ত করে যা আল্লাহর স্মরণ (যিকির) অথবা তাঁর নিকট প্রার্থনা (দু'আ)। যেমন আব্দুল্লাহ ইবনে মাসউদ (রাঃ) বলেছেন: "যতক্ষণ তুমি আল্লাহর যিকির করবে, ততক্ষণ তুমি সালাতে রত, যদিও তুমি বাজারে থাকো।" আর এই অর্থ—যা হলো আল্লাহর নিকট দু'আ, অর্থাৎ তাঁকে উদ্দেশ্য করা এবং তাঁর দিকে মনোনিবেশ করা, যা বিনয় (খুশু‘) ও নম্রতার (খুযূ‘) সাথে তাঁর যিকিরকে অন্তর্ভুক্ত করে—এটাই হলো সালাতের হাকীকত (সারমর্ম), যা সালাত নামের সকল ক্ষেত্রে বিদ্যমান; যেমন দাঁড়িয়ে সালাত আদায়কারীর, বসে সালাত আদায়কারীর, এবং শুয়ে সালাত আদায়কারীর সালাত; ক্বারী (পাঠকারী) ও উম্মী (নিরক্ষর)-এর সালাত; এবং বাকশক্তি সম্পন্ন ও মূক ব্যক্তির সালাত।

যদিও এর অঙ্গভঙ্গি ও শব্দাবলী বিভিন্ন প্রকারের হয়, তবুও এর ক্ষেত্রসমূহে সালাত শব্দটি প্রয়োগ করা হয় 'তাওয়াত্বু’ (অর্থের অভিন্নতা)-এর ভিত্তিতে, যা ইশতিরাক (বহু-অর্থবোধকতা) ও মাজায (রূপক)-এর পরিপন্থী। এই বিষয়টি এই স্থান ব্যতীত অন্য স্থানে বিস্তারিতভাবে আলোচিত হয়েছে। কেননা মানুষের মধ্যে এমন লোকও আছে যারা এতে ইশতিরাক দাবি করেছে, এবং এমন লোকও আছে যারা মাজায দাবি করেছে এই যুক্তিতে যে, এটি ভাষাগত অর্থ থেকে স্থানান্তরিত (মানকূল) হয়েছে, অথবা বর্ধিত (মাযীদ) হয়েছে, অথবা অন্য কোনো কারণে। কিন্তু বিষয়টি এমন নয়; বরং সাধারণ, তাওয়াত্বু’ বিশিষ্ট, নিরঙ্কুশ জিনস-বাচক নাম (ইসমুল জিনস আল-আম আল-মুতাওয়াত্বি’ আল-মুতলাক) যখন কোনো প্রকার (নও’) বা কোনো নির্দিষ্ট বস্তুর (আইন) উপর নির্দেশ করে, যেমন আপনার উক্তি: ‘এই মানুষটি’ এবং ‘এই প্রাণীটি’, অথবা আপনার উক্তি: ‘তোমার কাছে যে প্রাণীটি আছে তা দাও’—আর সেটি হলো একটি ছাগল—তখন শব্দটি দুটি জিনিসের উপর নির্দেশ করে: সকল ক্ষেত্রে বিদ্যমান সাধারণ অর্থের উপর, এবং যা এই প্রকার বা নির্দিষ্ট বস্তুর জন্য বিশেষিত।

সুতরাং শব্দটি সকল প্রকার ব্যবহারে সাধারণ অর্থের উপর ভিত্তি করে ব্যবহৃত হয়, আর শব্দের সাথে যা যুক্ত করা হয়, যেমন উদাহরণস্বরূপ লামুত তা‘রীফ (আলিফ-লাম) বা অন্য কিছু, তা বিশেষত্ব (খুসূস) ও নির্দিষ্টকরণের (তা‘য়ীন) উপর নির্দেশ করে। আর যেমন নিরঙ্কুশ সামগ্রিক অর্থের (আল-মা'না আল-কুল্লী আল-মুতলাক) কোনো অস্তিত্ব নেই...