ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২১৬-২২০

বাহ্যিক বাস্তবতার ক্ষেত্রে যেমন, তেমনি ব্যবহারের ক্ষেত্রেও এমন কোনো নিরঙ্কুশ (*মুতলাক্ব*), বিমুক্ত (*মুজাররাদ*) শব্দ পাওয়া যায় না যা সকল নির্দিষ্ট বিষয়াদি থেকে মুক্ত। কেননা, কথা কেবল সংযোজন (*আক্বদ*) ও বিন্যাসের (*তারকীব*) পরেই অর্থ প্রদান করে, আর এটাই হলো সীমাবদ্ধকরণ (*তাক্বয়ীদ*) ও সুনির্দিষ্টকরণ (*তাখসীস*)। যেমন আপনার উক্তি: ‘মানুষকে সম্মান করো’ অথবা ‘মানুষ ঘোড়া থেকে উত্তম’। আর অনুরূপ হলো তাঁর (আল্লাহর) বাণী: সালাত কায়েম করো [সূরা ত্বা-হা, ২০:১৪] এবং এ জাতীয় অন্যান্য বিষয়।

আর এই কারণেই বহু লোক সার্বিক অর্থসমূহের (*আল-মাআনী আল-কুল্লিয়্যাহ*) ক্ষেত্রে ভুল করেছে, যখন তারা ধারণা করেছে যে, সীমাবদ্ধতা থেকে বিমুক্ত অবস্থায় সেগুলোর অস্তিত্ব বাহ্যিক বাস্তবতায় রয়েছে। এবং (তারা ভুল করেছে) সেই সমার্থক শব্দের (*আল-লাফয আল-মুতাওয়াতি’*) ক্ষেত্রে, যখন তারা ধারণা করেছে যে, ব্যবহারের ক্ষেত্রে তা সীমাবদ্ধতা থেকে বিমুক্ত।

আর প্রকৃত সত্য হলো: নিরঙ্কুশ সার্বিক অর্থ বাহ্যিক বাস্তবতায় নির্দিষ্ট ও সীমাবদ্ধ হওয়া ব্যতীত পাওয়া যায় না। আর তার উপর নির্দেশকারী শব্দ ব্যবহারের ক্ষেত্রে সীমাবদ্ধ ও সুনির্দিষ্ট হওয়া ব্যতীত পাওয়া যায় না। আর যখন অর্থকে বিমুক্ত হিসেবে অনুমান করা হয়, তখন তার স্থান হয় মন (*যিহন*)। আর তখন তার জন্য একটি বিমুক্ত শব্দ অনুমান করা হয়, যা ব্যবহারের ক্ষেত্রে বিমুক্ত অবস্থায় বিদ্যমান থাকে না।

আর এখানে উদ্দেশ্য হলো: সালাত (*সালাহ*) নামটির মধ্যে ব্যাপকতা (*উমুম*) ও নিরঙ্কুশতা (*ইতলাক*) রয়েছে। কিন্তু তা সীমাবদ্ধতার সাথে যুক্ত হওয়া ব্যতীত ব্যবহৃত হয় না, যা তার কিছু ক্ষেত্রে সুনির্দিষ্ট হয়—যেমন আমাদের সালাতসমূহ, ফেরেশতাদের সালাত এবং আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার পক্ষ থেকে সালাত।

আর মানুষ এ ধরনের বিষয়ে ভুল করে, যখন তারা ধারণা করে যে, এই শ্রেণীর সালাত ওই শ্রেণীর সালাতের মতো; অথচ তারা জানে যে, এটি সেটির মতো নয়। সুতরাং, যখন এটি তার মতো নয়, তখন তার সালাতও তার সালাতের মতো হওয়া আবশ্যক নয়, যদিও তাদের উভয়ের মধ্যে সাদৃশ্যপূর্ণ কোনো অংশ থাকে। যেমনটি আমরা ইত্তিহাদিয়্যাহ, জাহমিয়্যাহ, মুতাফালসিফাহ এবং তাদের মতো অন্যদের খণ্ডনের ক্ষেত্রে এর সত্যতা প্রমাণ করেছি।

এই অধ্যায়ের অন্তর্ভুক্ত হলো আল্লাহর নামসমূহ ও গুণাবলী, যার অনুরূপ গুণাবলী দ্বারা বান্দাদেরও নামকরণ ও গুণান্বিত করা হয়, যেমন— আল-হাইয়্যু (চিরঞ্জীব), আল-আলীম (মহাজ্ঞানী), আল-ক্বাদীর (সর্বশক্তিমান) এবং এ জাতীয় অন্যান্য নাম। অনুরূপভাবে, ‘যাকাত’ (الزكاة) নামটি সাধারণ অর্থে ব্যবহৃত হয়, যেমন সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: প্রত্যেক ভালো কাজই সাদাকাহ (দান)। আর এই কারণেই সহীহাইন-এ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে প্রমাণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: প্রত্যেক মুসলমানের উপর সাদাকাহ (দান) আবশ্যক। পক্ষান্তরে, ফরযকৃত আর্থিক যাকাত (الزكاة المَالِيَّةُ الْمَفْرُوضَةُ) কেবল কিছু নির্দিষ্ট সময়ে কিছু মুসলমানের উপরই আবশ্যক হয়।

আর সালাতের সাথে সংশ্লিষ্ট যাকাত (الزَّكَاةُ الْمُقَارِنَةُ لِلصَّلَاةِ) এই ক্ষেত্রে সাদাকাহর সাথে অংশীদারিত্ব রাখে যে, প্রত্যেক মুসলমানের উপরই সাদাকাহ আবশ্যক, যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: সাহাবীগণ বললেন: যদি সে (দান করার মতো কিছু) না পায়? তিনি বললেন: সে নিজ হাতে কাজ করবে, ফলে সে নিজে উপকৃত হবে এবং সাদাকাহও করবে। তারা বললেন: যদি সে তা করতে সক্ষম না হয়? তিনি বললেন: সে কোনো কারিগরকে সাহায্য করবে অথবা কোনো আনাড়ির জন্য কিছু তৈরি করে দেবে। তারা বললেন: যদি সে তা-ও করতে সক্ষম না হয়? তিনি বললেন: সে নিজেকে মন্দ কাজ থেকে বিরত রাখবে। আর সহীহ হাদীসে, আবূ যার (রাঃ) এবং অন্যান্যদের হাদীসে তাঁর (নবী সঃ)-এর এই উক্তি সম্পর্কে: {তোমাদের প্রত্যেকের প্রতিটি জোড়ের (سلامي) উপর সাদাকাহ আবশ্যক।

সুতরাং প্রতিটি তাসবীহ (সুবহানাল্লাহ) সাদাকাহ, প্রতিটি তাকবীর (আল্লাহু আকবার) সাদাকাহ, প্রতিটি তাহলীল (লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ) সাদাকাহ, সৎকাজের আদেশ দেওয়া সাদাকাহ এবং অসৎ কাজ থেকে নিষেধ করা সাদাকাহ।} অতএব, ইন শা আল্লাহ (আল্লাহ চাইলে), এই বিষয়টি এমন যে, এই আমলগুলো সৃষ্টির জন্য কল্যাণ বয়ে আনে। কেননা, এই ধরনের আমলের মাধ্যমেই রিযিক (জীবিকা), নুসরত (সাহায্য) এবং হিদায়াত (পথনির্দেশনা) অর্জিত হয়। ফলে তা সৃষ্টির প্রতি সাদাকাহ হিসেবে গণ্য হয়। অতঃপর, নিশ্চয়ই এই আমলগুলো সালাতের (নামাজের) প্রকারভুক্ত, আর সালাতের প্রকার হলো যা...।

যার দ্বারা অন্যে উপকৃত হয়, তা সালাত (দোয়া) ও সাদাকা—এই দুটি অর্থকে অন্তর্ভুক্ত করে। তুমি কি লক্ষ্য করো না যে, মৃতের উপর সালাত (জানাযার সালাত) হলো সালাতও বটে এবং সাদাকাও বটে? অনুরূপভাবে, অন্যের জন্য করা প্রতিটি দোয়া ও ক্ষমা প্রার্থনাও (এই অন্তর্ভুক্তির মধ্যে পড়ে)। যদিও অন্যের জন্য দোয়া করা নিজের জন্যও দোয়া বটে। যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সহীহ হাদীসে বলেছেন:

مَا مِنْ رَجُلٍ يَدْعُو لِأَخِيهِ بِظَهْرِ الْغَيْبِ بِدَعْوَةِ إلَّا وَكَّلَ اللَّهُ بِهِ مَلَكًا كُلَّمَا دَعَا لَهُ بِدَعْوَةِ قَالَ الْمَلَكُ الْمُوَكَّلُ بِهِ: آمِينَ وَلَك بِمِثْلِ .

“এমন কোনো ব্যক্তি নেই যে তার ভাইয়ের জন্য তার অনুপস্থিতিতে কোনো দোয়া করে, কিন্তু আল্লাহ তার জন্য একজন ফেরেশতা নিযুক্ত করেন। যখনই সে তার জন্য কোনো দোয়া করে, তখনই তার জন্য নিযুক্ত ফেরেশতাটি বলে: ‘আমীন, আর তোমার জন্যও অনুরূপ’।”

তিনি বলেন: পরিচ্ছেদ:

মানুষের এই উক্তি—'আদম সন্তান (মানুষ) হলো দুর্বল অহংকারী (জাব্বারুন দাঈফুন)' অথবা 'অমুক ব্যক্তি দুর্বল অহংকারী'; তার দুর্বলতা ফিরে যায় তার জ্ঞান ও ক্ষমতার শক্তির দুর্বলতার দিকে।

আর তার অহংকার (তাজাব্বুর) ফিরে যায় তার বিশ্বাসসমূহ (ইতিকাদাত) এবং তার ইচ্ছাসমূহের (ইরাদাহ) দিকে।

তার বিশ্বাসের দিকটি হলো—সে নিজের সম্পর্কে এমন ধারণা করে যে সে যা, তার চেয়েও বড় কোনো বিষয়; অথচ সে তা নয়। আর এটাই হলো আত্ম-মুগ্ধতা (আল-ইখতিয়াল), অহমিকা (আল-খুয়লা) এবং কল্পনাপ্রবণতা (আল-মাখিলাহ)। আর তা হলো নিজের সম্পর্কে এমন কিছু কল্পনা করা যার কোনো বাস্তবতা নেই।

আর যা এই অবস্থার জন্ম দেয়, তা হলো—তাকে কবিতা ও গদ্যে মিথ্যা প্রশংসা করা এবং তার পক্ষ থেকে মিথ্যা প্রশংসা কামনা করা। কেননা এটিই এই আত্ম-মুগ্ধতার জন্ম দেয়।

আর ইচ্ছার দিকটি হলো—মহত্ত্ব অর্জন করা এবং মহিমান্বিত হওয়া। আর এটাই হলো পৃথিবীতে শ্রেষ্ঠত্ব (আল-উলু) এবং মানুষের উপর গর্ব করার ইচ্ছা। আর তা হলো শ্রেষ্ঠত্বের এমন কিছু কামনা করা যা তার জন্য কামনা করা শোভনীয় নয়। আর তা হলো নেতৃত্ব (রিয়াসাহ) ও কর্তৃত্ব (সুলতান)।

এমনকি বিষয়টি তাকে রুবুবিয়্যাতের (প্রভুত্বের) সাথে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করার পর্যায়ে নিয়ে যায়, যেমন ফিরআউন করেছিল, এবং নবুওয়াতের সাথে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করার পর্যায়ে নিয়ে যায়।

আর এই বিষয়টি আলেম সমাজ, ইবাদতকারী, শাসকবর্গ এবং অন্যান্যদের মধ্যেও বিদ্যমান।

আকীদা (বিশ্বাস) এবং ইরাদা (সংকল্প)—এই দুটির প্রত্যেকটিই অন্যটির শ্রেণীকে অপরিহার্য করে তোলে; কেননা যে ব্যক্তি নিজেকে মহান বলে ধারণা করে, সে সেই আত্ম-বিভ্রমের (অহংকারী ধারণার) সাথে মানানসই বিষয় কামনা করে। আর যে ব্যক্তি পৃথিবীতে শ্রেষ্ঠত্ব কামনা করে, তার জন্য অবশ্যই নিজের মহত্ত্ব এবং অন্যদের তুচ্ছতা কল্পনা করা আবশ্যক, যাতে সে তা চাইতে পারে। সুতরাং, সংকল্পের (ইরাদার) ক্ষেত্রে সে এটিকে উদ্দেশ্য হিসেবে কল্পনা করে, আর বিশ্বাসের (আকীদার) ক্ষেত্রে সে এটিকে বিদ্যমান হিসেবে কল্পনা করে এবং সংকল্পসমূহ থেকে উদ্ভূত এর আনুষঙ্গিক বিষয়াদি কামনা করে।

আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ [নিশ্চয় আল্লাহ কোনো আত্ম-অহংকারী, দাম্ভিককে পছন্দ করেন না।] আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: الْكِبَرُ بَطَرُ الْحَقِّ وَغَمْطُ النَّاسِ [অহংকার হলো সত্যকে প্রত্যাখ্যান করা এবং মানুষকে তুচ্ছ জ্ঞান করা।]

সুতরাং, দাম্ভিকতা (ফখর) মানুষকে তুচ্ছ জ্ঞান করার (গামত আন-নাস) অনুরূপ; কেননা উভয়টিই মানুষের উপর অহংকার করা। আর সত্যকে প্রত্যাখ্যান করা (বাতারুল হক্ক)—যা হলো সত্যকে অস্বীকার করা ও তা রদ করা—তা বাতিল আত্ম-বিভ্রমের (আল-ইখতিয়াল আল-বাতিল) অনুরূপ। কেননা সে তার অস্বীকার ও রদ করার মাধ্যমে কল্পনা করে যে সত্য হলো বাতিল।

অতঃপর এখানে দুটি দিক রয়েছে: ` أَحَدُهُمَا ` প্রথমত, আত্ম-বিভ্রম (আল-ইখতিয়াল) এবং সত্যকে প্রত্যাখ্যান করা (বাতারুল হক্ক)-কে আকীদা (বিশ্বাসগত) বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত করা। আর তা হলো, নিজের নফসকে মহিমান্বিত করা এবং তার মর্যাদা বৃদ্ধি করার সাথে সম্পর্কিত বিষয়ে সত্যকে বাতিল এবং বাতিলকে সত্য বলে গণ্য করা। ফলে সে সেই সত্যকে অস্বীকার করে যা তার প্রবৃত্তির কামনা ও শ্রেষ্ঠত্বের পরিপন্থী, এবং সেই বাতিলকে কল্পনা করে যা তার প্রবৃত্তির কামনা ও শ্রেষ্ঠত্বের অনুকূল। আর সে দাম্ভিকতা (ফখর) এবং মানুষকে তুচ্ছ জ্ঞান করা (গামত আন-নাস)-কে ইরাদা (সংকল্পগত) বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত করে। কেননা দাম্ভিক ব্যক্তি চায় যে সে নিজেকে উন্নত করবে এবং অন্যকে অবনমিত করবে, আর মানুষকে তুচ্ছ জ্ঞানকারীও অনুরূপ।

এই বক্তব্যকে সমর্থন করে সেই হাদীস যা মুসলিম তাঁর সহীহ গ্রন্থে ইয়ায ইবন হিমার আল-মুজাশীঈ থেকে বর্ণনা করেছেন।