ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৭১-২৭৫

অতঃপর জাবরিয়া জাহমিয়্যাদের মধ্যে যারা (আল্লাহর সিফাত) সাব্যস্তকারী, তারা বলল: বরং তাঁর (আল্লাহর) জন্য সকল কাজই বৈধ (জায়েয), যেমনভাবে সেই বিশেষ কাজটি বৈধ হয়েছে। আর তিনি যা করেন না, তা তিনি করবেন না; অথবা যা করেন, তা তিনি করবেন—এই জ্ঞান কেবল নবীদের পক্ষ থেকে তাঁর (আল্লাহর) খবর (ওহী) দ্বারাই লাভ করা যায়। অন্যথায়, যা কিছুই কল্পনা করা হোক না কেন: তা তিনি করতেও পারেন, আবার নাও করতে পারেন। প্রকৃত বাস্তবতায় এমন কোনো কারণ (সবব), প্রজ্ঞা (হিকমত), বা কোনো গুণ (সিফাত) নেই, যা কিছু কাজকে অন্য কিছু কাজ থেকে নির্দিষ্টকরণের দাবি রাখে। বরং কেবল একটি মাশীআহ (ইচ্ছা) রয়েছে, যার সম্পর্ক সকল সৃষ্টির (হাওয়াদিস) সাথে সমান। (তাদের মতে) দুটি সমজাতীয় বস্তুর মধ্যে একটিকে প্রাধান্য দেওয়া হয় কোনো প্রাধান্যদানকারী (মুরাররিহ) ছাড়াই।

তখন তাদের বলা হলো: তাহলে মিথ্যাবাদীকে মু'জিযা (অলৌকিকতা) দ্বারা সমর্থন করা বৈধ হবে। ফলে মু'জিযা আর নবীদের সত্যতার প্রমাণ থাকবে না। ফলে এমন কোনো নবীর খবর অবশিষ্ট থাকবে না, যার মাধ্যমে পার্থক্য জানা যায়। সুতরাং—নবীদের প্রতি কুফরীর সাথে সাথে—এটিও আবশ্যক হয়ে দাঁড়ায় যে, পার্থক্য জানা যাবে না, না শ্রবণের (ওহীর) মাধ্যমে, না যুক্তির (আকলের) মাধ্যমে।

অতঃপর তারা মু'জিযা ও অন্যান্য বিষয়ের মধ্যে পার্থক্য করার জন্য কৌশল অবলম্বন করল। (তাদের কৌশল ছিল) এই যে, মিথ্যাবাদীর মু'জিযা নিয়ে আসার বৈধতা প্রদান সেই ক্ষমতা থেকে সৃষ্টিকর্তা (আল-বারী) আল্লাহকে অক্ষম করে দেয়, যার মাধ্যমে তিনি সত্যবাদী ও মিথ্যাবাদীর মধ্যে পার্থক্য করেন। অথবা এই কারণে যে, মু'জিযার সত্যতার প্রমাণ অত্যাবশ্যকীয়ভাবে (ইদতিরাবের মাধ্যমে) জানা যায়। যেমনটি এই স্থান ব্যতীত অন্য স্থানে এই বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে।

এবং উভয় দলের ভুল স্পষ্ট করা হয়েছে। আর নিশ্চয়ই এই লোকেরা, যারা জাবের (জাবর তথা চরম নিয়তিবাদ)-এর ক্ষেত্রে জাহমের অনুসরণ করেছে—এবং আল্লাহর হিকমত (প্রজ্ঞা) ও তাঁর রহমত (দয়া), আর সেই কারণসমূহ (আসবাব) যার মাধ্যমে তিনি কাজ করেন, এবং তিনি যে শক্তি (কুওয়াহ) ও অন্যান্য জিনিস সৃষ্টি করেছেন (তাও) অস্বীকার করেছে—তারা হলো বিদআতী, যারা কিতাব, সুন্নাহ এবং সালাফের ইজমার বিরোধী; তাদের সুস্পষ্ট যুক্তির (সরীহুল মা'কূল) বিরোধিতার সাথে সাথে। যেমনভাবে কাদারিয়্যা নূফাত (অস্বীকারকারী কাদারিয়্যা)-ও কিতাব, সুন্নাহ এবং সালাফের ইজমার বিরোধী; তাদের সুস্পষ্ট যুক্তির (সরীহুল মা'কূল) বিরোধিতার সাথে সাথে।

পরিচ্ছেদ:

আর এখানে উদ্দেশ্য হলো তাঁর বাণী তোমার যে কল্যাণ হয়, তা আল্লাহর পক্ষ থেকে; আর তোমার যে অকল্যাণ হয়, তা তোমার নিজের পক্ষ থেকে (সূরা নিসা, ৪:৭৯) সম্পর্কে আলোচনা করা। আর এটি দাবি করে যে, বান্দা যেন সর্বদা কৃতজ্ঞ (শাকের) ও ক্ষমা প্রার্থনাকারী (মুস্তাগফির) থাকে। আর তিনি (ইবনু তাইমিয়্যাহ) উল্লেখ করেছেন যে, মন্দকে আল্লাহর দিকে সম্বন্ধযুক্ত করা হয় না, কেবল তিনটি পদ্ধতির (وجه) কোনো একটিতে ছাড়া। আর সূরা ফাতিহা এই তিনটি বিভাগকে অন্তর্ভুক্ত করেছে। তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা হলেন সেই রহমান, যাঁর রহমত সবকিছুকে পরিব্যাপ্ত করে রেখেছে।

আর সহীহ (হাদীস)-এ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি তাঁর বান্দাদের প্রতি তাদের সন্তানের প্রতি মাতার চেয়েও অধিক দয়ালু। আর তাঁর রহমত তাঁর ক্রোধকে অতিক্রম করেছে ও প্রাধান্য লাভ করেছে। আর তিনি হলেন আল-গাফূর (অতি ক্ষমাশীল), আল-ওয়াদূদ (প্রেমময়), আল-হালীম (সহনশীল), আর-রাহীম (পরম দয়ালু)। সুতরাং তাঁর ইচ্ছা হলো সকল কল্যাণ ও নেয়ামতের মূল। আর প্রতিটি কল্যাণ ও নেয়ামত তাঁরই পক্ষ থেকে। তোমাদের কাছে যে কোনো নেয়ামত আসে, তা আল্লাহর পক্ষ থেকেই আসে। (সূরা নাহল, ১৬:৫৩)। আর তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেছেন: আমার বান্দাদেরকে জানিয়ে দাও যে, আমিই ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু। (সূরা হিজর, ১৫:৪৯) অতঃপর তিনি বলেছেন: আর আমার শাস্তিই হলো যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি। (সূরা হিজর, ১৫:৫০)।

আর তিনি তাআলা বলেছেন: জেনে রাখো যে, আল্লাহ কঠোর শাস্তিদাতা এবং আল্লাহ ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু। (সূরা মায়েদা, ৫:৯৮)। সুতরাং মাগফিরাত (ক্ষমা) ও রহমত (দয়া) তাঁর বর্ণিত সিফাতসমূহের (গুণাবলি) অন্তর্ভুক্ত।

তাঁর নামসমূহের মাধ্যমে। সুতরাং তা তাঁর পবিত্র সত্তারই অপরিহার্য দাবি (মুজিব), তার চাহিদা (মুকতাদা) এবং তার অবশ্যম্ভাবী ফল (লাওয়াযিম) থেকে উদ্ভূত। আর শাস্তি (আযাব) হলো তাঁর সৃষ্টিকূলের (মাখলুকাত) অন্তর্ভুক্ত, যাকে তিনি প্রজ্ঞা (হিকমাহ) সহকারে সৃষ্টি করেছেন; যা (শাস্তি) সেই প্রজ্ঞার দৃষ্টিকোণ থেকে বিবেচনা করলে প্রজ্ঞা ও রহমত (দয়া) বটে।

সুতরাং মানুষের কাছে কল্যাণ (খাইর) আসে না তার রব, তাঁর অনুগ্রহ (ইহসান) ও তাঁর বদান্যতা (জুদ) ছাড়া। আর তার কাছে অকল্যাণ (শার) আসে না তার নিজের সত্তা (নফস) ছাড়া। অতএব, তার প্রতি যে কল্যাণ (হাসানাহ) আপতিত হয়, তা আল্লাহর পক্ষ থেকে। আর তার প্রতি যে অকল্যাণ (সাইয়্যিআহ) আপতিত হয়, তা তার নিজের সত্তা (নফস) থেকে।

আর তাঁর বাণী وَمَا أَصَابَكَ (তোমার প্রতি যা আপতিত হয়) – এর মধ্যে সম্বোধনের কাফ (كَافُ الْخِطَابِ) হয় রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-কে উদ্দেশ্য করে—যেমনটি ইবনু আব্বাস ও অন্যান্যরা বলেছেন—আর এটিই অধিকতর সুস্পষ্ট (আল-আজহার)। কারণ এর পরে তাঁর বাণী রয়েছে: وَأَرْسَلْنَاكَ لِلنَّاسِ رَسُولًا (আর আমরা আপনাকে মানুষের জন্য রাসূলরূপে প্রেরণ করেছি)।

অথবা তা আদম সন্তানদের প্রত্যেকের জন্য হতে পারে, যেমন তাঁর বাণী: يَا أَيُّهَا الْإِنْسَانُ مَا غَرَّكَ بِرَبِّكَ الْكَرِيمِ (হে মানুষ, কিসে তোমাকে তোমার মহান রবের ব্যাপারে ধোঁকায় ফেলেছে?)। কিন্তু এই মতটি দুর্বল (দাঈফ)। কারণ এখানে মানুষের উল্লেখ বা তার স্থান পূর্বে আসেনি। বরং পূর্বে এমন একটি দলের (ত্বা’ইফাহ) উল্লেখ এসেছে, যারা তাদের বক্তব্য বলেছিল। যদি তাদের উদ্দেশ্য করা হতো, তবে বলা হতো: ‘তাদের প্রতি যে কল্যাণ আপতিত হয়, তা আল্লাহর পক্ষ থেকে, আর তাদের প্রতি যে অকল্যাণ আপতিত হয়...’ (مَا أَصَابَهُمْ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنْ اللَّهِ وَمَا أَصَابَهُمْ مِنْ سَيِّئَةٍ)।

কিন্তু রাসূলকে এই সম্বোধন করা হয়েছে, কারণ তিনি আদম সন্তানদের নেতা (সাইয়্যিদু ওয়ালাদি আদম)। আর যখন এটি তাঁর (রাসূলের) বিধান (হুকম), তখন এটি অন্যদের জন্য তো অধিকতর উপযুক্ত ও অবশ্যম্ভাবী (বি-তারীকিল আওলা ওয়াল আহরা) হিসেবে প্রযোজ্য হবে। যেমন তাঁর এই বাণীর ক্ষেত্রে: اتَّقِ اللَّهَ وَلَا تُطِعِ الْكَافِرِينَ وَالْمُنَافِقِينَ (আল্লাহকে ভয় করো এবং কাফির ও মুনাফিকদের আনুগত্য করো না), এবং তাঁর বাণী: لَئِنْ أَشْرَكْتَ (যদি তুমি শিরক করো...)।

তোমার আমল অবশ্যই নিষ্ফল হয়ে যাবে এবং তাঁর বাণী: সুতরাং তুমি যদি সে বিষয়ে সন্দেহে থাকো যা আমি তোমার প্রতি নাযিল করেছি, তবে তোমার পূর্বের কিতাব পাঠকদেরকে জিজ্ঞেস করো।

অতঃপর এই সম্বোধন (খিতাব) দুই প্রকার: এক প্রকার হলো যার শব্দগত প্রয়োগ তাঁর (নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের) জন্য নির্দিষ্ট, কিন্তু তা অন্যদেরকেও 'বি-ত্বারীকিল আওলা' (অগ্রাধিকারের ভিত্তিতে) অন্তর্ভুক্ত করে। যেমন তাঁর বাণী: হে নবী! আল্লাহ আপনার জন্য যা হালাল করেছেন, আপনি কেন তা হারাম করছেন? আপনি আপনার স্ত্রীদের সন্তুষ্টি কামনা করছেন অতঃপর তিনি বললেন: আল্লাহ তোমাদের জন্য তোমাদের শপথের কাফফারা নির্ধারণ করেছেন।

এবং দ্বিতীয় প্রকার: তাঁর প্রতি সম্বোধন এমন হতে পারে যা সকল মানুষের প্রতি সম্বোধন। যেমন অনেক মুফাসসির (ব্যাখ্যাকার) বলে থাকেন: সম্বোধন তাঁর প্রতি, কিন্তু উদ্দেশ্য অন্যেরা। এর অর্থ এই নয় যে, তাঁকে এর দ্বারা সম্বোধন করা হয়নি। বরং তিনিই হলেন অগ্রগণ্য (আল-মুক্বাদ্দাম)। সুতরাং তাঁর প্রতি সম্বোধন হলো সমগ্র মানবজাতির প্রতি সম্বোধন। যদিও তাঁর পক্ষ থেকে এমন কিছু ঘটে না যা নিষিদ্ধ করা হয়েছে, আর না তিনি এমন কিছু ত্যাগ করেন যা আদেশ করা হয়েছে। বরং এই (নিষিদ্ধ কাজ) অন্যদের পক্ষ থেকে ঘটে থাকে।

যেমন শাসক (ওয়ালিয়্যুল আমর) কোনো আমীরকে বলেন: "আগামীকাল অমুক স্থানে সফর করো।" অর্থাৎ, তুমি এবং তোমার সাথে থাকা সৈন্যরা। এবং যেমন তিনি তাঁর নিকটস্থ প্রিয়তম ব্যক্তিকে কোনো কিছু থেকে নিষেধ করেন। ফলে তা তার নিম্নস্তরের সকলের জন্য নিষেধ হয়ে যায়। সম্বোধনের এই রীতি সুপরিচিত।

সুতরাং তাঁর বাণী: তোমার প্রতি যে কল্যাণ আসে, তা আল্লাহর পক্ষ থেকে; আর তোমার প্রতি যে অকল্যাণ আসে, তা তোমার নিজ থেকে— এই সম্বোধন তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) প্রতি। আর সকল সৃষ্টি এর অন্তর্ভুক্ত...

এই সম্বোধনটি ব্যাপক অর্থে প্রযোজ্য, এবং অগ্রাধিকার ভিত্তিতে (বি-ত্বারীকিল আওলা)। এর বিপরীতে হলো তাঁর বাণী: আর আমরা আপনাকে মানুষের জন্য রাসূল হিসেবে প্রেরণ করেছি [সূরা নিসা ৪:৭৯], কারণ এটি তাঁর (রাসূলের) জন্য বিশেষভাবে প্রযোজ্য। কিন্তু যিনি তাঁর পক্ষ থেকে (বার্তা) পৌঁছান, তিনি এই সম্বোধনের অর্থের অন্তর্ভুক্ত হন।

যেমনটি তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: আমার পক্ষ থেকে পৌঁছাও, যদিও একটি আয়াত হয়। এবং তিনি বলেছেন: আল্লাহ সেই ব্যক্তির মুখমণ্ডল উজ্জ্বল করুন, যে আমাদের কাছ থেকে কোনো হাদীস শুনেছে এবং তা এমন ব্যক্তির কাছে পৌঁছে দিয়েছে যে তা শোনেনি। এবং তিনি বলেছেন: উপস্থিত ব্যক্তি যেন অনুপস্থিত ব্যক্তির কাছে পৌঁছিয়ে দেয়। এবং তিনি বলেছেন: নিশ্চয়ই আলিমগণ হলেন নবীগণের উত্তরাধিকারী।

আর আল্লাহ তাআলা কুরআনে বলেছেন: আর এই কুরআন আমার নিকট ওহী করা হয়েছে, যেন আমি এর দ্বারা তোমাদেরকে এবং যার নিকট তা পৌঁছবে, তাকে সতর্ক করতে পারি। [সূরা আনআম ৬:১৯]।

আর এখানে উদ্দেশ্য হলো: নিশ্চয়ই ‘হাসানাহ’ (কল্যাণ/নেক) তাঁর (সুবহানাহু) দিকে সর্বদিক থেকে সম্পর্কিত (মুদাফ)। আর ‘সাইয়্যিআহ’ (অকল্যাণ/মন্দ) তাঁর দিকে সম্পর্কিত, কারণ তিনি তা সৃষ্টি করেছেন, যেমন তিনি ‘হাসানাহ’ সৃষ্টি করেছেন। এই কারণেই তিনি বলেছেন: সবই আল্লাহর নিকট থেকে। [সূরা নিসা ৪:৭৮]।

এরপর, তিনি তা কেবল হিকমতের (মহাজ্ঞানের) জন্য সৃষ্টি করেছেন। কিন্তু মন্দ (সাইয়্যিআহ) হওয়ার দিক থেকে তা তাঁর দিকে সম্পর্কিত করা হয় না। বরং তা সেই নফসের (আত্মার) দিকে সম্পর্কিত করা হয়, যা হিকমত ছাড়া মন্দ কাজ করে। ফলে মন্দ (শার) ও অকল্যাণ (সাইয়্যিআহ) তার (নফসের) দিকে সম্পর্কিত হওয়ার যোগ্য হয়। কারণ সে (নফস) গুনাহের মাধ্যমে যা করে, তার দ্বারা এমন কোনো কল্যাণ উদ্দেশ্য করে না, যার জন্য সেই কাজ করা অধিকতর উত্তম হবে। বরং যা এমন হয়, তা হাসানা (কল্যাণ)-এর অন্তর্ভুক্ত।

এই কারণেই আল্লাহর কাজ সর্বদা উত্তম (হাসান)। তিনি কখনোই কোনো কুবীহ (ঘৃণ্য) বা সাইয়্যিআহ (মন্দ) কাজ করেন না।

আর এর মধ্যে প্রতিফল (জাযা) ও কর্মের (আমল) মন্দ দিকগুলো অন্তর্ভুক্ত হয়েছে। কারণ তাঁর বাণী তোমার যে কল্যাণ হয় এবং যে অকল্যাণ হয় দ্বারা উদ্দেশ্য হলো নিয়ামত (অনুগ্রহ) ও মুসিবত (বিপদাপদ), যেমনটি পূর্বে আলোচনা করা হয়েছে। কিন্তু যখন মুসিবত তার নিজের পক্ষ থেকে আসে—কারণ সে গুনাহ করেছে—তখন গুনাহ তার নিজের পক্ষ থেকে আসাটা অগ্রাধিকার ভিত্তিতে (বি-ত্বারীকিল আওলা) আরও বেশি সত্য। সুতরাং, সাইয়্যিআহ (অকল্যাণ/মন্দ) নিঃসন্দেহে তার নিজের পক্ষ থেকেই আসে।

আর তিনি তো কেবল হাসানার (কল্যাণের) সাথে সাথে সাইয়্যিআহকেও তার পক্ষ থেকে সাব্যস্ত করেছেন তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে: