ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৪০১-৪০৫

দ্বিতীয়ত, الَّذِينَ يَدْعُونَ (যাদেরকে তারা ডাকে) দ্বারা উদ্দেশ্য হলো ঈসা, উযাইর এবং ফেরেশতাগণ—যাদেরকে মুশরিকরা ইবাদত করেছে। এই ব্যক্তিরা (ঈসা, উযাইর, ফেরেশতাগণ) কারো জন্য শাফা‘আতের ক্ষমতা রাখেন না, إلَّا مَنْ شَهِدَ بِالْحَقِّ (তবে যে সত্যের সাক্ষ্য দেয় তার জন্য)। আর এই সত্য হলো ইখলাসের বাণী (তাওহীদের কালিমা)। وَهُمْ يَعْلَمُونَ (অথচ তারা জানে) যে আল্লাহ্‌ই ঈসা, উযাইর এবং ফেরেশতাগণকে সৃষ্টি করেছেন। এটি একটি দলের মাযহাব, যাদের মধ্যে মুজাহিদও রয়েছেন।

আর আল-বাগাভী বলেছেন: وَلَا يَمْلِكُ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الشَّفَاعَةَ إلَّا مَنْ شَهِدَ بِالْحَقِّ (আর আল্লাহ্‌ ব্যতীত যাদেরকে তারা ডাকে, তারা শাফা‘আতের ক্ষমতা রাখে না, তবে যে সত্যের সাক্ষ্য দেয় সে ব্যতীত)—এরা হলেন ঈসা, উযাইর এবং ফেরেশতাগণ। কেননা আল্লাহ্‌র পরিবর্তে তাদের ইবাদত করা হয়েছে। আর তাদের শাফা‘আতের ক্ষমতা রয়েছে।

এই ব্যাখ্যানুসারে, ‘মান’ (مَنْ) শব্দটি রফ‘ (কর্তৃকারক) স্থানে হবে। আবার বলা হয়েছে, ‘মান’ (مَنْ) শব্দটি খফয (সম্বন্ধকারক) স্থানে হবে। আর الَّذِينَ يَدْعُونَ (যাদেরকে তারা ডাকে) দ্বারা উদ্দেশ্য হলো: ঈসা, উযাইর এবং ফেরেশতাগণ। অর্থাৎ, তারা শাফা‘আতের ক্ষমতা রাখেন না, তবে কেবল তাদের জন্য যারা সত্যের সাক্ষ্য দেয়। তিনি (আল-বাগাভী) বলেন: আর প্রথম মতটিই অধিকতর সহীহ।

আমি (ইবনু তাইমিয়্যাহ) বলি: মুজাহিদ ও কাতাদাহর এই উক্তিটি একটি দল উল্লেখ করেছেন, যাদের মধ্যে ইবনু আবী হাতিমও রয়েছেন। তিনি তাঁর সুপরিচিত সনদসহ—যা সহীহ-এর শর্ত পূরণ করে—মুজাহিদ থেকে তাঁর এই উক্তিটি বর্ণনা করেছেন: وَلَا يَمْلِكُ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الشَّفَاعَةَ (আর আল্লাহ্‌ ব্যতীত যাদেরকে তারা ডাকে, তারা শাফা‘আতের ক্ষমতা রাখে না)—এরা হলেন ঈসা, উযাইর এবং ফেরেশতাগণ। তিনি বলেন: ঈসা, উযাইর এবং ফেরেশতাগণ শাফা‘আত করবেন না إلَّا مَنْ شَهِدَ بِالْحَقِّ (তবে যে সত্যের সাক্ষ্য দেয় তার জন্য)—অর্থাৎ যে সত্যকে জানে। এটিই তাঁর (মুজাহিদের) শব্দ।

তিনি ‘শাফা‘আ’ (شَفَعَ) ক্রিয়াটিকে সরাসরি কর্ম গ্রহণকারী (মুতা‘আদ্দী) হিসেবে গণ্য করেছেন। আর অনুরূপ শব্দ হলো... (১) আর এই ব্যাখ্যানুসারে, এটি (مَنْ) মানসূব (কর্মকারক) হবে, মাখফূয (সম্বন্ধকারক) হবে না, যেমনটি আল-বাগাভী বলেছেন।

__________

(১) মূল পাণ্ডুলিপিতে ফাঁকা রয়েছে।

কেননা, যখন জার (خفض) বর্ণটি বিলুপ্ত করা হয়, তখন ইসিমটি নসব (انتصاب) গ্রহণ করে। আর এর ভিত্তিতেই বলা হয়: ‘শাফা’তুহু’ (আমি তার জন্য সুপারিশ করলাম) এবং ‘শাফা’তু লাহু’ (আমি তার জন্য সুপারিশ করলাম), যেমন বলা হয়: ‘নাসাহতুহু’ (আমি তাকে উপদেশ দিলাম) এবং ‘নাসাহতু লাহু’ (আমি তার জন্য উপদেশ দিলাম)। আর ‘শাফা’আ’ (সুপারিশ করা) অর্থ হলো: আবেদনকারীর জন্য শাফা’আতকারী (شفيع) হয়ে যাওয়া। অর্থাৎ, তারা (মিথ্যা উপাস্যরা) কোনো আবেদনকারীর জন্য সুপারিশ করে না এবং কোনো আবেদনকারীকে সাহায্যও করে না, তবে যারা সত্যের সাক্ষ্য দেয় এবং তারা জানে যে আল্লাহই তাদের রব।

আর তাঁর সনদসহ কাতাদাহ (রহ.) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তবে যারা সত্যের সাক্ষ্য দেয় এবং তারা জানে দ্বারা ফেরেশতাগণ, ঈসা (আ.) এবং উযাইর (আ.)-কে বোঝানো হয়েছে। অর্থাৎ, নিশ্চয়ই তাদের আল্লাহর পরিবর্তে ইবাদত করা হয়েছে, কিন্তু আল্লাহর কাছে তাদের জন্য শাফা’আত ও মর্যাদা (منزلة) রয়েছে।

আমি (ইবন তাইমিয়্যাহ) বলি: উভয় মতেরই অর্থ সঠিক। কিন্তু আয়াতের তাফসীরের ক্ষেত্রে সুনিশ্চিত গবেষণা (تحقيق) হলো: এই ইসতিসনা (ব্যতিক্রম) হলো মুনকাতি’ (منقطع - বিচ্ছিন্ন)। আর আল্লাহ ব্যতীত অন্য কেউই শাফা’আতের মালিক নন, সম্পূর্ণরূপে (مطلقاً)। আল্লাহর কাছে এর থেকে কেউই ব্যতিক্রম নন। কেননা, তিনি (আল্লাহ) বলেননি: ‘আর কেউ সুপারিশ করবে না।’ আর না তিনি বলেছেন: ‘তিনি কারো জন্য সুপারিশ করবেন না।’ বরং তিনি বলেছেন: আর তারা আল্লাহ ব্যতীত যাদেরকে ডাকে, তারা শাফা’আতের মালিক নয়। [সূরা যুখরুফ ৪৩:৮৬]

আর আল্লাহ ব্যতীত যাদেরকেই ডাকা হয়, তারা কেউই শাফা’আতের মালিক নয়, কখনোই (ألبته)। আর অনুমতিক্রমে (بإذن) শাফা’আত কেবল তাদের জন্য নির্দিষ্ট নয় যাদের আল্লাহর পরিবর্তে ইবাদত করা হয়েছে; আর শাফা’আতকারীদের সরদার (সা.)-এর ইবাদত করা হয়নি, যেভাবে মাসীহ (আ.)-এর ইবাদত করা হয়েছিল। এতদসত্ত্বেও, তাঁর জন্য এমন শাফা’আত রয়েছে যা অন্য কারো জন্য নেই। সুতরাং, যাদেরকে আল্লাহ ব্যতীত ডাকা হয়েছে, তাদের জন্য শাফা’আত সাব্যস্ত করা এবং যাদেরকে ডাকা হয়নি, তাদের জন্য তা সাব্যস্ত না করা শোভনীয় নয়।

সুতরাং যে ব্যক্তি ইস্তিস্না’কে (ব্যতিক্রমকে) মুত্তাসিল (সংযুক্ত) গণ্য করে, তবে তার বক্তব্যের অর্থ হলো: নিশ্চয় আল্লাহ ব্যতীত যাদেরকে ডাকা হয়, তারা শাফা‘আতের (সুপারিশের) মালিক নয়, তবে যদি সে সত্যের সাক্ষ্য দেয় এবং সে তা জানে (তবে সে শাফা‘আত করতে পারে)। অথবা সে কেবল তাদের জন্যই শাফা‘আত করবে যারা সত্যের সাক্ষ্য দেয় এবং সে তা জানে। আর যারা আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো দ্বারা আহূত হয়নি, তাদের শাফা‘আতের কথা কারো জন্য উল্লেখ করা হয়নি। আর এই অর্থ কুরআনের জন্য উপযুক্ত নয় এবং এর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণও নয়। আর আয়াতের নাযিলের কারণও এটিকে বাতিল করে দেয়।

উপরন্তু, তাঁর বাণী: وَلَا يَمْلِكُ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الشَّفَاعَةَ (আর আল্লাহ ব্যতীত যাদেরকে তারা ডাকে, তারা শাফা‘আতের মালিক নয়) তাঁর ব্যতীত সকল মা‘বূদকে (উপাস্যকে) অন্তর্ভুক্ত করে। আর এর মধ্যে প্রতিমাগুলোও প্রবেশ করে। কারণ তারা বলত: এরাই আমাদের জন্য শাফা‘আত করবে। আল্লাহ তা‘আলা বলেছেন: وَيَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَضُرُّهُمْ وَلَا يَنْفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَؤُلَاءِ شُفَعَاؤُنَا عِنْدَ اللَّهِ قُلْ أَتُنَبِّئُونَ اللَّهَ بِمَا لَا يَعْلَمُ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ [ইউনুস: ১৮] (আর তারা আল্লাহ ব্যতীত এমন কিছুর ইবাদত করে যা তাদের ক্ষতিও করতে পারে না, উপকারও করতে পারে না। আর তারা বলে, ‘এরা আল্লাহর নিকট আমাদের সুপারিশকারী।’ বলুন, ‘তোমরা কি আল্লাহকে এমন কিছু সম্পর্কে অবহিত করছ যা তিনি আসমানসমূহে অথবা যমীনে জানেন না?’)।

সুতরাং যখন বলা হয় যে, তিনি ফেরেশতাগণ ও নবীগণকে ব্যতিক্রম করেছেন, তখন এতে তাদের জন্য প্রলুব্ধ হওয়ার সুযোগ থাকে, যারা মনে করে যে আল্লাহ ব্যতীত তাদের মা‘বূদগণ তাদের জন্য শাফা‘আত করবে। আর এটিই কাতাদাহ (রহ.) থেকে বর্ণিত উক্ত মতের ফাসাদ (ত্রুটিপূর্ণতা) স্পষ্ট করে দেয়। কারণ যদি অর্থ এমন হয় যে, মা‘বূদগণ শাফা‘আত করবে না, তবে যদি তারা ফেরেশতা বা নবী হন, তবে এতে তাদের ইবাদতকারীদের জন্য মা‘বূদগণের শাফা‘আত সাব্যস্ত হয়, যদি তারা (ফেরেশতা বা নবী) হন।

নেককারদের জন্য)। আর সম্পূর্ণ কুরআন এই অর্থকে বাতিল করে দেয়। আর এই কারণেই আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আর আসমানসমূহে কতই না ফেরেশতা রয়েছে, যাদের সুপারিশ কোনো কাজে আসবে না, তবে আল্লাহ যার জন্য ইচ্ছা করেন এবং যার প্রতি সন্তুষ্ট হন, তার অনুমতি দেওয়ার পর ছাড়া [সূরা নাজম: ২৬]।

আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: তারা বলে, দয়াময় আল্লাহ সন্তান গ্রহণ করেছেন। তিনি পবিত্র, মহান! বরং তারা সম্মানিত বান্দা তারা তাঁর আগে কথা বলে না এবং তারা তাঁর আদেশ অনুসারেই কাজ করে তিনি জানেন যা তাদের সামনে আছে এবং যা তাদের পেছনে আছে। আর তারা শুধু তাদের জন্যই সুপারিশ করে যাদের প্রতি তিনি সন্তুষ্ট। আর তারা তাঁর ভয়ে ভীত-সন্ত্রস্ত থাকে [সূরা আম্বিয়া: ২৬-২৮]।

সুতরাং তিনি স্পষ্ট করে দিলেন যে, তারা কেবল তাদের জন্যই সুপারিশ করে যাদের প্রতি রব (প্রভু) সন্তুষ্ট। অতএব, জানা গেল যে, যাদের জন্য তারা সুপারিশ করবে, তাদের ব্যাপারে তাদের জন্য অনুমতি থাকা আবশ্যক। আর তাদের জন্য কোনো নিরঙ্কুশ (মুত্বলাক্ব) অনুমতি নেই।

উপরন্তু, কুরআনে যখন আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো পক্ষ থেকে সুপারিশকে অস্বীকার করা হয়, তখন তা সম্পূর্ণরূপে (মুত্বলাক্বভাবে) অস্বীকার করা হয়। কারণ তাঁর বাণী مِنْ دُونِهِ (তাঁকে ছাড়া) হয় তা يَمْلِكُونَ (তারা ক্ষমতা রাখে) শব্দের সাথে যুক্ত হবে, অথবা يَدْعُونَ (তারা ডাকে) শব্দের সাথে যুক্ত হবে, অথবা উভয়ের সাথেই যুক্ত হবে।

সুতরাং এর অর্থ দাঁড়ায়: যাদেরকে তারা ডাকে, তারা আল্লাহকে ছাড়া সুপারিশের ক্ষমতা রাখে না। অথবা, আল্লাহকে ছাড়া যাদেরকে তারা ডাকে, তারা সুপারিশ করার ক্ষমতা রাখে না। আর এই শেষোক্ত অর্থটিই অধিক স্পষ্ট। কারণ তিনি বলেছেন: وَلَا يَمْلِكُ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الشَّفَاعَةَ (আর আল্লাহ ব্যতীত যাদেরকে তারা ডাকে, তারা সুপারিশের ক্ষমতা রাখে না) [সূরা যুখরুফ: ৮৬]। এখানে তিনি ‘সুপারিশ’ (الشَّفَاعَةَ) শব্দটিকে পরে এনেছেন এবং ‘তাঁকে ছাড়া’ (مِنْ دُونِهِ) শব্দটিকে আগে এনেছেন।

আর কুরআনে এর অনুরূপ বহু উদাহরণ রয়েছে: ‘তারা আল্লাহকে ছাড়া ডাকে’ (يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ) এবং ‘তারা আল্লাহকে ছাড়া ইবাদত করে’ (ويَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ)। যেমন তাঁর বাণী: আর তারা আল্লাহ ব্যতীত এমন কিছুর ইবাদত করে যা তাদের কোনো ক্ষতিও করতে পারে না এবং কোনো উপকারও করতে পারে না [সূরা ইউনুস: ১৮]। এবং তাঁর বাণী: আর তুমি আল্লাহ ব্যতীত এমন কিছুকে ডেকো না যা তোমার কোনো উপকারও করতে পারে না এবং কোনো ক্ষতিও করতে পারে না [সূরা ইউনুস: ১০৬]।

এর বিপরীতে যদি বলা হয়: ‘যাদেরকে তারা ডাকে, তারা আল্লাহকে ছাড়া সুপারিশের ক্ষমতা রাখে না’ (لَا يَمْلِكُ الَّذِينَ يَدْعُونَ الشَّفَاعَةَ مِنْ دُونِهِ), তবে তা ভিন্ন হবে।

কেননা এর কোনো نظীর (নজির/তুলনা) কুরআনে নেই। আর এ ধরনের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত শব্দ হলো— এই কথা বলা যে: যারা সুপারিশের আহ্বান করে, তারা সুপারিশের মালিক নয়, তবে তাঁর অনুমতি সাপেক্ষে (إلَّا بِإِذْنِهِ) অথবা যার প্রতি তিনি সন্তুষ্ট (أَوْ لِمَنْ ارْتَضَى), কিংবা এ জাতীয় কিছু। এই অর্থে ` مِنْ دُونِهِ ` (তাঁকে ছাড়া/তাঁকে ব্যতীত) শব্দটি বলা হয় না। কেননা সুপারিশ তো তাঁরই নিকট থেকে (مِنْ عِنْدِهِ) আসে। তাহলে কীভাবে তা তাঁর থেকে ভিন্ন (مِنْ دُونِهِ) হতে পারে? তবে তা তাঁর অনুমতিক্রমে হতে পারে, আবার তাঁর অনুমতি ব্যতীতও হতে পারে।

উপরন্তু, যখন الَّذِينَ يَدْعُونَ (যাদেরকে আহ্বান করা হয়) কথাটি নিরঙ্কুশভাবে (مُطْلَقًا) বলা হয়, তখন এর মধ্যে রব তা‘আলাও অন্তর্ভুক্ত হয়ে যান। কেননা তারা আল্লাহকেও ডাকত এবং তাঁর সাথে অন্যকেও ডাকত। এ কারণেই (অন্যত্র) আল্লাহ বলেছেন: وَالَّذِينَ لَا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إلَهًا آخَرَ (আর যারা আল্লাহর সাথে অন্য কোনো ইলাহকে ডাকে না)।

আর তৃতীয় ব্যাখ্যা (التَّقْدِيرُ الثَّالِثُ) হলো: যারা তাঁকে ছাড়া (مِنْ دُونِهِ) অন্যকে আহ্বান করে, তারা তাঁর থেকে ভিন্নভাবে (مِنْ دُونِهِ) সুপারিশের মালিক নয়। এটি পূর্বেরটির চেয়ে উত্তম। কিন্তু এর ওপরও সেই আপত্তি আসে যা প্রথমটির ওপর এসেছিল।

আর যা এই উভয় ব্যাখ্যাকে দুর্বল করে, তা হলো: ` الشَّفَاعَةَ ` (সুপারিশ) শব্দটির পরে এর কোনো সম্পর্কযুক্ত (صِلَةٌ) বিষয় উল্লেখ করা হয়নি। বরং আল্লাহ বলেছেন: وَلَا يَمْلِكُ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الشَّفَاعَةَ (আর তারা আল্লাহকে ছাড়া যাদেরকে ডাকে, তারা সুপারিশের মালিক নয়)। সুতরাং তিনি তাদের সুপারিশের মালিকানা নিরঙ্কুশভাবে (مُطْلَقًا) নাকচ করেছেন।

আর এটিই হলো সঠিক (الصَّوَابُ) মত। আর তা হলো, আল্লাহকে ছাড়া যাদেরকেই আহ্বান করা হয়, তাদের কেউই সুপারিশের মালিক নয়। কেননা কোনো কিছুর মালিক (الْمَالِكَ) তিনিই, যিনি তাঁর ইচ্ছা (مَشِيئَتِهِ) ও ক্ষমতা (قُدْرَتِهِ) অনুযায়ী তাতে হস্তক্ষেপ করেন (تصرف করেন)। আর রব তা‘আলার নিকট কেউ সুপারিশ করতে পারে না, তাঁর অনুমতি (إلَّا بِإِذْنِهِ) ব্যতীত। সুতরাং সৃষ্টিকুলের কেউই কোনো অবস্থাতেই (بِحَالِ) সুপারিশের মালিক নয়।

আর এই ক্ষেত্রে ` إلَّا بِإِذْنِهِ ` (তাঁর অনুমতি ব্যতীত নয়) কথাটি বলা হয় না। বরং তা কেবল কাজের (الْفِعْلِ) ক্ষেত্রে বলা হয়। তাই বলা হয়: مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إلَّا بِإِذْنِهِ (কে আছে যে তাঁর নিকট সুপারিশ করবে, তাঁর অনুমতি ব্যতীত?)।