ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৪০৬-৪১০

আর মালিকানার (মুলক) ক্ষেত্রে: এটা সম্ভব নয় যে, তিনি (আল্লাহ) ব্যতীত অন্য কেউ এর মালিক হবে। সুতরাং কোনো সৃষ্টজীব (মাখলুক) কোনো অবস্থাতেই শাফা‘আতের মালিক হতে পারে না, আর এটা ধারণাও করা যায় না যে, কোনো নবী বা তার চেয়ে নিম্নস্তরের কেউ এর মালিক হবে। বরং এটা অসম্ভব (মুমতানি‘), যেমন অসম্ভব (ইমতিনা‘) যে তারা সৃষ্টিকর্তা (খালিক) বা প্রতিপালক (রব) হবে।

আর এটা তেমনই, যেমন তিনি বলেছেন: বলো, তোমরা আল্লাহ ব্যতীত যাদেরকে (উপাস্য) মনে করতে, তাদেরকে ডাকো। তারা আসমানসমূহে ও যমীনে অণু পরিমাণ কিছুরও মালিক নয়, আর এ দু’য়ের মধ্যে তাদের কোনো অংশীদারিত্বও (শিরক) নেই, আর তাদের মধ্য থেকে কেউ তাঁর সাহায্যকারীও (যাহির) নয় [সূরা সাবা: ২২]। সুতরাং তিনি মালিকানাকে সম্পূর্ণরূপে (মুত্বলাকান) নাকচ করে দিয়েছেন।

অতঃপর তিনি বলেছেন: আর তাঁর নিকট শাফা‘আত (সুপারিশ) কোনো উপকারে আসবে না, তবে যার জন্য তিনি অনুমতি দেবেন [সূরা সাবা: ২৩]। সুতরাং তিনি শাফা‘আতের উপকারিতাকে নাকচ করেছেন, তবে যাদেরকে তিনি ব্যতিক্রম করেছেন তাদের জন্য ছাড়া। তিনি এটা সাব্যস্ত করেননি যে, কোনো সৃষ্টজীব শাফা‘আতের মালিক। বরং তিনিই সুবহানাহু (পবিত্র), তাঁরই জন্য মালিকানা (মুলক) এবং তাঁরই জন্য প্রশংসা (হামদ)। মালিকানায় তাঁর কোনো অংশীদার নেই।

তিনি তা‘আলা বলেছেন: বরকতময় তিনি, যিনি তাঁর বান্দার উপর ফুরকান (সত্য-মিথ্যার পার্থক্যকারী) নাযিল করেছেন, যাতে সে জগতসমূহের জন্য সতর্ককারী হতে পারে। যিনি আসমানসমূহ ও যমীনের মালিকানার অধিকারী, আর তিনি কোনো সন্তান গ্রহণ করেননি এবং মালিকানায় তাঁর কোনো অংশীদার নেই, আর তিনি প্রতিটি জিনিস সৃষ্টি করেছেন এবং সেগুলোকে যথাযথভাবে নির্ধারণ (তাকদীর) করেছেন [সূরা আল-ফুরকান: ১-২]।

আর এই কারণেই—যখন তিনি তাঁকে ব্যতীত অন্য শাফা‘আতকারীদেরকে নাকচ করেছেন—তখন তিনি তাদেরকে ব্যতিক্রম (ইসতিসনা) ছাড়াই সম্পূর্ণরূপে নাকচ করেছেন। আর ব্যতিক্রম (ইসতিসনা) কেবল তখনই ঘটে: যখন তিনি তাদেরকে ‘তাঁকে ব্যতীত’ (মিন দূনিহি) বলে সীমাবদ্ধ করেননি।

যেমন তিনি তা‘আলা বলেছেন: আর তুমি এর দ্বারা তাদেরকে সতর্ক করো, যারা ভয় করে যে, তাদেরকে তাদের রবের নিকট সমবেত করা হবে, তিনি ব্যতীত তাদের জন্য কোনো অভিভাবক (ওয়ালী) বা কোনো শাফা‘আতকারী (শাফী‘) নেই [সূরা আল-আন‘আম: ৫১]।

আর যেমন তিনি তা‘আলা বলেছেন: আর তুমি এর দ্বারা স্মরণ করিয়ে দাও, যাতে কোনো ব্যক্তি তার কৃতকর্মের কারণে ধ্বংসের মুখে পতিত না হয়; আল্লাহ ব্যতীত তার জন্য কোনো অভিভাবক (ওয়ালী) বা কোনো শাফা‘আতকারী (শাফী‘) নেই [সূরা আল-আন‘আম: ৭০]।

আর যেমন তিনি তা‘আলা বলেছেন: তিনি ব্যতীত তোমাদের জন্য কোনো অভিভাবক (ওয়ালী) বা কোনো শাফা‘আতকারী (শাফী‘) নেই [সূরা আস-সাজদাহ: ৪]।

সুতরাং যখন তিনি ‘তাঁকে ব্যতীত’ (মিন দূনিহি) বলেছেন, তখন তিনি শাফা‘আতকে সম্পূর্ণরূপে নাকচ করেছেন। আর যখন তিনি ‘তাঁর অনুমতিতে’ (বি-ইযনিহি) উল্লেখ করেছেন, তখন তিনি ‘তাঁকে ব্যতীত’ (মিন দূনিহি) বলেননি, যেমন তাঁর বাণী: কে... (অসম্পূর্ণ)।

কে আছে যে তাঁর কাছে সুপারিশ করবে তাঁর অনুমতি ছাড়া? এবং তাঁর বাণী: তাঁর অনুমতি লাভের পর ছাড়া কোনো সুপারিশকারী নেই।

সুতরাং যে ব্যক্তি কুরআন নিয়ে গভীর চিন্তা (তাদাব্বুর) করে, তার কাছে স্পষ্ট হয়ে যায় যে, এটি তেমনই যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আল্লাহ নাযিল করেছেন সর্বোত্তম বাণী, এমন কিতাব যা সাদৃশ্যপূর্ণ (মুতাশাবিহ), যা পুনরাবৃত্ত (মাছানী)। এর এক অংশ অন্য অংশের সাথে সাদৃশ্য রাখে। আর এর এক অংশ অন্য অংশকে সত্যায়ন করে। এটি ভিন্নতাযুক্ত নয় এবং পরস্পরবিরোধীও নয়। আর যদি তা আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো পক্ষ থেকে আসত, তবে তারা তাতে বহু মতপার্থক্য (বা ভিন্নতা) খুঁজে পেত।

আর এটি হলো ‘মাছানী’ (পুনরাবৃত্ত), যাতে আল্লাহ বিভিন্ন বিভাগকে পুনরাবৃত্তি করেন এবং সেগুলোকে পূর্ণতা দান করেন। আর সত্যসমূহ (হাক্বাইক্ব) হয় পরস্পর অভিন্ন (মুতামাছিলাহ), আর এটাই হলো ‘মুতাশাবিহ’ (সাদৃশ্যপূর্ণ); অথবা সাদৃশ্যপূর্ণ (মুমাছিলাহ), আর এগুলোই হলো প্রকার (আসনফ), বিভাগ (আক্বসাম) ও ধরন (আনওয়া), আর এগুলোই হলো ‘মাছানী’।

আর ‘তাছনিয়া’ (দ্বিত্ব) দ্বারা উদ্দেশ্য হলো গণনার সাধারণ প্রকার, কেবল দু’টির মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকা নয়। যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: তুমি দৃষ্টি ফিরাও দুইবার (কাররাতাইন)। এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো সাধারণ সংখ্যা। যেমন আপনি বলেন: আমি তাকে বললাম একবারের পর আরেকবার। আপনি এর দ্বারা গণনার সাধারণ প্রকার উদ্দেশ্য করেন। আর আপনি বলেন: সে এমনটি বলছে এবং এমনটি বলছে। যদিও সে বহুবার বলেছে।

যেমন হুযাইফা ইবনুল ইয়ামান (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা)-এর উক্তি, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সম্পর্কে: তিনি দুই সিজদার মাঝখানে বলতে শুরু করলেন: ‘রব্বিগফির লী, রব্বিগফির লী’ (হে আমার রব, আমাকে ক্ষমা করুন। হে আমার রব, আমাকে ক্ষমা করুন।) এর দ্বারা উদ্দেশ্য এই নয় যে, তিনি কেবল দু’বারই এটি বলেছিলেন, যেমনটি কিছু ভুলকারী লোক ধারণা করে। বরং উদ্দেশ্য হলো: তিনি এই কথাটিকে দ্বিত্ব করতেন (পুনরাবৃত্তি করতেন), এটিকে বারবার বলতেন এবং এটিকে পুনরাবৃত্ত করতেন, যেমন তিনি তাসবীহের শব্দকে দ্বিত্ব করতেন (পুনরাবৃত্তি করতেন)।

আর হুযাইফা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) সহীহ হাদীসে, যা মুসলিম বর্ণনা করেছেন, বলেছেন: নিশ্চয়ই তিনি (নবী) তাঁর কিয়ামের (দাঁড়িয়ে থাকার) কাছাকাছি সময় ধরে রুকূ' করেছেন। তিনি তাঁর রুকূ'তে বলতেন: 'সুবহানা রাব্বিয়াল আযীম, সুবহানা রাব্বিয়াল আযীম।' এবং তিনি উল্লেখ করেছেন যে, তিনি তাঁর কিয়ামের কাছাকাছি সময় ধরে সিজদা করেছেন। তিনি তাঁর সিজদায় বলতেন: 'রাব্বিগফির লী, রাব্বিগফির লী'।

আর সহীহ হাদীসে স্পষ্টভাবে বলা হয়েছে যে, তিনি রুকূ' ও সিজদাকে সূরা আল-বাকারা, আন-নিসা এবং আলে ইমরানের সমপরিমাণ দীর্ঘায়িত করেছেন, কারণ তিনি এই সমস্ত সূরা দিয়েই কিয়াম (দাঁড়িয়ে থাকা) করেছিলেন।

এবং তিনি (হুযাইফা) উল্লেখ করেছেন যে, তিনি বলতেন: 'সুবহানা রাব্বিয়াল আযীম, সুবহানা রাব্বিয়াল আযীম, সুবহানা রাব্বিয়াল আ'লা, সুবহানা রাব্বিয়াল আ'লা'।

সুতরাং জানা গেল যে, শব্দের দ্বিত্ব (তাসনিয়াহ) দ্বারা তিনি উদ্দেশ্য করেছেন গণনা (তা'দাদ) এবং পুনরাবৃত্তির (তাকরার) প্রকৃতিকে, কেবল দুই বারে সীমাবদ্ধ থাকাকে নয়। কারণ 'দুই' (আল-ইছনাইন) হলো বহু সংখ্যার প্রথম। তাই তিনি সংখ্যার প্রথমটি উল্লেখ করেছেন, যার অর্থ হলো তিনি এই শব্দটি একাধিকবার গণনা করেছেন, একবারের উপর সীমাবদ্ধ থাকেননি।

অতএব, দ্বিত্ব (তাসনিয়াহ) হলো গণনা (তা'দাদ)। আর গণনা বিভিন্ন প্রকারের জন্য হতে পারে।

আর কুরআনে নিছক (বিশুদ্ধ) পুনরাবৃত্তি নেই, বরং প্রতিটি বক্তব্যে অবশ্যই কিছু না কিছু উপকারিতা (ফাওয়াইদ) থাকে। সুতরাং, 'আল-মুতাশাবিহ' (সাদৃশ্যপূর্ণ) হলো সমজাতীয় দৃষ্টান্তসমূহে। আর 'আল-মাছানী' (পুনরাবৃত্ত) হলো বিভিন্ন প্রকারের ক্ষেত্রে। আর দ্বিত্ব (তাসনিয়াহ) মুতাশাবিহ-এর মধ্যে হতে পারে, অর্থাৎ এই অর্থটি কুরআনে অন্যান্য উপকারিতার জন্য দ্বিগুণ করা হয়েছে।

সুতরাং, ‘আল-মাছানী’ (পুনরাবৃত্তিমূলক) শব্দটি এটি এবং ওটি উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে। আর ফাতিহাতুল কিতাব (আল-ফাতিহা) হলো ‘আস-সাব‘উল মাছানী’ (সাতটি পুনরাবৃত্তিমূলক আয়াত), কারণ এটি এটি এবং ওটি উভয়কেই ধারণ করে। আর এর বিস্তারিত আলোচনার জন্য অন্য স্থান রয়েছে।

আর এখানে উদ্দেশ্য হলো: তাঁর বাণী আল্লাহ্ ব্যতীত যাদেরকে তারা ডাকে, তারা শাফা‘আতের মালিক নয় [সূরা যুখরুফ: ৪৩:৮৬] – এই কথাটি এখানে সমাপ্ত হয়েছে। সুতরাং, আল্লাহ্ ব্যতীত যাদের ইবাদত করা হয়, তাদের কেউই কখনোই শাফা‘আতের মালিক নয়। অতঃপর তিনি ব্যতিক্রম করেছেন তবে যারা সত্যের সাক্ষ্য দেয় এবং তারা জানে। এটি হলো মুনকাতি‘ ইসতিছনা (বিচ্ছিন্ন ব্যতিক্রম)। আর মুনকাতি‘ (বিচ্ছিন্ন ব্যতিক্রম) হয় উল্লিখিতদের মধ্যে বিদ্যমান সাধারণ অর্থের ক্ষেত্রে।

যখন তিনি তাদের শাফা‘আতের মালিকানা অস্বীকার করলেন, তখন শাফা‘আত এমন অবস্থায় রইল যে তার কোনো মালিক নেই। যেন বলা হয়েছে: যদি তারা এর মালিক না হয়, তবে কি তারা কারো জন্য শাফা‘আত করবে? তখন তিনি বললেন: হ্যাঁ, যারা সত্যের সাক্ষ্য দেয় এবং তারা জানে। আর এটি শাফা‘আতকারী এবং যার জন্য শাফা‘আত করা হবে—উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে। সুতরাং, কেবল তারাই শাফা‘আত করবে যারা সত্যের সাক্ষ্য দেয় এবং তারা জানে।

সুতরাং, ফেরেশতাগণ, আম্বিয়া (আ.) এবং সালেহগণ—যদিও তারা শাফা‘আতের মালিক নন—কিন্তু যখন রব তাদেরকে অনুমতি দেন, তখন তারা শাফা‘আত করেন। আর তাদেরকে কেবল সেই মুমিনদের জন্য শাফা‘আতের অনুমতি দেওয়া হয়, যারা সাক্ষ্য দেয় যে আল্লাহ্ ব্যতীত কোনো ইলাহ্ নেই। সুতরাং, তারা সত্যের সাক্ষ্য দেয় এবং তারা জানে। তারা তাদের জন্য শাফা‘আত করবে না যারা পিতা-পিতামহ বা শায়খদের অন্ধ অনুকরণে (তাকলীদস্বরূপ) এই কালিমা উচ্চারণ করেছে।

যেমন সহীহ হাদীছে এসেছে: নিশ্চয়ই ব্যক্তিকে তার কবরে জিজ্ঞাসা করা হবে: এই ব্যক্তি (মুহাম্মাদ সা.) সম্পর্কে তুমি কী বলো? তখন মুমিন ব্যক্তি বলবে: তিনি আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসূল। তিনি আমাদের নিকট সুস্পষ্ট প্রমাণাদি ও হিদায়াত নিয়ে এসেছিলেন। আর সন্দেহ পোষণকারী (মুরতাব) বলবে: হাহ! হাহ! আমি জানি না। আমি শুনেছি...।

লোকেরা কিছু বলে, তাই আমিও তা বললাম।} এই কারণেই তিনি বলেছেন: তবে তারা ব্যতীত যারা সত্যের সাক্ষ্য দেয় এবং তারা জানে। (সূরা যুখরুফ ৪৩:৮৬)। আর ইবনু আব্বাস (রাঃ)-এর উক্তি পূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে: অর্থাৎ, যে ব্যক্তি ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ বলে—তা হলো: তার অন্তর থেকে একনিষ্ঠভাবে (খাঁটিভাবে)।

আর শাফাআত (সুপারিশ) সংক্রান্ত যত সহীহ হাদীস বর্ণিত হয়েছে, তার সবই এই বিষয়টি স্পষ্ট করে যে: শাফাআত কেবল ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’-এর অনুসারীগণের জন্যই হবে। সহীহ আল-বুখারীতে এটি প্রমাণিত হয়েছে যে: আবূ হুরায়রা (রাঃ) রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে জিজ্ঞাসা করলেন: কিয়ামতের দিন আপনার শাফাআতের মাধ্যমে সবচেয়ে সৌভাগ্যবান ব্যক্তি কে হবে? তিনি বললেন: হে আবূ হুরায়রা! আমি ধারণা করেছিলাম যে, হাদীসের প্রতি তোমার আগ্রহ দেখে তোমার আগে অন্য কেউ আমাকে এই হাদীস সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করবে না। কিয়ামতের দিন আমার শাফাআতের মাধ্যমে সবচেয়ে সৌভাগ্যবান ব্যক্তি হলো: যে ব্যক্তি তার নিজের পক্ষ থেকে একনিষ্ঠভাবে ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ বলেছে।

সুতরাং, তিনি স্পষ্ট করে দিলেন যে, যে ব্যক্তি তার নিজের পক্ষ থেকে এর (শাহাদাহর) প্রতি ইখলাস (একনিষ্ঠতা) পোষণ করে, সে-ই তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) শাফাআতের মাধ্যমে অন্যদের চেয়ে বেশি সৌভাগ্যবান হবে—ঐ ব্যক্তির চেয়ে, যে তা কেবল মুখে বলে কিন্তু তার কথা ও কাজ তা মিথ্যা প্রতিপন্ন করে।

অতএব, এরাই হলো সেই ব্যক্তিগণ যারা সত্যের সাক্ষ্য দিয়েছে; তারা সাক্ষ্য দিয়েছে যে ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’, যেমন আল্লাহ্ নিজেই নিজের জন্য এর সাক্ষ্য দিয়েছেন, এবং তাঁর ফেরেশতাগণ ও জ্ঞানীরাও (উলুল ইলম) সাক্ষ্য দিয়েছেন: আল্লাহ্ সাক্ষ্য দেন যে, তিনি ব্যতীত কোনো ইলাহ নেই... (সূরা আলে ইমরান ৩:১৮)।