ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৪৭১-৪৭৫

অনুরূপভাবে, `খমর` (মদ) গলারোধ (শ্বাসরুদ্ধতা) দূর করার জন্য সর্বসম্মতভাবে (বিদ্-ইত্তিফাক) বৈধ। এবং এটি (খমর) পিপাসা দূর করার জন্য বৈধ, উলামাদের দুটি মতের একটি অনুসারে। আর যিনি এটিকে বৈধ মনে করেননি, তিনি বলেছেন: এটি পিপাসা দূর করে না। আর এটিই ইমাম আহমদের (রহ.) গৃহীত নীতি (মা'খায)। অতএব, এই পরিস্থিতিতে বিষয়টি এর দ্বারা পিপাসা নিবারণের উপর নির্ভরশীল। যদি নিশ্চিতভাবে জানা যায় যে এটি পিপাসা নিবারণ করে, তবে নিঃসন্দেহে তা বৈধ হবে; যেমন শূকরের মাংস বৈধ করা হয় ক্ষুধা (ক্ষুধা-পীড়া) দূর করার জন্য। আর পিপাসার সেই চরম প্রয়োজনে (দারুরাত) যা তাকে ধ্বংস করে দেবে বলে মনে হয়, তা ক্ষুধার চরম প্রয়োজন (দারুরাত) থেকেও গুরুতর। এই কারণেই, পিপাসার সময় নাপাক বস্তুসমূহ (নাজাসাত) পান করা বৈধ, এ বিষয়ে কোনো মতানৈক্য (নিযা') নেই। যদি পিপাসা নিবারণ হয়, তবেই (বৈধ), অন্যথায় এর কোনো কিছুই বৈধ নয়।

অনুরূপভাবে, `মাইসির` (জুয়া)। কেননা শারী'আহ প্রণেতা (আশ-শারী') জিহাদের কল্যাণ (মাসলাহা) সাধনের প্রয়োজনে মাইসিরের অর্থে পুরস্কারের প্রতিযোগিতা (আস-সাবক) বৈধ করেছেন। এবং কেউ কেউ বলেছেন যে এটি (সাবক) মাইসিরের অন্তর্ভুক্ত নয়। আর এটি সেই ব্যক্তির অভিমত, যিনি উভয় পক্ষ থেকে বিনিময় (আল-ইওয়াদ) গ্রহণকে সাধারণভাবে বৈধ মনে করেন না, শুধুমাত্র 'মুহাল্লাল' (বৈধতাদানকারী) এর ক্ষেত্রে ব্যতীত।

এবং এতে কোনো সন্দেহ নেই যে মাইসির (জুয়া) খমরের (মদের) বিধানের চেয়ে লঘু। আর যখন প্রয়োজনের (হাজাত) কারণে খমর বৈধ করা হয়, তখন মাইসির তো (বৈধ হওয়ার জন্য) অধিকতর উপযুক্ত (আওলা)। আর মাইসিরকে তার স্বীয় সত্তার (লি-যাতিহি) কারণে হারাম করা হয়নি, বরং এই কারণে যে এটি আল্লাহর স্মরণ ও সালাত থেকে বাধা দেয় (ইয়াসুদ্দু) এবং শত্রুতা ও বিদ্বেষ সৃষ্টি করে (ইউক্বি'উল 'আদাওয়াতা ওয়াল বাঘদা')। অতএব, যখন এর মধ্যে তীর নিক্ষেপে সহযোগিতা থাকে—যা সালাতের প্রকারের অন্তর্ভুক্ত—এবং জিহাদে সহযোগিতা থাকে, যার মাধ্যমে জিহাদের জন্য অন্তরসমূহ ঐক্যবদ্ধ হয়, তখন এই ক্ষতি (মাফসাদা) দূরীভূত হয়।

অনুরূপভাবে, `বাই'উল গারার` (অনিশ্চিত লেনদেন) মাইসিরের (জুয়া) প্রকারের অন্তর্ভুক্ত। আর প্রয়োজন (হাজাত) এবং কল্যাণের (মাসলাহা) প্রাধান্যতার (রুজহান) সময় এর কিছু প্রকার বৈধ করা হয়।

আর একইভাবে, `রিবা` (সুদ) হারাম করা হয়েছে কারণ এর মধ্যে রয়েছে জুলুম (উৎপীড়ন)। আর এটি আবশ্যক করে যে কোনো জিনিস তার সমমানের জিনিস ছাড়া বিক্রি করা যাবে না। এরপর, যখন প্রয়োজন দেখা দেয়, তখন একই প্রকারের জিনিস অনুমান (খর্সন) করে বিক্রি করা বৈধ করা হয়েছে। এটি অন্যান্য হারাম বস্তুর থেকে ভিন্ন, কারণ সেগুলো কোনো কোনো অবস্থায় হারাম হয়, আবার কোনো কোনো অবস্থায় নয়।

আর এই কারণেই—আল্লাহই সর্বাধিক অবগত—তিনি (আল্লাহ) রিবা ব্যতীত অন্য বস্তুর ক্ষেত্রে নিষেধাজ্ঞা (তাহরীম) অস্বীকার করেছেন, আর তা হলো সাধারণ নিরঙ্কুশ নিষেধাজ্ঞা (আত-তাহরীম আল-মুতলাক আল-আম)। কারণ যা অস্বীকার করা হয়েছে তা সেই প্রকারেরই যা সাব্যস্ত করা হয়েছে। সুতরাং যখন তিনি রিবার ক্ষেত্রে সাধারণ নিরঙ্কুশ নিষেধাজ্ঞা সাব্যস্ত করলেন, তখন তিনি তা অন্য সব কিছু থেকে অস্বীকার করলেন।

আর `দ্বিতীয় প্রসঙ্গ` হলো, পার্থক্য করা যে, মানুষ যা করে, যা সে আদেশ করে এবং যা সে বৈধ করে, আর যার ব্যাপারে সে নীরব থাকে অন্যকে তা নিষেধ করা বা তার উপর হারাম করা থেকে। সুতরাং যদি হারাম কাজগুলোর মধ্যে এমন কিছু থাকে যা নিষেধ করলে তার চেয়েও কঠিন নিষেধাজ্ঞা (তাহরীম) সংঘটিত হবে, তবে সে তা নিষেধ করবে না, আবার বৈধও করবে না। আর এই কারণেই, এমন মন্দ কাজ দ্বারা মন্দকে প্রতিহত (ইনকারুল মুনকার) করা জায়েজ নয় যা তার চেয়েও বেশি মন্দ।

আর এই কারণেই, সৎকাজের আদেশ (আমর বিল মা'রুফ) ও অসৎকাজের নিষেধের (নাহি আনিল মুনকার) উদ্দেশ্যেও তলোয়ারের মাধ্যমে শাসকবর্গের (উলাতিল আমর) বিরুদ্ধে বিদ্রোহ (খুরুজ) করা হারাম করা হয়েছে। কারণ এর ফলে যে হারাম কাজ সংঘটিত হয় এবং যে ওয়াজিব কাজ ত্যাগ করা হয়, তা তাদের (শাসকদের) মন্দ কাজ ও পাপের কারণে যা সংঘটিত হয় তার চেয়েও গুরুতর।

আর যদি কোনো সম্প্রদায় বিদআত (ধর্মীয় নব-উদ্ভাবন) বা ফুজুর (পাপাচারে) লিপ্ত থাকে, আর যদি তাদের তা থেকে নিষেধ করা হয় এবং এর ফলে তারা যে অবস্থায় আছে তার চেয়েও বড় কোনো অনিষ্ট (শার) সংঘটিত হয়, এবং তাদের তা থেকে বিরত রাখা সম্ভব না হয়, আর নিষেধ করার মাধ্যমে যদি কোনো প্রাধান্যপ্রাপ্ত কল্যাণ (মাসলাহা রাজিহা) অর্জিত না হয়, তবে তাদের তা থেকে নিষেধ করা হবে না।

এর বিপরীতে হলো সেই কাজ যা আল্লাহ নবীগণ ও তাদের অনুসারীদেরকে সৃষ্টিকে দাওয়াত দেওয়ার জন্য আদেশ করেছেন; কারণ তাদের দাওয়াতের মাধ্যমে তার অনিষ্টের (মাফসাদা) উপর প্রাধান্যপ্রাপ্ত কল্যাণ (মাসলাহা রাজিহা) অর্জিত হয়, যেমন মূসা (আ.)-এর দাওয়াত।

ফিরআউন এবং নূহ (আ.)-এর কওমের ক্ষেত্রে (যা ঘটেছিল)। কেননা মূসা (আ.)-এর জন্য জিহাদ ও আল্লাহর আনুগত্যের মাধ্যমে যা অর্জিত হয়েছিল এবং তাঁর কওমের জন্য সবর (ধৈর্য) ও আল্লাহর কাছে সাহায্য চাওয়ার মাধ্যমে যা অর্জিত হয়েছিল, তার ফলস্বরূপ তাদের পরিণতি প্রশংসনীয় হয়েছিল। আর ফিরআউন ও তার কওমকে ডুবিয়ে মারার মাধ্যমেও এমন কিছু অর্জিত হয়েছিল, যার কল্যাণ (মাসলাহাত) ছিল সুমহান। অনুরূপভাবে, নূহ (আ.)-এর ক্ষেত্রেও এমন কিছু অর্জিত হয়েছিল, যা তাঁর বংশধরদেরকেই অবশিষ্ট থাকার কারণ হয়েছিল। আর আল্লাহ তাঁর কওমের সকলকে ধ্বংস করে দিয়েছিলেন। সুতরাং তাদের ধ্বংস হওয়াটাও ছিল একটি কল্যাণ (মাসলাহাত)।

সুতরাং, যে বিষয়টিকে নিষেধ করা হচ্ছে, যদি নিষেধ করার কারণে তার অনিষ্টতা (শার) বৃদ্ধি পায়, কিন্তু সেই নিষেধটি যদি একটি প্রাধান্যপ্রাপ্ত কল্যাণ (মাসলাহাত রাজেহা) হয়, তবে তা উত্তম (হাসান)। পক্ষান্তরে, যদি তার অনিষ্টতা বৃদ্ধি পায় এবং তা গুরুতর হয়, আর এর বিপরীতে এমন কোনো কল্যাণ না থাকে যা হাতছাড়া হয়ে যাচ্ছে, তবে তা শরীয়তসম্মত হবে না—তবে যদি এর বিপরীতে অতিরিক্ত কোনো কল্যাণ (মাসলাহাত যায়েদাহ) থাকে (তবে ভিন্ন কথা)।

আর যদি তা (নিষেধ) তার চেয়েও বড় কোনো অনিষ্টের দিকে নিয়ে যায়, তবে তা শরীয়তসম্মত নয়। যেমন, আদেশকারী (আল-আমির) যদি ধৈর্যহীন হয়, ফলে সে কষ্ট পেলে তীব্রভাবে অস্থির হয়ে পড়ে, যার কারণে সে পাপী হয়ে যায় এবং তার ঈমান ও দ্বীন ক্ষতিগ্রস্ত হয়।

এই ক্ষেত্রে তার নিজের বা তাদের (যাদের নিষেধ করা হয়েছে) কারো জন্যই কোনো কল্যাণ অর্জিত হয় না। এর বিপরীতে, যদি সে ধৈর্য ধারণ করে, আল্লাহকে ভয় করে (তাক্বওয়া অবলম্বন করে), জিহাদ করে এবং আল্লাহর সীমারেখা অতিক্রম না করে, বরং তাক্বওয়া ও সবরকে কাজে লাগায়; তবে তার পরিণতি প্রশংসনীয় হবে।

আর তারা (অবাধ্যরা) হয়তো তওবা করতে পারে, ফলে তার (আদেশকারীর) বরকতে আল্লাহ তাদের তওবা কবুল করবেন। অথবা আল্লাহ তাদের সীমালঙ্ঘনের (বাগ্যি) কারণে তাদের ধ্বংস করে দিতে পারেন, আর তা হবে একটি কল্যাণ (মাসলাহাত)। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: فَقُطِعَ دَابِرُ الْقَوْمِ الَّذِينَ ظَلَمُوا وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ [সূরা আল-আন’আম, ৬:৪৫] (অতঃপর জালিম কওমের মূল কেটে ফেলা হলো এবং সকল প্রশংসা জগৎসমূহের প্রতিপালক আল্লাহরই জন্য।)

আর ব্যক্তির নিজের ক্ষেত্রে, তার জন্য এমন কাজ করা বৈধ নয় যা সে নিশ্চিতভাবে হারাম বলে জানে, এই ধারণা পোষণ করে যে তা তাকে আল্লাহর আনুগত্যে সহায়তা করবে। কারণ এটি কেবলই মাফসাদা (অনিষ্ট) হবে, অথবা এর মাফসাদা এর মাসলাহার (কল্যাণের) উপর প্রাধান্যপ্রাপ্ত হবে। এবং সেই আনুগত্যও মাফসাদায় (অনিষ্টে) রূপান্তরিত হতে পারে; কেননা শারী'আহ প্রণেতা (আল্লাহ) প্রজ্ঞাময় (হাকিম)। যদি তিনি জানতেন যে এর মধ্যে কোনো মাসলাহা (কল্যাণ) আছে, তবে তিনি তা নিষিদ্ধ করতেন না।

তবে মানুষ নিষিদ্ধ কাজ করতে পারে, অতঃপর তাওবা করে। আর তার মাসলাহা (কল্যাণ) হলো এই যে, সে তা থেকে তাওবা করে এবং তাওবার মাধ্যমে সে খুশু' (বিনয়), রিক্কাহ (হৃদয়ের কোমলতা) এবং আল্লাহ তাআলার দিকে ইনাবাহ (প্রত্যাবর্তন) লাভ করে। কারণ গুনাহের মধ্যে মাসলাহা থাকতে পারে, যদি তা থেকে তাওবা করা হয়। কেননা গুনাহ থেকে মুক্ত থাকার কারণে মানুষের মধ্যে কিবর (অহংকার), উজব (আত্মমুগ্ধতা) এবং কাসওয়াহ (কঠোরতা) সৃষ্টি হতে পারে। অতঃপর যখন সে কোনো গুনাহে লিপ্ত হয়, তখন তা তাকে লাঞ্ছিত করে, তার অন্তরকে চূর্ণ করে দেয় এবং তাওবার মাধ্যমে তার অন্তরকে কোমল করে দেয়।

আর এই কারণেই সাঈদ ইবনু জুবাইর (রহ.) বলেছেন: নিশ্চয়ই বান্দা এমন নেক আমল করে যার কারণে সে জাহান্নামে প্রবেশ করে, এবং এমন মন্দ কাজ করে যার কারণে সে জান্নাতে প্রবেশ করে। আর এটাই হলো সেই হিকমাহ (প্রজ্ঞা) যা নবীগণ ও সালেহীনদের মধ্যে যারা গুনাহের মাধ্যমে পরীক্ষিত হয়েছেন, তাদের পরীক্ষার মধ্যে নিহিত।

কিন্তু তাওবা ব্যতীত, নিষিদ্ধ কাজের মাফসাদা (অনিষ্ট) কেবলই প্রাধান্যপ্রাপ্ত হয়। সুতরাং, মানুষের জন্য এমন কিছুকে হালাল (বৈধ) মনে করা উচিত নয় যা আল্লাহ নিশ্চিতভাবে (ক্বত'আন) হারাম করেছেন বলে সে জানে, এবং তার জন্য নিশ্চিতভাবে তা করাও উচিত নয়। যদি তার নফস (প্রবৃত্তি) এবং শয়তান তাকে পরাভূত করে এবং সে তাতে লিপ্ত হয়ে পড়ে, তবে সে যেন তা থেকে তাওবা করে। অতঃপর যদি সে তাওবা করে এবং তাওবার কারণে সে পূর্বের অবস্থার চেয়ে উত্তম হয়ে যায়, তবে এটি তার প্রতি আল্লাহর রহমত, যখন তিনি তার তাওবা কবুল করেন। অন্যথায়, যদি সে তাওবা না করে, তবে গুনাহের কারণে তার অবস্থা ফাসাদগ্রস্ত (বিপর্যস্ত) হয়ে যাবে।

আর তার জন্য এটা বলা বৈধ নয় যে, ‘আমি (গুনাহ) করব, অতঃপর তাওবা করব।’ শারী'আহ প্রণেতা তাকে এর অনুমতি দেন না। কারণ সে এমন ব্যক্তির সমতুল্য যে বলে: ‘আমি নিজেকে এমন কিছু খাওয়াব যা আমাকে অসুস্থ করে দেবে, অতঃপর চিকিৎসা গ্রহণ করব,’ অথবা ‘আমি বিষ পান করব, অতঃপর প্রতিষেধক (তিরইয়াক্ব) পান করব।’

আর শরীয়ত প্রণেতা (আল্লাহ) মহাজ্ঞানী (حَكِيمٌ)। কেননা (মানুষ) জানে না যে সে তাওবা করতে সক্ষম হবে কি না? আর বিষনাশক (التِّرْيَاقِ) বা অন্য কিছুর মাধ্যমে আরোগ্য লাভ হবে কি না? আর সে পান করতে সক্ষম হবে কি না? কিন্তু যদি এমনটি ঘটে এবং তার শেষ পরিণতি 'তাওবাতুন নাসূহ' (আন্তরিক তাওবা)-এর দিকে যায়, তবে আল্লাহ তার প্রতি তাওবার মাধ্যমে এবং তার পূর্ববর্তী গুনাহসমূহ ক্ষমা করার মাধ্যমে অনুগ্রহ করেছেন। আর এমনও হতে পারে যে, এই ব্যক্তির কল্যাণ (صَلَاحُهُ) কেবল গুনাহ করা ও তাওবা করার মধ্যেই নিহিত। আর যদি সে তা না করে, তবে গুনাহ না করে ও তাওবা না করার চেয়েও তা তার জন্য মন্দ হতো।

কিন্তু এটি এমন এক বিষয় যা আল্লাহর সৃষ্টি (خَلْق), তাঁর তাকদীর (قَدَر) এবং তাঁর প্রজ্ঞার (حِكْمَة) সাথে সম্পর্কিত। কোনো মানুষের পক্ষে অন্য মানুষকে এর নির্দেশ দেওয়া সম্ভব নয়; কারণ সে জানে না যে এটি তার জন্য কল্যাণকর হবে কি না। আর আল্লাহ তাঁর জ্ঞান ও প্রজ্ঞার কারণে যা সৃষ্টি করেন, তা রাসূলগণ বা সাধারণ বান্দাদের জন্য করা বা তার নির্দেশ দেওয়া বৈধ নয়।

আর মূসা (আ.)-এর সাথে খিযির (আ.)-এর ঘটনা আল্লাহর শরীয়ত ও আদেশের বিরোধী ছিল না। আর খিযির (আ.) যা করেছিলেন, তা কেবল তাকদীর নির্ধারিত হওয়ার কারণে করেননি, যেমনটি কিছু লোক ধারণা করে থাকে; বরং খিযির (আ.) যা করেছিলেন, তা শরীয়তে নির্দেশিত (مَأْمُورٌ بِهِ) ছিল—এই শর্তে যে, তিনি এর মধ্যে এমন কল্যাণ (مَصْلَحَة) সম্পর্কে অবগত ছিলেন, যা খিযির (আ.) জানতেন। কেননা তিনি (খিযির) কোনোভাবেই সম্পূর্ণ হারাম কাজ করেননি; বরং তিনি নৌকা ছিদ্র করেছিলেন, বালকটিকে হত্যা করেছিলেন এবং দেয়াল সোজা করে দিয়েছিলেন। কারণ, অধিকতর কল্যাণের জন্য কিছু সম্পদ নষ্ট করা সর্বদা শরীয়তসম্মত (مَشْرُوعٌ) বিষয়।

অনুরূপভাবে, অন্যের দ্বীন রক্ষার জন্য আক্রমণকারী ব্যক্তিকে (الصَّائِلِ) হত্যা করা একটি শরীয়তসম্মত বিষয়। আর অন্যের প্রতি ইহসান (কল্যাণ) করার সাথে সাথে মানুষের ক্ষুধার উপর ধৈর্য ধারণ করাও একটি শরীয়তসম্মত বিষয়। সুতরাং এই ঘটনা প্রমাণ করে যে, এমন কিছু বিষয় থাকতে পারে যার বাহ্যিক দিকটি ফাসাদ (বিশৃঙ্খলা/ক্ষতি), ফলে যে ব্যক্তি এর পেছনের প্রজ্ঞা (حِكْمَة) সম্পর্কে অবগত নয়, সে এটিকে হারাম ঘোষণা করে; অথচ তা শরীয়তে মুবাহ (বৈধ)।