ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৪৯১-৪৯৫

অতঃপর যখন সে তার আত্মীয়তার সম্পর্ক বজায় রাখে (সিলাতুর রাহিম করে), তখন সেই লিখিত বিষয়ে বৃদ্ধি ঘটে। আর যদি সে এমন কাজ করে যা হ্রাসকে আবশ্যক করে, তবে সেই লিখিত বিষয় থেকে হ্রাস পায়।

আর এর অনুরূপ হলো সেই বর্ণনা যা তিরমিযী ও অন্যান্য গ্রন্থে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে: {আদম (আ.) যখন আল্লাহর কাছে তাঁর বংশধরদের মধ্য থেকে নবীগণের আকৃতি দেখতে চাইলেন, তখন আল্লাহ তাঁকে তা দেখালেন। তিনি তাঁদের মধ্যে এমন একজন ব্যক্তিকে দেখলেন যার ছিল উজ্জ্বল জ্যোতি। তিনি বললেন: হে আমার রব, ইনি কে? আল্লাহ বললেন: সে তোমার পুত্র দাউদ। তিনি বললেন: তার বয়স কত? আল্লাহ বললেন: চল্লিশ বছর। তিনি বললেন: আর আমার বয়স কত? আল্লাহ বললেন: এক হাজার বছর। তিনি বললেন: আমি আমার বয়স থেকে তাকে ষাট বছর দান করলাম। অতঃপর তার উপর একটি কিতাব লেখা হলো এবং ফেরেশতাগণ তার সাক্ষী রইলেন।

যখন তাঁর (আদম আ.-এর) মৃত্যুর সময় উপস্থিত হলো, তিনি বললেন: আমার বয়স থেকে তো ষাট বছর বাকি আছে। ফেরেশতাগণ বললেন: আপনি তা আপনার পুত্র দাউদকে দান করেছিলেন। তিনি তা অস্বীকার করলেন। তখন তারা সেই কিতাব বের করে দেখালেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বললেন: আদম ভুলে গিয়েছিলেন, তাই তাঁর বংশধররাও ভুলে যায়; আর আদম অস্বীকার করেছিলেন, তাই তাঁর বংশধররাও অস্বীকার করে।}

আর বর্ণিত আছে যে, আল্লাহ আদম (আ.)-এর জন্য তাঁর বয়স পূর্ণ করলেন এবং দাউদ (আ.)-এর জন্যও তাঁর বয়স পূর্ণ করলেন। সুতরাং এই দাউদ (আ.)-এর লিখিত বয়স ছিল চল্লিশ বছর, অতঃপর তা ষাট বছর করা হলো।

আর এটাই সেই অর্থের প্রতি ইঙ্গিত করে যা উমার (রা.) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলতেন: اللَّهُمَّ إنْ كُنْت كَتَبَتْنِي شَقِيًّا فَامْحُنِي وَاكْتُبْنِي سَعِيدًا فَإِنَّك تَمْحُو مَا تَشَاءُ وَتُثْبِتُ (হে আল্লাহ, যদি আপনি আমাকে দুর্ভাগা (শাকিয়্যান) হিসেবে লিখে থাকেন, তবে আমাকে মুছে দিন এবং সৌভাগ্যবান (সাঈদ) হিসেবে লিখে দিন। কেননা আপনি যা ইচ্ছা করেন তা মুছে দেন এবং যা ইচ্ছা করেন তা প্রতিষ্ঠিত রাখেন)।

আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা যা ঘটেছে, যা ঘটবে এবং যা ঘটেনি—যদি ঘটত তবে কেমন হতো—সে সম্পর্কে সম্যক অবগত। সুতরাং তিনি জানেন যে তিনি তার জন্য কী লিখেছেন এবং এর পরে তিনি তাকে কী বৃদ্ধি করে দেবেন। আর ফেরেশতাদের কোনো জ্ঞান নেই, তবে আল্লাহ তাদের যা শিখিয়েছেন তা ব্যতীত। আর আল্লাহ বস্তুকে তার অস্তিত্বের পূর্বেও জানেন এবং অস্তিত্বের পরেও জানেন।

ফলস্বরূপ, উলামাগণ বলেছেন: নিশ্চয়ই ‘আল-মাহ্উ ওয়াল-ইস্সবাত’ (মুছে ফেলা ও প্রতিষ্ঠা করা) ফেরেশতাদের সহীফাসমূহে (নথিপত্রসমূহে) সংঘটিত হয়। কিন্তু আল্লাহ সুবহানাহুর জ্ঞান, তা ভিন্ন হয় না এবং এমন কিছু তাঁর কাছে প্রকাশ পায় না যা সম্পর্কে তিনি পূর্বে অবগত ছিলেন না। সুতরাং, তাতে (আল্লাহর জ্ঞানে) কোনো ‘মুছে ফেলা’ বা ‘প্রতিষ্ঠা করা’ নেই। আর ‘লাওহে মাহ্ফূয’ (সংরক্ষিত ফলক)-এর ক্ষেত্রে, তাতে কি মুছে ফেলা ও প্রতিষ্ঠা করা আছে? এ বিষয়ে দুটি অভিমত রয়েছে। আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআ'লা সম্যক অবগত।

তিনি আরও বলেন:

পরিচ্ছেদ:

আল্লাহ তাআলা ইবরাহীম (আ.)-এর বিতর্কের (মুনাযারা) ঘটনায় এবং ইউসুফ (আ.)-এর কৌশল অবলম্বনের (ইহতিয়াল) ঘটনায় উল্লেখ করেছেন যে, তিনি যাকে ইচ্ছা করেন তার মর্যাদা উন্নীত করেন। আর এই কারণেই সালাফগণ বলেছেন: (এই মর্যাদা বৃদ্ধি হয়) জ্ঞানের মাধ্যমে; কেননা আয়াতসমূহের প্রেক্ষাপট (সিয়াকুল আয়াত) এর প্রতি ইঙ্গিত করে।

সুতরাং ইবরাহীম (আ.)-এর ঘটনা হলো যুক্তি-প্রমাণ (হুজ্জাহ) ও বিতর্কের (মুনাযারা) জ্ঞান সংক্রান্ত, যা দ্বীন থেকে শত্রুর ক্ষতি দূর করার জন্য ব্যবহৃত হয়। আর ইউসুফ (আ.)-এর ঘটনা হলো রাজনীতি (সিয়াসাহ) ও ব্যবস্থাপনার (তাদবীর) জ্ঞান সংক্রান্ত, যা কাঙ্ক্ষিত কল্যাণ (মানফাআহ) অর্জনের জন্য ব্যবহৃত হয়।

অতএব, প্রথমজন (ইবরাহীম) এমন জ্ঞান রাখতেন যা দ্বীনের ক্ষতিসমূহকে প্রতিহত করে, আর দ্বিতীয়জন (ইউসুফ) এমন জ্ঞান রাখতেন যা কল্যাণসমূহকে আকর্ষণ করে। অথবা বলা যায়: প্রথমটি হলো সেই জ্ঞান যা দ্বীন থেকে ক্ষতি দূর করে এবং এর কল্যাণ নিয়ে আসে; আর দ্বিতীয়টি হলো সেই জ্ঞান যা দুনিয়া থেকে ক্ষতি দূর করে এবং এর কল্যাণ নিয়ে আসে।

অথবা বলা যায়: ইবরাহীম (আ.)-এর ঘটনা হলো প্রয়োজনকালে উপকারী উক্তি বা বাণীর (আকওয়াল) জ্ঞান সংক্রান্ত, আর ইউসুফ (আ.)-এর ঘটনা হলো প্রয়োজনকালে উপকারী কর্ম বা কাজের (আফআল) জ্ঞান সংক্রান্ত।

সুতরাং কল্যাণ আকর্ষণ এবং ক্ষতি দূর করার ক্ষেত্রে প্রয়োজন কখনও উক্তির (কাওল) হতে পারে, আবার কখনও হতে পারে... (১)।

আর এই কারণেই যারা যুক্তি-প্রমাণ (হুজ্জাহ) ও দলীল-প্রমাণের (দালালাত) জ্ঞান এবং রাজনীতি বা প্রশাসনিক জ্ঞানের (সিয়াসাহ) ক্ষেত্রে ঘাটতি রাখে—

__________

(১) মূল পাণ্ডুলিপিতে এই অংশটি অনুপস্থিত (খরম)।

হারফ ইলেকট্রনিক কোম্পানির সংস্করণে রয়েছে: ‘কখনও উক্তির হতে পারে, আবার কখনও কাজের (ফি'ল) হতে পারে।’

এবং কর্তৃত্বাধীনরা (সাধারণ জনতা) এই দুই শ্রেণির (উলামা ও উমারা) সাথে বাধ্যগত থাকে। কখনো তাদের প্রতি মুখাপেক্ষী হয় যখন এমন কোনো শত্রু আক্রমণ করে যে তর্ক-বিতর্কের (জাদ্ল) মাধ্যমে দ্বীনকে নষ্ট করে অথবা যুলুমের (অত্যাচারের) মাধ্যমে দুনিয়াকে নষ্ট করে। আবার কখনো তাদের প্রতি মুখাপেক্ষী হয় যখন তাদের নিজেদের মধ্য থেকেই তাদের উপর (বিপদ) আক্রমণ করে। এবং কখনো তাদের প্রতি মুখাপেক্ষী হয় দ্বীন ও দুনিয়ার ক্ষেত্রে একজনের অনিষ্ট থেকে অন্যজনকে মুক্ত করার জন্য। আবার কখনো তারা তাদের (ঐ দুই শ্রেণির) ছায়াতলে এমন স্থানে জীবনযাপন করে যেখানে কোনো বিদআতী (ধর্মীয় উদ্ভাবক) তাদের উপর কর্তৃত্ব ফলাতে পারে না এবং কোনো শাসক তাদের উপর যুলুম করতে পারে না।

আর এটা কেবল বিদআতীদের জন্য চূর্ণকারী প্রমাণাদি (আল-হুজ্জাজ আদ-দামিগাহ) প্রদানকারী উলামা (আলেমগণ) এবং যুলুম প্রতিহতকারী সুশাসনের (আস-সিয়াসাহ) উপস্থিতির কারণেই সম্ভব হয়।

এই কারণেই বলা হয়েছে: দুই শ্রেণি, যখন তারা সৎ হয়ে যায়, তখন মানুষও সৎ হয়ে যায়: উলামা (আলেমগণ) এবং উমারা (শাসকগণ)। আর যেমন কল্যাণ এই দুইয়ের মধ্যে নিহিত, তেমনি ক্ষতিও তাদের থেকেই আসে। কেননা বিদআত (ধর্মীয় উদ্ভাবন) ও যুলুম (অত্যাচার) কেবল এই দুই শ্রেণির মধ্যেই সংঘটিত হয়: যারা ইলমী (জ্ঞানগত) নেতৃত্বের অধিকারী এবং যারা কুদরতী (ক্ষমতাগত) নেতৃত্বের অধিকারী।

এই কারণেই সুফিয়ান আস-সাওরী, ইবনু উয়াইনাহ এবং অন্যান্য সালাফদের একটি দল এমন কথা বলেছেন যার অর্থ হলো: যে ব্যক্তি বিদআতের ফিতনা এবং সুলতানের (ক্ষমতার) ফিতনা থেকে মুক্তি পেয়েছে, সে সকল অনিষ্ট থেকে মুক্তি পেয়েছে।

আর আমি এই বিষয়ে আমার গ্রন্থ ‘আস-সিরাতুল মুস্তাকীম’-এ বিস্তারিত আলোচনা করেছি, আল্লাহ্‌র এই বাণী প্রসঙ্গে: **অতঃপর তারা তাদের অংশ ভোগ করেছে, আর তোমরাও তোমাদের অংশ ভোগ করেছ, যেমন তোমাদের পূর্ববর্তীরা তাদের অংশ ভোগ করেছিল এবং তোমরাও অনর্থক আলোচনায় লিপ্ত হয়েছ, যেমন তারা লিপ্ত হয়েছিল।** (সূরা আত-তাওবাহ ৯:৬৯)।

শাইখুল ইসলাম—রাহিমাহুল্লাহ—বলেন:

এটি এমন কিছু আয়াতের তাফসীর যা দুর্বোধ্য হয়েছে, এমনকি তাফসীরের কিতাবসমূহের একটি অংশেও ভুল ব্যাখ্যা ছাড়া অন্য কিছু পাওয়া যায় না।

এর মধ্যে রয়েছে আল্লাহর বাণী: وَمَا يُشْعِرُكُمْ أَنَّهَا إذَا جَاءَتْ لَا يُؤْمِنُونَ (এবং কিসে তোমাদেরকে জানাবে যে, যখন তা আসবে, তারা ঈমান আনবে না?) এবং এর পরবর্তী আয়াত। অনেকের কাছেই ফাতহা-যুক্ত কিরাআতটি (অর্থাৎ 'আন্না') দুর্বোধ্য হয়েছে, কারণ তারা ধারণা করেছে যে এর পরবর্তী আয়াতটি একটি নতুন/স্বতন্ত্র বাক্য (জুমলাহ মুবতাদাআহ), কিন্তু বিষয়টি এমন নয়; বরং এটি 'আন্না'-এর খবরের (predicate) অন্তর্ভুক্ত।

আর এর অর্থ হলো: যদি তোমরা না জানো যে, যখন তা (আয়াত) আসবে, তারা ঈমান আনবে না, এবং আমি তাদের সাথে এই আচরণ করব (অর্থাৎ তাদের অন্তর উল্টে দেব), তাহলে তাদের শপথ সত্য হবে না; বরং তা মিথ্যাও হতে পারে। আর পরিচিত ব্যাখ্যার বাহ্যিক দিক হলো যে, এটি হলো মাসদারিয়্যাহ 'আন্না' (مصدرية أن)।

আর যদি (وَنُقَلِّبُ - এবং আমরা উল্টে দেই) ইত্যাদি একটি নতুন/স্বতন্ত্র বাক্য হতো, তবে আবশ্যক হয়ে যেত যে যার কাছেই কোনো আয়াত এসেছে, তার অন্তর উল্টে দেওয়া হয়েছে। কিন্তু বিষয়টি এমন নয়; বরং তাদের মধ্যে অনেকেই ঈমান আনে।