ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৫১-৫৫

শাইখুল ইসলাম—আল্লাহ তাঁর রূহকে পবিত্র করুন—বলেন:

পরিচ্ছেদ:

আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আর নিশ্চয়ই আমরা তোমাদের উপরে সৃষ্টি করেছি সাতটি পথ (আকাশ), এবং আমরা সৃষ্টি সম্পর্কে গাফিল (অনবধান) ছিলাম না। [সূরা আল-মুমিনূন ২৩:১৭]

এবং তিনি (আল্লাহ) তাআলা আরও বলেছেন: সুতরাং আমরা অবশ্যই প্রশ্ন করব তাদেরকে, যাদের নিকট রাসূল প্রেরণ করা হয়েছিল, এবং আমরা অবশ্যই প্রশ্ন করব রাসূলগণকেও। অতঃপর আমরা তাদের নিকট সজ্ঞানে (সবকিছু) বর্ণনা করব, এবং আমরা অনুপস্থিত ছিলাম না। [সূরা আল-আ'রাফ ৭:৬-৭]

আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: যারা গায়েবের (অদৃশ্যের) প্রতি ঈমান আনে। [সূরা আল-বাকারা ২:৩]

সালাফের (পূর্বসূরিদের) একটি দল বলেছেন: ‘আল-গাইব’ (অদৃশ্য) হলেন আল্লাহ, অথবা গায়েবের প্রতি ঈমান আনার অন্তর্ভুক্ত হলো আল্লাহর প্রতি ঈমান আনা।

সুতরাং, এক স্থানে তিনি তাঁর নিজের থেকে অনুপস্থিত (গায়েব) হওয়াকে অস্বীকার করেছেন, আর অন্য স্থানে তিনি নিজেকেই গায়েব (অদৃশ্য) হিসেবে গণ্য করেছেন। আর এই কারণেই এই মাসআলাতে (বিষয়ে) লোকেরা মতভেদ করেছে।

ফলে আমাদের সাথী ও অন্যান্যদের মধ্য থেকে মুতাকাল্লিমীনের (স্কলাস্টিক ধর্মতত্ত্ববিদদের) একটি দল—যেমন আল-কাদী (আবু ইয়া'লা), ইবনু আকীল এবং ইবনুয যাগূনী—বলেন: গাইবের (অদৃশ্যের) উপর শাহেদের (প্রত্যক্ষকৃতের) কিয়াস (তুলনা) প্রযোজ্য। আর তারা ‘গাইব’ দ্বারা আল্লাহকেই উদ্দেশ্য করেন।

এবং তারা বলেন: গাইবের উপর শাহেদের কিয়াস (তুলনা) ‘হাদ’ (সংজ্ঞা), ‘ইল্লাহ’ (কারণ), ‘দলীল’ (প্রমাণ) এবং ‘শর্ত’ (অবস্থা) দ্বারা প্রমাণিত, যেমন তারা বলে থাকেন।

সিফাতের মাসআলাসমূহে ইলম (জ্ঞান), খবর (বিশেষ জ্ঞান/সচেতনতা), ইরাদা (সংকল্প) এবং অনুরূপ গুণাবলী সাব্যস্ত করার বিষয়ে। একদল লোক তাদের এই মতকে অস্বীকার করেছেন, তাদের মধ্যে শায়খ আবু মুহাম্মাদ (রহ.) তার 'আহলে রা'সিল আইন'-এর প্রতি লেখা রিসালাতে (চিঠিতে) বলেছেন: আল্লাহকে 'গায়েব' (অনুপস্থিত সত্তা) নামে অভিহিত করা যাবে না এবং তিনি পূর্বে উল্লেখিত বিষয় দ্বারা প্রমাণ পেশ করেছেন।

দুই দলের মধ্যে ফাসলুল খিতাব (চূড়ান্ত মীমাংসা) হলো এই যে, 'আল-গাইব' (অদৃশ্য) এবং 'আল-গায়েব' (অনুপস্থিত সত্তা) নাম দুটি হলো আপেক্ষিক (ইদাফিয়্যাহ) বিষয়াদির অন্তর্ভুক্ত। এর দ্বারা উদ্দেশ্য করা হয় যা আমাদের থেকে অদৃশ্য হয়ে গেছে ফলে আমরা তাকে উপলব্ধি করতে পারিনি, এবং এর দ্বারা উদ্দেশ্য করা হয় যা আমাদের থেকে অদৃশ্য হয়ে গেছে ফলে সে আমাদের উপলব্ধি করতে পারেনি। আর তা এই কারণে যে, আমাদের মধ্যে যখন একজন অন্যজনের থেকে সম্পূর্ণরূপে অদৃশ্য হয়ে যায়, তখন এই ব্যক্তি তাকে উপলব্ধি করতে পারে না এবং সেও এই ব্যক্তিকে উপলব্ধি করতে পারে না।

আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলা বান্দাদের উপর শাহীদ (সাক্ষী), তাদের উপর রাক্বীব (পর্যবেক্ষক), তাদের উপর মুহায়মিন (তত্ত্বাবধায়ক)। আসমানসমূহে বা যমীনে কোনো অণু পরিমাণ বস্তুও তাঁর থেকে গোপন থাকে না। সুতরাং তিনি 'গায়েব' (অনুপস্থিত সত্তা) নন। বরং যখন বান্দারা তাঁকে দেখতে পায় না, তখন তিনি 'গাইব' (অদৃশ্য বিষয়)। আর এই কারণেই তিনি সেই 'গাইব'-এর অন্তর্ভুক্ত যার উপর ঈমান আনা হয়।

কিন্তু তিনি 'গায়েব' (অনুপস্থিত সত্তা) নন; কারণ 'আল-গায়েব' হলো আপনার উক্তি 'গাবা ইয়াগীবু' (সে অনুপস্থিত হলো, সে অনুপস্থিত হয়) থেকে আগত ইসমে ফায়েল (কর্তৃবাচক বিশেষ্য), সুতরাং সে 'গায়েব' (অনুপস্থিত)। আর আল্লাহ শাহীদ (সাক্ষী), গায়েব (অনুপস্থিত সত্তা) নন।

আর 'আল-গাইব' (অদৃশ্য) হলো 'গাবা ইয়াগীবু গায়েবান' (সে অনুপস্থিত হলো, সে অনুপস্থিত হয়, অনুপস্থিতি) এর মাসদার (ক্রিয়ামূল/ধাতু)। এবং প্রায়শই মাসদারকে ফায়েলের (কর্তৃবাচক বিশেষ্যের) স্থানে ব্যবহার করা হয়, যেমন 'আল-আদল' (ন্যায়), 'আস-সাওম' (রোজা) এবং 'আয-যূর' (মিথ্যা), এবং মাফউলের (কর্মবাচক বিশেষ্যের) স্থানে ব্যবহার করা হয়, যেমন 'আল-খালক্ব' (সৃষ্টি) এবং 'আর-রিযক্ব' (রিজিক), এবং 'দিরহামুন দারবুল আমীর' (আমীরের আঘাতের দিরহাম)।

আর এই কারণেই 'আল-গাইব'-কে 'আশ-শাহাদা' (উপস্থিতি/সাক্ষ্য) এর সাথে যুক্ত করা হয়, আর এটিও একটি মাসদার। সুতরাং 'আশ-শাহাদা' হলো 'আল-মাশহূদ' (যার সাক্ষ্য দেওয়া হয়েছে) অথবা 'আশ-শাহিদ' (সাক্ষী), আর 'আল-গাইব' হলো হয় 'আল-মাগীবু আনহু' (যা থেকে অনুপস্থিত থাকা হয়েছে), সুতরাং এটি এমন যা শাহাদার (সাক্ষ্যের) বিপরীত। অথবা 'আল-গায়েব' (অনুপস্থিত সত্তা)-এর অর্থে যা আমাদের থেকে অদৃশ্য হয়ে গেছে ফলে আমরা তাকে দেখিনি। সুতরাং মাসদার (ক্রিয়ামূল) দ্বারা তাঁকে নামকরণ করার মধ্যে একটি সতর্কবাণী (তানবীহ) রয়েছে।

অন্যের প্রতি সম্বন্ধের ভিত্তিতে (এই কথা বলা হয়)। অর্থাৎ, সে সত্তাগতভাবে অনুপস্থিত নয়, বরং তা অন্যের নিকট থেকে অনুপস্থিত, অথবা অন্যেরা তার নিকট থেকে অনুপস্থিত। এবং কখনও কখনও বলা হয় যে ‘শাহাদাহ’ (দৃশ্যমান) ও ‘গাইব’ (অদৃশ্য) নাম দুটি উভয় সম্বন্ধকে একত্রিত করে। সুতরাং, শাহাদাহ হলো যা আমরা প্রত্যক্ষ করি এবং যা আমাদের প্রত্যক্ষ করে। আর গাইব হলো যা আমাদের থেকে অনুপস্থিত এবং আমরা যা থেকে অনুপস্থিত, ফলে আমরা তা প্রত্যক্ষ করি না।

এবং প্রতিটি ক্ষেত্রেই, গাইব হওয়ার অর্থ হলো আমাদের পক্ষ থেকে সেটিকে প্রত্যক্ষ করার অনুপস্থিতি। আর এটি একটি সঠিক কুরআনিক নামকরণ। সুতরাং, যদি তারা বলত: ‘কিয়াসুল গাইবি আলাশ শাহাদাহ’ (অদৃশ্যের দৃশ্যমানের উপর অনুমান), তবে অভিব্যক্তিটি সামঞ্জস্যপূর্ণ হতো।

কিন্তু ‘কিয়াসুল গাইব’ (অনুপস্থিতের অনুমান)-এর ক্ষেত্রে বাহ্যিক শব্দে ভিন্নতা রয়েছে, কিন্তু অর্থে সামঞ্জস্য রয়েছে; এই কারণেই এর প্রয়োগ নিয়ে মতবিরোধ সৃষ্টি হয়েছে।

শাইখুল ইসলাম—আল্লাহ তাঁর রূহকে পবিত্র করুন—বলেছেন:

পরিচ্ছেদ:

মূলনীতিতে ‘আল-মাসাল’ (উপমা/সাদৃশ্য) হলো ‘আশ-শাবীহ’ (সাদৃশ্যপূর্ণ বস্তু)। আর এটি দুই প্রকার। কারণ, একটি নির্দিষ্ট বিষয় (ক্বাদিয়্যাহ মুআইয়্যানাহ) হয় একটি নির্দিষ্ট সাদৃশ্য হবে, অথবা তা হবে সাধারণ ও সার্বজনীন (আম্ম ক্বুল্লিয়্যাহ)। কেননা যে সার্বজনীন বিষয়গুলো (ক্বাদায়া ক্বুল্লিয়্যাহ) জানা যায় এবং বলা হয়, তা এর অন্তর্ভুক্ত প্রতিটি বস্তুর সাথে পুরোপুরি সামঞ্জস্যপূর্ণ ও সাদৃশ্যপূর্ণ (মুমাসিলাহ)। আর এটিকে সালাফের পরিভাষায় এবং মানতিকবিদদের (যুক্তিবিদদের) পরিভাষায় ‘ক্বিয়াস’ (অনুমান/যুক্তি) বলা হয়।

আর একটি নির্দিষ্ট বস্তুকে আরেকটি নির্দিষ্ট বস্তুর সাথে উপমা দেওয়াকেও সালাফের পরিভাষায় এবং ফুকাহাদের (আইনজ্ঞদের) পরিভাষায় ‘ক্বিয়াস’ বলা হয়। আর এটিই হলো যা ‘ক্বিয়াসুত তামসীল’ (উপমাভিত্তিক ক্বিয়াস) নামে পরিচিত।

অতঃপর পরবর্তী যুগের আলিমদের মধ্যে—যেমন আল-গাযালী ও অন্যান্যরা—এমনও আছেন যারা দাবি করেছেন যে, ক্বিয়াসের প্রকৃত অর্থ কেবল এর (ক্বিয়াসুত তামসীল) উপরেই প্রযোজ্য। আর সার্বজনীন বিষয়গুলোর বিন্যাসকে (তা’লীফ আল-ক্বাদায়া আল-ক্বুল্লিয়্যাহ) যা ক্বিয়াস বলা হয়, তা রূপক (মাজায)। এই দৃষ্টিকোণ থেকে যে, এতে কোনো বস্তুকে অন্য কোনো বস্তুর সাথে সাদৃশ্য দেওয়া হয়নি। বরং কেবল বিধানের ব্যাপকতা থেকে এর অন্তর্ভুক্ত একক বিষয়গুলোর সমতা আবশ্যক হয়।

আবার তাদের মধ্যে এমনও আছেন যারা এর বিপরীত মত পোষণ করেছেন, যেমন আবূ মুহাম্মাদ ইবনু হাযম। কেননা তিনি দাবি করেছেন...

যে কিয়াস শব্দটি কেবল সেই সাধারণ বিষয়গুলোর ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য হওয়া উচিত, আর সেটাই হলো সহীহ কিয়াস। আর সঠিক হলো সালাফদের (পূর্বসূরিদের) সেই ভাষা, যা কুরআনে যা আছে তার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, যেমনটি আমি উল্লেখ করব যে, উভয়ই কিয়াস, তামসীল (সাদৃশ্য) এবং ই'তিবার (বিবেচনা)।

আর তা (কিয়াস) কিয়াসুত তামসীলের (সাদৃশ্যমূলক কিয়াসের) ক্ষেত্রে স্পষ্ট। আর কিয়াসুত তাকলীল ওয়াশ শুমূলের (ব্যাপক ও সর্বজনীন কিয়াসের) ক্ষেত্রে, কারণ প্রত্যেকটি একক বিষয়কে সেই সাধারণ মাপকাঠির দ্বারা পরিমাপ করা হয়, যা জ্ঞান ও উক্তিতে সুপ্রতিষ্ঠিত, আর সেটাই হলো আসল (মূলনীতি)। যেমনভাবে একটি একক বিষয়কে তার অনুরূপ আসলের (মূলনীতির) দ্বারা পরিমাপ করা হয়। সুতরাং, উভয় ক্ষেত্রেই আসল হলো মাসাল (উপমা), আর কিয়াস হলো মাসাল (উপমা) স্থাপন করা।

আর এর মূল হলো— আল্লাহই ভালো জানেন— তাকদীর (নির্ধারণ/পরিমাপ)। সুতরাং, কোনো কিছুর জন্য মাসাল স্থাপন করা মানে তার জন্য তাকদীর (পরিমাপ) নির্ধারণ করা। যেমন কিয়াসের আসল হলো এক বস্তুকে অন্য বস্তু দ্বারা পরিমাপ করা।

আর এর থেকেই এসেছে দিরহাম (মুদ্রা) 'দরব' করা (মুদ্রাঙ্কন), আর তা হলো তার তাকদীর (পরিমাপ) নির্ধারণ করা। আর জিযিয়া (সুরক্ষা কর) ও খারাজ (ভূমি কর) 'দরব' করা, আর তা হলো সেগুলোর তাকদীর নির্ধারণ করা। আর 'দারীবা' হলো নির্ধারিত কর।

আর যমীনে 'দরব' (ভ্রমণ) করা, কারণ পথিকের পদচিহ্ন তার পরিমাপ অনুযায়ী নির্ধারিত হয়। অনুরূপভাবে লাঠি দ্বারা আঘাত করা, কারণ তা হলো যন্ত্রের মাধ্যমে কষ্টের পরিমাপ নির্ধারণ করা। আর তা হলো তাকে একত্রিত করা, বিন্যস্ত করা এবং পরিমাপ করা।

যেমন 'দারীবা' হলো সংগৃহীত সম্পদ, আর 'দারীবা' হলো সৃষ্টি (প্রকৃতি)। আর যখন সে দিরহাম 'দরব' করল (মুদ্রাঙ্কন করল), তখন সে বিন্যস্ত ও পরিমাপকৃত রূপা একত্রিত করল। আর সে জিযিয়া ও খারাজ 'দরব' করল, যখন সে তা ধার্য করল এবং বছরের পর বছর ধরে তা পরিমাপ করল। আর যমীনে 'দরব' (ভ্রমণ) হলো নির্ধারিত ও সংগৃহীত গতিবিধি, যা একটি নির্দিষ্ট গন্তব্যের দিকে পরিচালিত হয়।

আর এর থেকেই এসেছে ঠাসা কাপড়ের 'তাদরীব' (সেলাই), আর তা হলো তার ফাঁকা স্থানগুলোকে সারি সারি করে বিন্যস্ত করা। আর একারণেই তারা কিয়াসী সুরতকে (যুক্তির আকারকে) 'দরব' (প্রকার) বলে, যেমন একটি একক প্রকারকে তার বিন্যাস ও ঐক্যের কারণে 'দরব' বলা হয়। আর মাসাল (উপমা) স্থাপন করা, যেহেতু তা দুটি জ্ঞানের মধ্যে সমন্বয়, যা থেকে একটি জ্ঞান চাওয়া হয়।