ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৮৬-৯০

তার রক্তের (অভিভাবক হতে পারে না); কারণ, হত্যাকারী যেমন মুক্ত ব্যক্তিকে হত্যা করলে তার উত্তরাধিকারী হয় না, ঠিক তেমনি সে যদি দাস হয়, তবে হত্যাকারী তার রক্তের অভিভাবক হতে পারে না। বরং এটি (দাসের ক্ষেত্রে) অধিক যুক্তিযুক্ত। সে হত্যাকারী হওয়া সত্ত্বেও কীভাবে তার রক্তের অভিভাবক হবে? বরং সে তার রক্তের অভিভাবক হবে না।

বরং (যদি ধরে নেওয়া হয় যে অভিভাবক হবে) তবে হত্যাকারী মনিবের উত্তরাধিকারীরা (হবে); কারণ তারা তার উত্তরাধিকারী, আর সে (দাস) জীবিত। কিন্তু তার জন্য (দাসের জন্য) এমন কোনো অভিভাবকত্ব সাব্যস্ত হয়নি যা তাদের (উত্তরাধিকারীদের) কাছে স্থানান্তরিত হতে পারে। সুতরাং, ইমাম (রাষ্ট্রপ্রধান) হবেন তার অভিভাবক। আর এই অবস্থায়, ইমামের জন্য তাকে হত্যা করা বৈধ। সুতরাং, যে ব্যক্তিই তার দাসকে হত্যা করবে, ইমামের অধিকার থাকবে তাকে হত্যা করার।

`এছাড়াও`, সুন্নাহ ও আসার (সালাফদের বর্ণনা) দ্বারা প্রমাণিত যে, যদি কেউ তার দাসকে বিকৃত করে (মুতলাহ করে), তবে সে তার উপর মুক্ত হয়ে যায়। এটি মালিক, আহমদ এবং অন্যান্যদের মাযহাব। আর তাকে হত্যা করা হলো বিকৃতির (মুতলাহ করার) সবচেয়ে কঠিন প্রকার। সুতরাং, সে মুক্ত ব্যক্তি হিসেবেই মৃত্যুবরণ করে। কিন্তু তার স্বাধীনতা জীবিত অবস্থায় সাব্যস্ত হয়নি যে তার আসাবাহ (নিকটাত্মীয় পুরুষ ওয়ারিশগণ) তার উত্তরাধিকারী হবে। বরং তার স্বাধীনতা হুকুমগতভাবে (আইনগতভাবে) সাব্যস্ত হয়েছে। আর যখন সে মুক্ত হয়ে যায়, তখন তার ওয়ালা (পৃষ্ঠপোষকতা) মুসলমানদের জন্য হয়ে যায়। সুতরাং, ইমামই হন তার অভিভাবক। তাই ইমামের অধিকার আছে তার দাসের হত্যাকারীকে হত্যা করার।

আর যারা বলেন যে, অন্যের দাসকে হত্যাকারীকে তার মনিবের জন্য হত্যা করা বৈধ, তারা এই যুক্তি দ্বারা প্রমাণ পেশ করতে পারেন। আর যদি হাদীস এই বিষয়ের উপর প্রমাণ করে, তবে এই মতটিই হবে প্রাধান্যপ্রাপ্ত (আর-রাজিহ)। আর অন্য মতটির পক্ষে কোনো সুস্পষ্ট নস (ধর্মীয় দলিল) নেই, আর না আছে কোনো সহীহ কিয়াস (সঠিক সাদৃশ্য)।

আর আহমদ (ইবনে হাম্বল)-এর অনুসারী ফুকাহাগণ এবং অন্যান্যরা বলেছেন: যে ব্যক্তি নিহত হয় এবং তার কোনো অভিভাবক না থাকে, তবে ইমাম হন তার রক্তের অভিভাবক। সুতরাং, ইমামের অধিকার আছে তাকে হত্যা করার, অথবা দিয়াতের (রক্তপণ) বিনিময়ে ক্ষমা করে দেওয়ার; তবে বিনামূল্যে (বিনা দিয়াতে) নয়।

এই মতকে সমর্থন করে এই বিষয়টি যে, যারা বলেন: ‘দাসের বিনিময়ে মুক্ত ব্যক্তিকে হত্যা করা হবে না,’ তারা বলেন যে, মুসলিম দাসের বিনিময়ে মুক্ত যিম্মীকে (মুসলিম রাষ্ট্রে বসবাসকারী অমুসলিম) হত্যা করা হবে না। আল্লাহ তাআলা তাঁর কিতাবে বলেছেন: আর একজন মুমিন দাসও উত্তম...।

মুমিন দাস মুশরিকের চেয়ে উত্তম। সুতরাং মুমিন দাস মুশরিক যিম্মীর চেয়ে উত্তম। তাহলে কেন তার (দাসের) বিনিময়ে (স্বাধীন ব্যক্তিকে) হত্যা করা হবে না? আর মুমিন দাস মুমিন স্বাধীন নারীদের মতোই, যেমনটি এই আয়াত দ্বারা প্রমাণিত হয়। আর এটিই সালাফ ও খালাফদের (পূর্ববর্তী ও পরবর্তী আলেমদের) সংখ্যাগরিষ্ঠের অভিমত।

আর এটি ইমাম আহমাদ-এর মতানুসারে শক্তিশালী; কারণ তাঁর মতে, যিম্মীর (বিপরীতে) স্বাধীন ব্যক্তির মতোই দাসের সাক্ষ্য গ্রহণযোগ্য। তাহলে কেন স্বাধীন ব্যক্তিকে দাসের বিনিময়ে হত্যা করা হবে না, অথচ তারা সকলেই মুমিন? আর নিশ্চয়ই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: মুমিনদের রক্ত সমতুল্য (পরস্পরের জন্য সমান)।

শাইখুল ইসলাম (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন:

আল্লাহ তাআলার বাণী: يَسْأَلُونَكَ عَنِ الشَّهْرِ الْحَرَامِ قِتَالٍ فِيهِ (তারা আপনাকে হারাম মাস সম্পর্কে জিজ্ঞেস করে, তাতে যুদ্ধ করা প্রসঙ্গে) হলো ‘বদাল আল-ইশতিমাল’ (অন্তর্ভুক্তিমূলক বদল)-এর প্রকারভুক্ত। অথচ প্রশ্নটি মূলত তাতে (হারাম মাসে) যুদ্ধ করা সম্পর্কেই হয়েছিল। তাহলে মাসকে কেন আগে আনা হলো? অথচ আপনারা বলেছেন যে, তারা (আরবরা) সে বিষয়টিকে আগে নিয়ে আসে যার বর্ণনা অধিক গুরুত্বপূর্ণ (আহাম্ম) এবং যা নিয়ে তারা অধিক চিন্তিত (আ’না)?

বলা হয়: তাদের পক্ষ থেকে প্রশ্নটি উত্থাপিত হয়েছিল মাসটিতে যুদ্ধ সংঘটিত হওয়ার পর এবং তাদের শত্রুরা যখন মাসটির পবিত্রতা ও মর্যাদা লঙ্ঘনের জন্য তাদের নিন্দা (তাশনী’) করেছিল, তার পরে। আর মাসটির প্রতি তাদের গুরুত্বারোপ (ইহতিমাম) যুদ্ধটির প্রতি তাদের গুরুত্বারোপের চেয়েও বেশি ছিল। সুতরাং প্রশ্নটি কেবল মাসের পবিত্রতার কারণেই উত্থাপিত হয়েছিল। এই কারণে বর্ণনায় এটিকে আগে আনা হয়েছে। আর এটিকে আগে আনা আমাদের উল্লিখিত মূলনীতির (ক্বায়েদা) সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।

যদি প্রশ্ন করা হয়: ‘ক্বিতাল’ (যুদ্ধ)-এর উল্লেখকে সুস্পষ্ট শব্দে (লাফয আয-যাহির) পুনরাবৃত্তি করার ফায়দা কী? কেন এর সর্বনাম (দমীর) দ্বারা যথেষ্ট মনে করা হলো না, যাতে বলা যেত: ‘হুয়া কাবীর’ (তা গুরুতর)? আর আপনি যখন বলেন: ‘আমি তাকে যায়দ সম্পর্কে জিজ্ঞেস করলাম, সে কি ঘরে আছে?’— তখন তা ‘যায়দ কি ঘরে আছে?’ বলার চেয়ে অধিক সংক্ষিপ্ত (আওজায) হয়।

বলা হয়: সুস্পষ্ট শব্দে এর পুনরাবৃত্তির মধ্যে এক চমৎকার অলঙ্কারশাস্ত্রীয় সৌন্দর্য (বালাগাহ বাদীআহ) রয়েছে। আর তা হলো— তাতে (হারাম মাসে) যুদ্ধ করার নামটির সাথে সংবাদমূলক বিধানকে (আল-হুকম আল-খাবরী) সাধারণভাবে (উমূমান) সংযুক্ত করা। আর যদি সর্বনাম ব্যবহার করে বলা হতো: ‘হুয়া কাবীর’ (তা গুরুতর), তবে ধারণা হতে পারত যে, বিধানটি কেবল সেই নির্দিষ্ট যুদ্ধটির জন্য প্রযোজ্য, যা সম্পর্কে প্রশ্ন করা হয়েছিল। কিন্তু বিষয়টি এমন নয়।

বরং এটি (হুকুম) সেই সকল যুদ্ধের ক্ষেত্রে সাধারণ (ব্যাপক), যা হারাম মাসে সংঘটিত হয়েছে। আর এই ফায়দার (উপকারিতার) অনুরূপ হলো তাঁর বাণী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) – যখন তাঁকে সমুদ্রের পানি দ্বারা ওযু করা সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল, তখন তিনি বলেছিলেন: "সেটি (সমুদ্র) হলো এমন, যার পানি পবিত্রকারী (পবিত্র)।"

অতঃপর তিনি 'পানি' শব্দটি পুনরাবৃত্তি করলেন এবং শুধু এই কথায় সীমাবদ্ধ থাকেননি যে: "হ্যাঁ, তোমরা তা দিয়ে ওযু করো।" যাতে করে কোনো প্রকারের বিশেষত্বের কারণে প্রশ্নকারীদের সাথে হুকুমটি নির্দিষ্ট হওয়ার ধারণা সৃষ্টি না হয়। তাই তিনি "হ্যাঁ, তোমরা ওযু করো" – এই কথা থেকে সরে এসে একটি সাধারণ (ব্যাপক) উত্তর দিলেন, যা হুকুম এবং পবিত্রকারী হওয়াকে (الطَّهُورِيَةِ) তার (সমুদ্রের) পানির সত্তার সাথে সংশ্লিষ্ট করে, যেহেতু এটি পানি। ফলে এটি সর্বদা হুকুমের ধারাবাহিকতা এবং উম্মাহর সকলের সাথে তার সংশ্লিষ্টতা প্রমাণ করে। আর কারণের (প্রশ্ন বা ঘটনার) উপর হুকুমকে সীমাবদ্ধ করার ধারণা বাতিল হয়ে যায়। সুতরাং তুমি এটি নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করো, কারণ এটি চমৎকার (অতুলনীয়)।

ঠিক তেমনি, আয়াতে যখন বলা হলো: তাতে যুদ্ধ করা গুরুতর পাপ [সূরা বাকারা ২:২১৭], তখন (আল্লাহ) 'গুরুতর পাপ' (كَبِيرٌ) দ্বারা খবরটিকে তাতে যুদ্ধ করা (قِتَالٌ فِيهِ) এর উপর স্থাপন করলেন। ফলে হুকুমটি সাধারণভাবে (ব্যাপকভাবে) এর সাথে সংশ্লিষ্ট হয়; অথচ 'সর্বনাম' (الْمُضْمَرِ) শব্দটি দ্বারা তা বোঝানো যায় না।

আর এর কাছাকাছি হলো মহান আল্লাহর বাণী: আর যারা কিতাবকে দৃঢ়ভাবে ধারণ করে এবং সালাত কায়েম করে, নিশ্চয়ই আমি সংশোধনকারীদের (মুসলিহীনদের) প্রতিদান নষ্ট করি না [সূরা আ'রাফ ৭:১৭০]। তিনি 'তাদের প্রতিদান' (أَجْرَهُمْ) বলেননি। (তিনি এমনটি করেছেন) এই হুকুমটিকে একটি গুণের (وصফ) সাথে সংশ্লিষ্ট করার জন্য, আর তা হলো তাদের সংশোধনকারী (মুসলিহ) হওয়া। অথচ সর্বনামের (الضَّمِيرِ) মধ্যে উল্লিখিত গুণটির কোনো ইঙ্গিত নেই।

আর এর কাছাকাছি, তবে অর্থের দিক থেকে আরও সূক্ষ্ম, হলো মহান আল্লাহর বাণী: আর তারা আপনাকে জিজ্ঞেস করে হায়েয (ঋতুস্রাব) সম্পর্কে [সূরা বাকারা ২:২২২]...

قُلْ هُوَ أَذًى فَاعْتَزِلُوا النِّسَاءَ فِي الْمَحِيضِ (বলো, তা কষ্টদায়ক, সুতরাং তোমরা ঋতুকালে স্ত্রীদের থেকে দূরে থাকো।) আর তিনি এতে ই'তিযালের (দূরে থাকার) হুকুমকে ঋতুস্রাবের (আল-হায়দ) সাথে সরাসরি যুক্ত করে দেননি, যদিও এটিই (হায়দ) ই'তিযালের কারণ। আর তিনি বলেছেন: قُلْ هُوَ أَذًى (বলো, তা কষ্টদায়ক/অশুচি) এবং বলেননি: (الْمَحِيضُ أَذًى) (আল-মাহীদ কষ্টদায়ক)। কারণ তিনি তা মূলনীতির (আল-আসল) ভিত্তিতে এনেছেন; আর কারণ হলো, যদি তিনি তা পুনরাবৃত্তি করতেন, তবে তিনবার পুনরাবৃত্তির কারণে শব্দচয়ন ভারি হয়ে যেত। আর ই'তিযালের আদেশে এটিকে (মাহীদকে) প্রকাশ্য শব্দে (লাফযিয যাহির) উল্লেখ করা, এটিকে সর্বনামের মাধ্যমে (মুদমারান) উল্লেখ করার চেয়ে উত্তম ছিল, যাতে এটি হুকুমকে ঋতুস্রাব হওয়ার অবস্থার সাথে যুক্ত করার বিষয়টি বোঝায়।

এর বিপরীতে তাঁর বাণী: قُلْ هُوَ أَذًى (বলো, তা কষ্টদায়ক), কারণ এটি হলো বাস্তব অবস্থার (আল-ওয়াকি') একটি সংবাদ। আর যাদেরকে সম্বোধন করা হয়েছে (আল-মুখাতাবুন), তারা জানেন যে এর কষ্টদায়ক হওয়ার দিকটি হলো এর ঋতুস্রাব হওয়ার অবস্থার অনুরূপ। এর বিপরীতে এর সাথে হুকুমকে যুক্ত করা, কারণ তা কেবল শরীয়তের মাধ্যমেই জানা যায়। অতএব, এটি গভীরভাবে চিন্তা করুন।