ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১০-১৪

শাইখ তাক্বীউদ্দীন আহমাদ ইবনু তাইমিয়্যাহ আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা-এর বাণী প্রসঙ্গে বলেছেন:

তোমরা তোমাদের রবকে ডাকো বিনীতভাবে ও গোপনে। নিশ্চয়ই তিনি সীমালঙ্ঘনকারীদের পছন্দ করেন না। (সূরা আল-আ’রাফ ৭:৫৫)

আর পৃথিবীতে শান্তি স্থাপনের পর তোমরা তাতে বিপর্যয় সৃষ্টি করো না। আর তোমরা তাঁকে ডাকো ভয় ও আশা নিয়ে। নিশ্চয়ই আল্লাহর রহমত মুহসিনীনদের (সৎকর্মশীলদের) নিকটবর্তী। (সূরা আল-আ’রাফ ৭:৫৬)

এই আয়াত দুটি দু’প্রকার দু’আর শিষ্টাচার (আদাব) অন্তর্ভুক্ত করে: ইবাদতের দু’আ (দু’আউল ইবাদাহ) এবং প্রার্থনার দু’আ (দু’আউল মাসআলাহ); কারণ কুরআনে দু’আ দ্বারা কখনও এটি উদ্দেশ্য হয়, আবার কখনও ওটি উদ্দেশ্য হয়, এবং কখনও বা উভয়ের সমষ্টি উদ্দেশ্য হয়; আর এই দুটি পরস্পর অবিচ্ছেদ্য (মুতালাযিমান)।

কেননা দু’আউল মাসআলাহ হলো দু’আকারীর জন্য যা উপকারী, তা চাওয়া এবং যা ক্ষতিকর, তা দূর করার ও প্রতিহত করার আবেদন করা। আর যে কেউ ক্ষতি (দুর্র) ও উপকার (নাফ’) এর মালিক, তিনিই হলেন মা’বূদ (উপাস্য)। উপাস্যকে অবশ্যই উপকার ও ক্ষতির মালিক হতে হবে।

এই কারণেই আল্লাহ তা’আলা তাদের প্রতি নিন্দা জ্ঞাপন করেছেন, যারা তাঁর পরিবর্তে এমন কিছুর ইবাদত করে যা কোনো ক্ষতি বা উপকারের মালিক নয়। আর এটি কুরআনে বহু স্থানে রয়েছে, যেমন আল্লাহ তা’আলার বাণী: আর তুমি আল্লাহ ব্যতীত এমন কিছুকে ডেকো না যা তোমার উপকারও করতে পারে না এবং ক্ষতিও করতে পারে না। (সূরা ইউনুস ১০:১০৬)

এবং তিনি বলেছেন: আর তারা আল্লাহ ব্যতীত এমন কিছুর ইবাদত করে যা তাদের কোনো ক্ষতিও করতে পারে না এবং উপকারও করতে পারে না। (সূরা আল-ফুরকান ২৫:৫৫)

সুতরাং আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা’আলা এই উপাস্যদের থেকে সীমিত (ক্বাসির) ও বিস্তৃত (মুতাআদ্দী) উভয় প্রকার ক্ষতি ও উপকারকে অস্বীকার করেছেন। ফলে তারা নিজেদের জন্যও কোনো কিছুর মালিক নয়, আর তাদের উপাসনাকারীদের জন্যও নয়। আর এটি কুরআনে বহু স্থানে রয়েছে, যেখানে আল্লাহ তা’আলা স্পষ্ট করে দেন যে, মা’বূদকে (উপাস্যকে) অবশ্যই মালিক হতে হবে।

উপকার ও ক্ষতির জন্য। সুতরাং সে উপকার ও ক্ষতির জন্য ‘দুআ আল-মাসআলাহ’ (আবেদনের দুআ) করে এবং ভয় ও আশা নিয়ে ‘দুআ আল-ইবাদাহ’ (ইবাদতের দুআ) করে।

সুতরাং জানা গেল যে এই দুই প্রকার (দুআ) পরস্পর অবিচ্ছেদ্য (মুতালাযিমান)। অতএব, প্রত্যেক ‘দুআ আল-ইবাদাহ’ অবশ্যই ‘দুআ আল-মাসআলাহ’কে আবশ্যক করে। আর প্রত্যেক ‘দুআ আল-মাসআলাহ’ ‘দুআ আল-ইবাদাহ’কে অন্তর্ভুক্ত করে।

এই নীতির ভিত্তিতে, আল্লাহর বাণী: وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إذَا دَعَانِ (আর যখন আমার বান্দারা আমার সম্পর্কে তোমাকে জিজ্ঞাসা করে, তখন (বলে দাও) আমি নিকটেই। আমি আহ্বানকারীর ডাকে সাড়া দিই, যখন সে আমাকে আহ্বান করে) দুআর উভয় প্রকারকেই অন্তর্ভুক্ত করে।

এই দুটির প্রত্যেকটি দ্বারাই আয়াতের তাফসীর করা হয়েছে। বলা হয়েছে: সে যখন আমার কাছে চায়, আমি তাকে দান করি। আবার বলা হয়েছে: সে যখন আমার ইবাদত করে, আমি তাকে প্রতিদান দিই। আর এই দুটি ব্যাখ্যা পরস্পর অবিচ্ছেদ্য।

এটি এমন নয় যে একটি শব্দকে তার দুটি ভিন্ন অর্থে (আল-লাফয আল-মুশতাক) ব্যবহার করা হয়েছে, অথবা শব্দটিকে তার শাব্দিক (হাকীকত) ও রূপক (মাজায) উভয় অর্থে ব্যবহার করা হয়েছে; বরং এটি হলো শব্দটিকে তার সেই মৌলিক অর্থে ব্যবহার করা, যা একই সাথে উভয় বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে। সুতরাং তুমি এটি নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করো, কারণ এটি অত্যন্ত উপকারী একটি বিষয়, যা খুব কমই উপলব্ধি করা যায়।

কুরআনের অধিকাংশ আয়াতই দুই বা ততোধিক অর্থের উপর প্রমাণ বহন করে, সুতরাং সেগুলো এই প্রকারের অন্তর্ভুক্ত।

এর উদাহরণ হলো আল্লাহর বাণী: أَقِمِ الصَّلَاةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ إلَى غَسَقِ اللَّيْلِ (সূর্য ঢলে পড়া থেকে রাতের অন্ধকার পর্যন্ত সালাত কায়েম করো)। ‘আদ-দুলূক’ (ঢলে পড়া) এর তাফসীর করা হয়েছে ‘আয-যাওয়াল’ (মধ্যাহ্নের পর সূর্য হেলে যাওয়া) দ্বারা এবং তাফসীর করা হয়েছে ‘আল-গুরূব’ (সূর্যাস্ত) দ্বারা। এটি দুটি ভিন্ন মত নয়; বরং শব্দটি একই সাথে উভয়কে অন্তর্ভুক্ত করে; কারণ ‘আদ-দুলূক’ হলো হেলে যাওয়া বা ঝুঁকে পড়া। আর ‘দুলূক আশ-শামস’ হলো সূর্যের হেলে যাওয়া। এই হেলে যাওয়ার একটি শুরু আছে এবং একটি শেষ আছে। এর শুরু হলো ‘আয-যাওয়াল’ এবং এর শেষ হলো ‘আল-গুরূব’। আর এই বিবেচনার ভিত্তিতে শব্দটি উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে।

এর আরেকটি উদাহরণ হলো ‘আল-গাসিক’ (অন্ধকারাচ্ছন্ন) এর তাফসীর ‘আল-লাইল’ (রাত) দ্বারা এবং এর তাফসীর ‘আল-ক্বামার’ (চাঁদ) দ্বারা। কারণ তা...

এটি কোনো মতপার্থক্য নয়; বরং এটি উভয়ের পারস্পরিক অবিচ্ছেদ্যতার (তালাযুম) কারণে উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে। কেননা চাঁদ হলো রাতের নিদর্শন (আয়াত)। আর এর অনুরূপ উদাহরণ অনেক রয়েছে।

আর এর মধ্যে রয়েছে আল্লাহ তাআলার বাণী: قُلْ مَا يَعْبَأُ بِكُمْ رَبِّي لَوْلَا دُعَاؤُكُمْ [বলুন, ‘আমার রব তোমাদেরকে কোনো পরোয়া করেন না, যদি না তোমরা তাঁকে ডাকো’]। অর্থাৎ, তোমাদের তাঁকে ডাকা। আর বলা হয়েছে: তাঁর পক্ষ থেকে তোমাদেরকে তাঁর ইবাদতের দিকে আহ্বান করা। সেক্ষেত্রে (দ্বিতীয় মতে) মাসদারটি (ক্রিয়ামূল) মাফঊল (কর্ম)-এর দিকে সম্বন্ধযুক্ত (মুদাফ) হবে। আর প্রথমটির স্থান হলো ফায়েল (কর্তা)-এর দিকে সম্বন্ধযুক্ত হওয়া। আর এটিই (প্রথম মতটি) উভয় মতের মধ্যে অধিকতর গ্রহণযোগ্য (আরজাহ)।

আর এই মতানুসারে, এর দ্বারা দু’প্রকার দু’আ-ই উদ্দেশ্য। আর এটি (দু’আ) ‘দু’আউল ইবাদাহ’ (ইবাদতের দু’আ)-এর ক্ষেত্রে অধিকতর সুস্পষ্ট। অর্থাৎ, তিনি তোমাদেরকে পরোয়া করেন না, যদি না তোমরা তাঁর কাছে আশা রাখো। আর তাঁর ইবাদত তাঁর কাছে চাওয়াকে (মাসআলাহ) অপরিহার্য করে তোলে। সুতরাং উভয় প্রকারই এর অন্তর্ভুক্ত।

আর এর মধ্যে রয়েছে আল্লাহ তাআলার বাণী: وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ [আর তোমাদের রব বলেছেন, ‘তোমরা আমাকে ডাকো, আমি তোমাদের ডাকে সাড়া দেব’]। সুতরাং দু’আ উভয় প্রকারকে অন্তর্ভুক্ত করে। আর এটি ‘দু’আউল ইবাদাহ’-এর ক্ষেত্রে অধিকতর সুস্পষ্ট। এই কারণেই এর পরপরই তিনি বলেছেন: إنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي [নিশ্চয় যারা আমার ইবাদত থেকে অহংকার করে...] আয়াতটি।

আর এই আয়াতে দু’আ-কে এই (উভয়) অর্থেই তাফসীর করা হয়। আর তিরমিযী নু’মান ইবনু বাশীর (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আমি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে মিম্বারের উপর বলতে শুনেছি: ‘নিশ্চয় দু’আ-ই হলো ইবাদত।’ অতঃপর তিনি আল্লাহ তাআলার বাণী: وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ আয়াতটি তিলাওয়াত করলেন। তিরমিযী বলেছেন: হাদীসটি হাসান সহীহ।

আর আল্লাহ তাআলার বাণী: নিশ্চয় আল্লাহ ব্যতীত তোমরা যাদেরকে আহ্বান করো, তারা একটি মাছিও সৃষ্টি করতে পারবে না, যদিও তারা এর জন্য একত্রিত হয় – আয়াতটি। আর তাঁর বাণী: তারা তাঁকে (আল্লাহকে) ব্যতীত কেবল নারী-দেবতাদেরই আহ্বান করে – আয়াতটি। আর তাঁর বাণী: আর পূর্বে তারা যাদেরকে আহ্বান করত, তারা তাদের থেকে হারিয়ে যাবে – আয়াতটি।

এবং এমন প্রতিটি স্থান যেখানে মুশরিকদের কর্তৃক তাদের প্রতিমাদের প্রতি আহ্বান (দু'আ) করার কথা উল্লেখ করা হয়েছে, সেখানে উদ্দেশ্য হলো ইবাদতের দু'আ, যা মাসআলার (চাওয়ার) দু'আকে অন্তর্ভুক্ত করে। সুতরাং এটি (দু'আ) ইবাদতের দু'আর ক্ষেত্রে অধিক স্পষ্ট; তিনটি কারণে:

` প্রথমত ` এই যে, তারা বলেছিল: আমরা তাদের ইবাদত করি না, কেবল এই জন্য যে, তারা আমাদেরকে আল্লাহর নিকটবর্তী করে দেবে [সূরা আয-যুমার, ৩৯:৩]। সুতরাং তারা স্বীকার করেছে যে, তাদের প্রতি তাদের আহ্বান (দু'আ) করাই হলো তাদের প্রতি তাদের ইবাদত।

` দ্বিতীয়ত ` এই যে, আল্লাহ তাআলা এই দু'আকে অন্য স্থানে ব্যাখ্যা করেছেন, যেমন তাঁর বাণী: আর তাদেরকে বলা হবে, কোথায় তারা যাদের তোমরা ইবাদত করতে? আল্লাহ ব্যতীত। তারা কি তোমাদের সাহায্য করতে পারে, নাকি তারা নিজেরাই সাহায্যপ্রাপ্ত হয়? [সূরা আশ-শু'আরা, ২৬:৯২-৯৩]। আর তাঁর বাণী: নিশ্চয় তোমরা এবং আল্লাহ ব্যতীত তোমরা যাদের ইবাদত করো, তারা জাহান্নামের ইন্ধন। তোমরা তাতে প্রবেশ করবে [সূরা আল-আম্বিয়া, ২১:৯৮]। আর তাঁর বাণী: আমি তার ইবাদত করি না, যার ইবাদত তোমরা করো [সূরা আল-কাফিরুন, ১০৯:২]। সুতরাং তাদের উপাস্যদের প্রতি তাদের আহ্বান (দু'আ) করাই হলো তাদের ইবাদত।

` তৃতীয়ত ` এই যে, তারা সুখ-শান্তির সময়ে তাদের ইবাদত করত, কিন্তু যখন তাদের উপর বিপদ-আপদ আসত, তখন তারা কেবল আল্লাহকেই আহ্বান করত এবং তাদেরকে (উপাস্যদেরকে) পরিত্যাগ করত। এতদসত্ত্বেও তারা তাদের কিছু প্রয়োজন তাদের কাছে চাইত এবং তাদের কাছে প্রার্থনা করত। আর তাদের প্রতি তাদের দু'আ ছিল ইবাদতের দু'আ এবং মাসআলার (চাওয়ার) দু'আ উভয়ই।

আর আল্লাহ তাআলার বাণী: সুতরাং তোমরা আল্লাহকে আহ্বান করো, তাঁর জন্য দীনকে একনিষ্ঠভাবে নিবেদিত করে [সূরা গাফির, ৪০:১৪]। এটি হলো ইবাদতের দু'আ। আর এর অর্থ হলো: তোমরা কেবল তাঁরই ইবাদত করো এবং তাঁর ইবাদতকে একনিষ্ঠ করো। তাঁর সাথে অন্য কারো ইবাদত করো না।

আর ইবরাহীম আলাইহিস সালাম-এর বাণী: নিশ্চয় আমার রব দু'আ শ্রবণকারী (সূরা ইবরাহীম, ১৪:৩৯) প্রসঙ্গে— এখানে 'শ্রবণ' (সাম') দ্বারা উদ্দেশ্য হলো বিশেষ শ্রবণ, আর তা হলো সাড়া দেওয়া (ইজাবাহ) ও কবুল করার শ্রবণ, সাধারণ শ্রবণ নয়; কারণ তিনি (আল্লাহ) তো প্রতিটি শ্রুত বস্তুরই শ্রবণকারী।

আর যখন বিষয়টি এমন, তখন দু'আ (دعاء) হলো: ইবাদতের দু'আ (দু'আউল ইবাদাহ) এবং প্রার্থনার দু'আ (দু'আউত ত্বালাব)। আর রব্ব তা‘আলার পক্ষ থেকে এর (দু'আর) শ্রবণ হলো: প্রশংসার উপর প্রতিদান দেওয়া এবং প্রার্থনায় সাড়া দেওয়া। সুতরাং তিনি এই উভয় প্রকারের (দু'আর) শ্রবণকারী।

আর যাকারিয়া আলাইহিস সালাম-এর বাণী: হে আমার রব, আপনার কাছে দু'আ করে আমি কখনো হতভাগ্য হইনি (সূরা মারইয়াম, ১৯:৪) প্রসঙ্গে— বলা হয়েছে যে, এটি চাওয়ার দু'আ (দু'আউল মাসআলাহ)। এর অর্থ হলো: আপনি আমাকে আপনার সাড়া দেওয়ার (ইজাবাহ) অভ্যস্ত করেছেন এবং প্রত্যাখ্যান ও বঞ্চনা দ্বারা আমাকে হতভাগ্য করেননি। সুতরাং এটি হলো তাঁর (আল্লাহর) পূর্ববর্তী সাড়া দেওয়া (ইজাবাহ) ও ইহসান (অনুগ্রহ)-এর মাধ্যমে তাঁর সুবহানাহু ওয়া তা‘আলার কাছে উসিলা গ্রহণ (তাওয়াসসুল)। আর এই স্থানে এটিই সুস্পষ্ট।

আর আল্লাহ তা‘আলার বাণী: বলো, ‘তোমরা আল্লাহকে ডাকো অথবা রহমান-কে ডাকো’ (সূরা ইসরা, ১৭:১১০) আয়াতটি প্রসঙ্গে: এই দু'আটি প্রসিদ্ধ মতে চাওয়ার দু'আ (দু'আউল মাসআলাহ), আর এটিই নাযিলের কারণ (সাবাবুন নুযূল)। তারা (সালাফ) বলেছেন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর রবকে ডাকতেন, কখনও বলতেন: ‘ইয়া আল্লাহ’ এবং কখনও ‘ইয়া রাহমান’। ফলে মুশরিকরা ধারণা করল যে তিনি দু’জন ইলাহকে ডাকছেন। তখন আল্লাহ এই আয়াতটি নাযিল করলেন।

আর তাঁর (আল্লাহর) বাণী: নিশ্চয় আমরা পূর্বে তাঁকে ডাকতাম। নিশ্চয় তিনি তো মহা-অনুগ্রহশীল, পরম দয়ালু (সূরা তূর, ৫২:২৮) প্রসঙ্গে— এটি হলো ইবাদতের দু'আ (দু'আউল ইবাদাহ), যা আশা (রাগবাহ) ও ভয় (রাহবাহ)-এর সাথে আচরণকে অন্তর্ভুক্ত করে। এর অর্থ হলো: আমরা তাঁর জন্য ইবাদতকে একনিষ্ঠ করতাম (ইখলাস)। আর এর মাধ্যমেই তারা এই অধিকার লাভ করেছিল যে আল্লাহ তাদেরকে বিষাক্ত আগুনের শাস্তি (আযাবুস সুমুম) থেকে রক্ষা করেছেন, কেবল সেই সাধারণ চাওয়ার (সুওয়াল) মাধ্যমে নয় যা মুক্তিপ্রাপ্ত ও অন্য সকলের মধ্যে বিদ্যমান; কারণ আসমানসমূহে যারা আছে, তারা সকলেই তাঁর কাছে চায়।